第1节 众税吏和罪人都挨近耶稣，要听他讲道。那时，众税吏和罪人都挨近耶稣，要听他讲道。这里的“那时”并未说明是在什么时候，也无法确定。参看路加福音 9:51 前的说明。“挨近”〔eesan de engizontes〕这语气表示一种经常性的行动。参看路加福音 1:22 等处同样未完成时态的注释。“众税吏和罪人都挨近他，要听他讲道。”对这样一位传道人来说，这是何等奇特的听众！事实上，在这最奇妙的历史中，众多奇事里，没有一件比这更奇妙：社会中最沉沦的阶层，我们几乎可以说是其中的渣滓与污秽，竟仿佛被一种魔力吸引，来到那位圣洁、无邪恶、无玷污、远离罪人的主面前！这其中的秘密是什么呢？无非是他们在他里面发现了一种怜悯，一种体恤他们景况的心，而他们发觉在别人的心里对此全然刚硬。
‘我们既被人离弃，就以为在神那里更是如此；天与地似乎同样向我们关闭，我们几乎认定，既然被天地一并弃绝，就只好继续过这悲惨的生活，然后毫无盼望地躺下死去。但是，在那双眼睛里有对罪魁的怜悯，从那双嘴唇里流露出来；那颗心里有神，那声音里有天；从来没有人像这人这样说话：当他说话时，神自己似乎也临近我们，对我们用融化人心的爱语说：你们转向我，我就转向你们。他是谁、他是什么，我们愚昧得说不出来；但我们感到他对我们意味着什么；当他与我们同在时，我们似乎已经来到天上的边缘。’当然，这一类人有多少这样的思想和感受，要看他们对自己恶行厌倦到何种程度，并是否预备好接受神所赐的鼓励，转离恶道而得生命。
但吸引“众税吏和罪人来听他”的，必定有这一类因素；除了那位与他同心的先锋之外，若论别人，他们显然不能说“没有人顾念我的灵魂”。这从下文就可以看出来。
第2节 法利赛人和文士私下议论说：“这个人接待罪人，又同他们吃饭。”法利赛人和文士私下议论说：“这个人接待罪人，又同他们吃饭。”他们因他的做法而大受冒犯，并且暗示说，照着“看人所交往的朋友，就知道他是什么人”的原则来看，他必定在内心深处对这些人的品性有某种同情。然而，他们的口像在别的时候一样，不知不觉说出了何等宝贵的真理！耶稣也要向他们显明，这样的作为是何等属神。因此，接下来便有三个比喻，说明他把这些人吸引到自己这里来，并欢迎他们任何归向神迹象时所依据的原则。这三个比喻虽然总意相同，却各自从不同的角度呈现罪人。第一个，正如 Bengel 机敏而简洁地说，是把罪人在愚昧中描写成一只迷失的蠢羊；第二个，把他描写成失落的财物，“对自己失丧的光景毫无知觉”；第三个，则是“明知故犯、任意与神疏远”的人。前两个，如 Trench 所观察的，彰显神寻找的爱；最后一个则彰显他接纳的爱。这个比喻也曾再次出现，并记载在马太福音 18:12-14；但那里是要说明，善牧何等看重他羊群中的一只；这里则是要说明，牧人即便那羊走迷得再远，也要去寻找，找到了，就为它欢喜。
第3节 耶稣就用比喻说：耶稣就用比喻说：
第4节 “你们中间谁有一百只羊，失去一只，不把这九十九只撇在旷野，去找那失去的羊，直到找着呢？”“你们中间谁有一百只羊，失去一只，不把这九十九只撇在旷野？”他不会说：“不过是一只，算了吧；还有够多留下。”反而岂不把自己一切的注意和关怀，仿佛都集中在找回那只失羊这一件事上吗？“去找那失去的，直到找着呢？”这指出神为挽回罪人所施行的各种不同方法，也指出他继续运用这些方法时所显出的忍耐与恒心。
第5节 “找着了，就欢欢喜喜地扛在肩上。”本节 JFB 无注释。
第6节 “到家了，就请朋友邻舍来，对他们说：‘和我一同欢喜吧，因为我失去的羊已经找着了。’” “到家了，就请朋友邻舍来，对他们说：‘和我一同欢喜吧，因为我失去的羊已经找着了。’”我们天性中有一个美好的原则：无论是深切的忧伤还是极大的喜乐，一个人独自承担几乎都太沉重；而若能有人与自己分担，心里便会有一种明显的舒缓。我们的主在这里宣告，这原则甚至也运行在神的作为中。
第7节 “我告诉你们：一个罪人悔改，在天上也要这样为他欢喜，较比为九十九个不用悔改的义人欢喜更大。” “我告诉你们：一个罪人悔改，在天上也要这样为他欢喜，较比为九十九个不用悔改的义人欢喜更大。”这里所说“不用悔改”的，不是指天使。天使在这些比喻中的地位与这里完全不同。这里所指那“不用悔改”的一类人，就是浪子那循规蹈矩的哥哥所代表的人，他们“服事父亲多年”，从未像浪子那样放荡地违背他的命令。（但参看路加福音 15:29、15:31 的注释。）换句话说，就是那些从小就在敬畏神中长大、作他草场之羊的人。我们的主并没有说“法利赛人和文士”就是这样的人；但既然毫无疑问确实有这样一类人存在，而“税吏和罪人”显然就是那些走迷的羊和浪荡的儿子，所以他就让他们自己去设想，若能的话，就去占据另一类人的位置。
第8节 “或是一个妇人有十块钱，若失落一块，不点上灯，打扫屋子，细细地找，直到找着吗？”“或是一个妇人有十块钱，若失落一块，不点上灯，打扫屋子，细细地找，直到找着吗？”
第9节 “找着了，就请朋友邻舍来，对他们说：‘和我一同欢喜吧，因为我失落的那块钱已经找着了。’” “找着了，就请朋友邻舍来，对他们说：‘和我一同欢喜吧，因为我失落的那块钱已经找着了。’”
第10节 “我告诉你们：一个罪人悔改，在神的使者面前也是这样为他欢喜。” “我告诉你们：一个罪人悔改，在神的使者面前也是这样为他欢喜。”请仔细注意这里所用的措辞：不是说“天使中间有喜乐”，或“天使一方的喜乐”，而是说“在神的使者面前”〔enoopion〕有喜乐。照着这些比喻的思想，真正拥有这喜乐的是那位大牧者、那位大主人自己，因为所找回的是原本属他自己的产业；但这喜乐又是如此巨大丰盛（参番 3:17），仿佛他不能独自保留，就“请朋友邻舍来”，就是他整个天上的家，对他们说：“和我一同欢喜吧，因为我已经找着我的羊，找着我失去的财物了。”在这崇高的意义上，这喜乐乃是“在天使面前”的喜乐；他们不过是“接住那飞扬的喜乐”，与他一同分享罢了！
把这应用到当时站在我们主周围的那些税吏和罪人身上，实在极其壮美：‘你们厌弃这些失丧的人；因我不这样做，你们就抱怨。但天上所存的心思却完全不同：在那里，连一个这样的弃儿被寻回，也被关切地注视，并以喜乐欢迎；而且，他们并不是被任凭自己回来，否则就灭亡。看哪，就在这时，大牧人正去寻找他失去的羊，大主人正殷勤寻找他失去的财物；而且他正在找到，并且欢欢喜喜带回来，整个天上都充满了这样的喜乐。’读者要留意，我们的主在这里何等含蓄地为自己提出了崇高的宣称，好像这些弃儿在他里面所见到的，虽自己还不知道，竟不外乎是天穿着地上的衣装显露出来，是上面的那位大牧人披上肉身的外袍，来“寻找拯救失丧的人”。
第11节 耶稣又说：“一个人有两个儿子。”耶稣又说：“一个人有两个儿子。”
第12节 “小儿子对父亲说：‘父亲，请你把我应得的家业分给我。’他父亲就把产业分给他们。” “小儿子”作为较轻率的那一个，对父亲说：“父亲，请你把我应得的家业分给我。”他厌烦约束，渴望独立，再也不能忍受父亲眼目的管束。这就是人：不耐烦接受神的管治，想要脱离神而独立，寻求作自己的主。这正如 Trench 所说，是“罪中之罪”，因为一切后来所犯的罪都包含在这一个罪的萌芽中，不过是它的展开而已。“他父亲就把产业分给他们。”于是，正如那位洞察而准确解释诸比喻的人所说，当事奉神不再显得是完全的自由，而人却向自己应许别处必有更好的东西时，神就容许他去试一试；他若有必要，就要借着最悲惨的证据发现：离开神，并不是脱去轭，乃只是把轻省的轭换成沉重的轭，把一位满有恩慈的主换成一千个专横的暴君和主人。
第13节 “过了不多几日，小儿子就把他一切所有的都收拾起来，往远方去了，在那里任意放荡，浪费资财。” “过了不多几日”（他因新得的资财而昏了头，急切要随意享用），“就往远方去了”远离父亲的眼目，离开家中一切责备和干预的范围；“在那里任意放荡，浪费资财”〔asootos〕，或可说“把自己毁掉”。他哥哥后来控告他说，他“和娼妓吞尽了父亲的产业”，这表明这里所指为何。但啊，这意思远不止感官放纵。既然整个故事是要说明我们儿子名分的败坏，以及把我们的能力糟蹋在不配我们尊严和真正命运的用途上，我们就必须把这话理解为表达那一切与神隔绝、自我追求、卑下欲望的人生；这些以不同形式和程度，乃是所有“没有神”的人、所有“他们的福分只在今生”、所有“专以地上的事为念”的人的共同状态。只要他的财物还没有耗尽，里面的良心监督就会被压住，那浪子就会安逸、吃喝快乐。有时他也会听见责备的低语：“你们为何花钱买那不足为食物的？用劳碌得来的买那不使人饱足的呢？”（赛 55:2）但虽然他的财物正在迅速消失，他仍会对自己说：“砖墙塌了，我们却要凿石头建筑；桑树砍了，我们却要换香柏树。”（赛 9:10）只要还有一点剩余，他就会硬撑下去：“你行路许久，自觉疲乏，却不说这是枉然；你以为有复兴之力，所以不觉疲惫。”（参赛 57:10）
第14节 “既耗尽了一切所有的，又遇着那地方大遭饥荒，就穷苦起来。” “既耗尽了一切所有的，又遇着那地方大遭饥荒”这是一种奥秘的护理，直到他落到足以切身感受饥荒严厉的时候，才容许饥荒临到。正如约拿在汪洋大海上任凭风浪摆布之前，风暴还没有追上他；罪人也照样感觉仿佛“天上的星宿都在他们的轨道上攻击”他（士 5:20）。“就穷苦起来”这是他痛苦经历的第一阶段，也是转变的预备。
第15节 “于是去投靠那地方的一个人；那人打发他到田里去放猪。” “于是去投靠那地方的一个人；那人打发他到田里去放猪。”看来他的骄傲还没有完全降卑；他还不能忍受回去的羞耻。只求无论怎样维持生命，结果，这儿子竟沦为一个放猪的人；对犹太人来说，猪肉本是禁物，所以这是极其下贱的职业！Trench 说，那起初把世界当仆役来使唤、满足自己享乐的人，最后却落到关系完全颠倒的地步。
第16节 “他恨不得拿猪所吃的豆荚充饥，也没有人给他。” “他恨不得拿猪所吃的豆荚〔toon keratioon〕充饥”〔kai epethumei gemisai〕，更准确地说，是“巴不得填饱肚子”，或者说，他贪婪地吃着自己唯一能得到的食物。这些豆荚，或说荚果，在东方是牛和猪的食物，正如 Stier 所说，在艰难时期也成为极贫穷之人的食物。“也没有人给他”意思是，没有人顾念他，给他比这更好的东西。“你所亲爱的都忘记你，不来探问你；我因你的罪孽甚大、罪恶增多，曾用仇敌加的伤伤害你，用残忍者的惩治惩治你。”（耶 30:14）这就是他最深的低谷：他在无人怜恤中走向灭亡；他在世上孤身一人；他准备就这样消失，也不会有人惦记。但这正是蒙福的转折点，是黎明之前的午夜。“你自己的恶必惩治你；你背道的事必责备你。由此可知可见，你离弃耶和华你的神，不存敬畏我的心，乃为恶事，为苦事。”（耶 2:19）“所以耶和华使亚述王的将帅来攻击他们，用钩子钩住玛拿西，用铜链锁住他，带到巴比伦。他在急难的时候，就恳求耶和华他的神，且在他列祖的神面前极其自卑，祷告耶和华；耶和华就允准他的祈求，垂听他的祷告，使他归回耶路撒冷，仍坐国位。玛拿西这才知道惟独耶和华是神。”（代下 33:11-13；又参代下 12:7-8）
第17节 “他醒悟过来，就说：‘我父亲有多少的雇工，口粮有余，我倒在这里饿死吗？’” “他醒悟过来”仿佛他先前是“失了常态”。智慧人说得真对：“活着的人，心里狂妄，后来就归死人那里去了。”（传 9:3）人与神远离时究竟怎样是“失了常态”，马上就会显得更清楚。他说：“我父亲有多少的雇工，口粮有余，我倒在这里饿死吗？”这对他离开的那个家是何等有力的见证！但他在离家之前，和在自愿漂流的每一天里，不是早已知道这一切吗？是知道，也是不知道。因为他的心完全与家疏远，又沉浸在自私的享乐中，父亲的家从未进入他的视野；即使偶尔进入，也不过是“奴役和阴郁”的另一个名字。如今他空虚、凄凉、枯萎、将要灭亡，家以及家中所有的平安、丰富、自由、尊贵，突然进入视野，成为温暖鲜活的现实，充满他的眼睛，也击碎了他的心。
第18节 “我要起来，到我父亲那里去，向他说：父亲！我得罪了天，又得罪了你。” “我要起来，到我父亲那里去。”改变终于来到，而且这是何等的改变！竟用这样极其简洁而有力的话表达出来，仿佛就是特地为一切伤心痛悔的人预备的。
第19节 “从今以后，我不配称为你的儿子，把我当作一个雇工吧。’” “从今以后，我不配称为你的儿子，把我当作一个雇工吧。”请注意“父亲”这个称呼。虽然“再也不配称为儿子”，这浪子般的罪人仍被教导去承认那虽已堕落、污秽，却依然存在的关系；他所求的，不是被变成仆人，而是仍旧作为儿子，被“当作一个雇工”，甘愿居最卑微的位置，做最下贱的工作。啊，竟到了这地步吗？从前是“哪里都比家里好”；如今却是“啊，那个家！若我还敢盼望它的门不会向我关闭，我多么甘愿在那里占任何位置、做任何工作，只要能在那里就满足了！”这就是悔改归正，不是什么绝对全新的东西，却又一切都变新了；旧日熟悉的事物在新光中被看见，并且第一次显出压倒性的真实和力量。这种罪人看法与感情上的变化，是借着何等奥秘、超自然的能力临到人心，這比喻并没有说，也不能说；若说了，就会把比喻与本体、人的故事与其中所含的属灵实在混杂得不相称且令人困惑。不过，这方面的教训在别处已极其丰富（腓 2:13；林前 15:10 等）。这比喻唯一的目的，是描绘最大罪人“起来，到父亲那里去”时，那喜乐的“欢迎回家”。
第20节 “于是起来，往他父亲那里去。相离还远，他父亲看见，就动了慈心，跑去抱着他的颈项，连连与他亲嘴。” “于是起来，往他父亲那里去。”许多人说“我要起来”，却仍旧坐着不动。但这里讲的是真实归正的故事，在这里，立志很快就化为实行。“相离还远，他父亲看见，就跑去。”是的，当人的脸一转向家，虽然还远得很，我们的父就在我们身上认出他自己的儿女，并且奔来迎接我们，不是说：“让他先来向我求赦免吧”，乃是他自己先迈出第一步。“抱着他的颈项，连连与他亲嘴。”什么？在他一身污秽之中吗？是的！在他一身破烂之中吗？是的！在他面容憔悴、残破悲惨之中吗？是的！“我们在天上的父”，这就是你的画像吗？确实如此！也正因为如此，我一点也不奇怪，这样无与伦比的教训竟使整个世界焕然一新。“以法莲是我的爱子吗？是可喜悦的孩子吗？我每逢责备他，仍深顾念他；所以我的心肠恋慕他；我必要怜悯他。这是耶和华说的。”（耶 31:20）
第21节 “儿子说：‘父亲！我得罪了天，又得罪了你；从今以后，我不配称为你的儿子。’” “儿子说：‘父亲！我得罪了天，又得罪了你；从今以后，我不配称为你的儿子。’”如果他的目的只是重新进入父家、享受屋檐下的好处，那么这番自卑的认罪本可以不说。但这里所描绘的情形，是一种已经没有这种冷漠自私之心、并且会憎恶这种念头的情形。不，这认罪，正如 Trench 所言，是在那和好的亲嘴之后说出来的。
第22节 “父亲却吩咐仆人说：‘把那上好的袍子快拿出来给他穿；把戒指戴在他指头上；把鞋穿在他脚上；’” “父亲却说。”儿子并没有把原先预备的话全说完；但 Trench 等人所给的解释，在我们看来没有切中要害，他们说，是父亲的表示重新点燃了儿子的亲子之情，吞没了一切奴仆式的感觉。照我们的判断，更确切的原因乃是：父亲的心此刻充满到一个地步，再也不能听他继续说这一类的话了。“对仆人说。”我们知道，在这一场合所说的三个比喻里，这些仆人都代表谁：他们就是“神的使者”（路 15:7-10）。“把那上好的袍子快拿出来给他穿。”参看撒迦利亚书 3:4-5：“你们要脱去他污秽的衣服……我使你脱离罪孽，要给你穿上华美的衣服……他们就把洁净的冠冕戴在他头上，给他穿上华美的衣服。耶和华的使者在旁边站立。”又参以赛亚书 61:10；启示录 3:18。“把戒指戴在他指头上。”参看创世记 41:42。“把鞋穿在他脚上。”奴仆是赤脚的。因此，这里有一个三重的象征，表明完全和好所结出的自由与尊荣。
第23节 “把那肥牛犊牵来宰了，我们可以吃喝快乐；” “把那肥牛犊牵来宰了”（这是为喜庆场合预备的），“我们可以吃喝快乐”这表明全家都一同欢腾：“我告诉你们，一个罪人悔改，在神的使者面前也是这样为他欢喜。”（路 15:10）但虽然这喜乐洋溢全家，从本质上说，却是父亲自己的喜乐。因此接着又说：
第24节 “因为我这个儿子是死而复活，失而又得的。’他们就快乐起来。” “因为我这个儿子是死而复活，失而又得的。”现在，“儿子”这个称呼一连说了两次。“他是失丧的”既对父亲是失丧的，对他自己也是失丧的；失去作父亲仆人的服事和满足，失去自己的尊严、平安和益处。但他“如今又活了”对这一切都活过来了。那大儿子这时又在哪里呢？这正是我们现在要看的。
第25节 “那时，大儿子正在田里。他回来，离家不远，听见作乐跳舞的声音，” “那时，大儿子正在田里”忙于父亲的事情。参看路加福音 15:29：“我服事你这多年。”
第26节 “便叫过一个仆人来，问是什么事。” “便叫过一个仆人来。”〔公认本文的 Stephanic 形式作“他的仆人”；但我们的译本正确地跟从 Elzevir 形式“一个仆人”，外证极有决定性，而内证更有决定性。〕“问是什么事。”
第27节 “仆人说：‘你兄弟来了；你父亲因为得他无灾无病地回来，把肥牛犊宰了。’” “仆人说：‘你兄弟来了；你父亲因为得他无灾无病地回来，把肥牛犊宰了。’”
第28节 “大儿子却生气，不肯进去；他父亲就出来劝他。” “大儿子却生气，不肯进去；他父亲就出来劝他。”正如现在犯错的是大儿子，所以出来恳求他的，也是那同样的父爱；这爱先前曾扑在小儿子的颈项上，如今也出来向大儿子恳求。“父亲怎样怜恤他的儿女，耶和华也怎样怜恤敬畏他的人。”（诗 103:13）
第29节 “他对父亲说：‘我服事你这多年，从来没有违背过你的命，你并没有给我一只山羊羔，叫我和朋友一同快乐；’” “他对父亲说：‘我服事你这多年，从来没有违背过你的命。’”这些话不应超过其明显意图去强解，不过是要表达：他作为儿子，对父亲的爱与服事始终如一，与他兄弟的行为形成对照。约伯在因朋友指控他假冒为善而愤然回应时，也说得仿佛自己全然无可指摘：“他试炼我之后，我必如精金。”等等（伯 23:10-12）。大卫也是如此（诗 18:20-24）；教会在为公义受逼迫的时候也是如此（诗 44:17-22）。而这比喻后面父亲的话（路 15:31）也证实了儿子这番申辩的真实。“你并没有给我一只山羊羔”（“我不是说牛犊，连一只山羊羔都没有”），“叫我和朋友一同快乐。”他的误解就在这里。那并不是为满足浪子的享乐而设的宴席；那乃是父亲因儿子失而复得所表达的喜乐。
第30节 “但你这个儿子和娼妓吞尽了你的产业，他一来了，你倒为他宰了肥牛犊。’” “但你这个儿子和娼妓吞尽了你的产业，他一来了，你倒为他宰了肥牛犊。’”请注意，这些话里对两人共同之父所含的不配的讥讽：“你这个儿子”、“你的产业”；这个兄长不但不认兄弟，反而把他摔回给父亲，好像在说：‘如果他的回来能激起你这样的感情，那你就收下他，好好为他高兴吧！’
第31节 “父亲对他说：‘儿啊！你常和我同在，我一切所有的都是你的；’” “父亲对他说：‘儿啊！你常和我同在，我一切所有的都是你的。’”父亲并不因这冒犯而发怒；在已经那样宽宏地拥吻回来的浪子之后，他怎能这样呢？他只是平静地与儿子讲理：‘儿啊，听听道理。对你还需要什么特别而洋溢的欢喜呢？你不是说，“我服事你这多年”吗？那又为何要让全家专为你欢腾呢？为你所保留的，是更高的东西，就是你父亲在你身上终身平静而持久的满足，因为你是在你父家中一位忠心正直的儿子；至于为那从前愚昧、如今却有智慧、并且新近失而复得的儿子所设这合宜而喜乐的宴乐，并没有使你当得的产业有任何减少。’
第32节 “‘只是你这个兄弟是死而复活、失而又得的，所以我们理当欢喜快乐。’” “‘只是你这个兄弟是死而复活、失而又得的，所以我们理当欢喜快乐。’”难道他只是重新占回家中那久已空出的位子，而不需要任何特别的惊奇和喜悦的表示吗？那样合乎人情吗？但既然这正是庆宴的意义，所以也正因为如此，它必然只是暂时的。到后来，连小儿子的顺服也会成为常态，而不再是特例；他终究也可能说：“我服事你这多年”；而父亲也会对他说：“儿啊，你常和我同在。”到那时，就不再需要像他初次回来时那样“理当欢喜快乐”了。
附注：（1）人的灵与神疏远，是我们本性中最深、也最普遍的病症。它可能表现为对神权威的不耐烦，也可能表现为对神所喜悦之事毫无共鸣。但这两种与神疏远的形式虽有重要区别，却自然彼此交织，不能分开。在平和可爱的人性情中，主要表现出来的常是对属灵之事的厌淡。这不一定采取积极的外在形式；若没有外在形式，它就只显明在心里完全满足于没有神的状态。不需要与神相交，甚至不需要想到神。没有这一切，他们照样过得很好，甚至更好。这的确是一种无神的生活，但它却正是社会中许多最有吸引力、最有修养之人的生活。在青年男子身上，它往往表现为厌恶神权威所加的约束，渴望摆脱这一切。但在根本上，这在所有人身上都是同一种病，是我们堕落本性所受的击打。
（2）人远离神所走到的地步，各人差异极大；但他们在这种状态中所宣称的自由，不过是换了个名字的奴役。
（3）并不是每一次发现离开神的愚昧与苦涩，都足以推动人的心回转；许多时候，事情先是越来越糟，之后人才决定性地改变；而在大多数情形中，只有当灵魂被逼到绝境时，人才会认真地说：“我要起来，到我父亲那里去。”而当我们这样行、并蒙欢迎归回，并且感觉那使我们与父相连的纽带比从未离开时更坚固、更亲密，我们就发现自己正处在以色列甜美诗人所歌唱的那种情形中：“那些坐在黑暗中死荫里的人，被困苦和铁链捆锁，是因他们违背神的话语，藐视至高者的旨意，所以他用劳苦治服他们的心；他们仆倒，无人扶助。于是他们在苦难中哀求耶和华，他从他们的祸患中拯救他们；他领他们出黑暗和死荫，折断他们的绑索。但愿人因耶和华的慈爱和他向人所行的奇事都称赞他！”（诗 107:10-15）
（4）罪得赦免完全是白白的恩典，并且能临到与神疏远、悖逆他诫命最深的地步。所要求的只有一件事，就是“起来，到我们父那里去”。“你去向北方宣告说：耶和华说，背道的以色列啊，回来吧！我必不怒目看你们……只要承认你的罪孽。”
（5）与神和好的意识，并不会减轻，反而只会加深那蒙赦免的信徒对已蒙赦免之罪的忧伤：“好使你记念，自觉抱愧，又因你的羞辱就不再开口；这是主耶和华说的，因我赦免你一切所行的。”（结 16:63）欧文博士说：“真实的悔改，以眼泪浇灌白白的赦免，憎恶已蒙赦免的罪，并且立志毁灭那我们确信再不能毁灭我们的东西。”
（6）任何罪人越是沉沦、离神越久，他被寻回所引起的喜乐就越发洋溢。整個天上都被描写为因此回响，而他自己也会唱出这样的话：“他从祸坑里、从淤泥中，把我拉上来，使我的脚立在磐石上，使我脚步稳当。他使我口唱新歌，就是赞美我们神的话；许多人必看见而惧怕，并要倚靠耶和华。”（诗 40:2-3）但是，
（7）这种为归回浪子而有的喜乐，并不是那些一生都事奉天父之人的分。可是，他们不该因此嫉妒，反而应当看这正是对他们一生忠心最高的见证，因为有更好的为他们存留，就是他们在天上的父对他们那深沉、恒久的喜悦。
（8）我们这样解释浪子比喻，自以为与全部圣经真理相一致，并没有专门去论及那些在我们看来失之偏颇的解释。不少人以为小儿子代表早早远离神的外邦人，大儿子象征忠于神的犹太人；这种看法已被最好的解经家摒弃，也不足为奇，因为藉着浪子被接纳来说明欢迎归向神的，乃是税吏和罪人，而他们是犹太人，不是外邦人。显然，这比喻所关涉的不是民族，而是类别或品格。但大多数解经者，甚至包括 Trench，在我们看来，几乎完全误解了大儿子行为所要教导的真理。他认为大儿子“代表一种并非完全虚假的律法式义，却是低层次的义；是那种借着律法没有陷入粗鄙罪恶的人”等等。究竟哪一种解释更一致、更可取，就由读者自己判断吧。
（9）世上曾听过像这样的教训吗？那位“从来没有人像他这样说话”的口，在其他任何有记载的场合，曾向最卑贱的人说过这样充满恩典的话吗？无论是丰盛，还是使人心融化的慈爱，这里都是福音中的福音，正如有人所称的；只要世界还存在，它就始终是一个证据，是任何质朴不造作的心灵都无法抗拒的证据：说这话的那一位，必是从父的怀里出来，把这一切表明出来；凡到他这里来的，他总不丢弃。