第1节 提阿非罗啊，有好些人提笔作书，述说在我们中间所成就的事，是照传道的人从起初亲眼看见又传给我们的。既有好些人着手按次序编述，[ epecheireesan ( G2021 ) anataxasthai ( G392 ) dieegeesin ( G1335 )]，就是“着手编写一份叙述”，论到那些在我们中间十分确实、深信不疑的事，[ toon ( G3588 ) pepleeroforeemenoon ( G4135 )]；这里不是“自信地相信”，而是“基于充分根据而相信”。我们的译者在箴言10:9也这样用“稳妥”一词：“行正直路的，步步安稳。”
第2节 这事既是开头亲眼看见、又传给我们的人所传的，就是传道的人所传给我们的。正如那些从起初[ ap' ( G575 ) archees ( G746 )，即从基督开始传道时]亲眼看见、又作道的执事的人，[ autoptai ( G845 ) kai ( G2532 ) hupeeretai ( G5257 ) tou ( G3588 ) logou ( G3056 )]，把这些事传给我们。这里若把“道”严格理解为基督自己，未必恰当，因为只有约翰把这崇高的称号用在祂身上，而且祂似乎也从未被人实际这样称呼；但既然“执事”[ hupeeretai ( G5257 )]一词表示服事某人的仆役，它就必然是指主耶稣的那些使徒，他们把从祂亲口所听见的道到处宣讲，正是以祂仆人的身份行事。
第3节 这些事我既从起头都详细考察了，就定意要按着次序写给你，最尊贵的提阿非罗。于是我也觉得好，因我已经详细考察了[ pareekoloutheekoti ( G3877 )，更准确说是“紧密跟随”或“追溯查明”]这一切事，自起头[ anoothen ( G509 ) pasin ( G3956 ) akriboos ( G199 )]，就是“从最早的时候准确地查考万事”；这尤其指他前两章那极宝贵的内容，而这正是我们单单从这位福音书作者得着的。要按着次序写给你，[ kathexees ( G2517 ) = efexees ]，即连续地、前后有序地；这大概是与他刚提到的那些零散作品形成对比。但我们不必把这理解为他声称自己在材料编排上有严格的年代顺序准确性（有些很有能力的和谐派学者坚持如此）；因为若与其他福音书比较，这种主张在每一处都难以成立。最尊贵的，[ kratiste ( G2903 )]提阿非罗。既然这一称呼也曾用在罗马巡抚腓力斯和非斯都身上（徒23:26；24:3；26:25），他大概也担任类似的官职。
第4节 使你知道所学之道都是确实的。为要叫你知道，[“完全知道” epignoos ( G1921 )]你所领受教训之事的确实性，[ kateecheethees ( G2727 )]，就是“口头受教”；即作为慕道者，或基督教洗礼的候选人所受的教导。
第5节 当犹太王希律的时候，亚比雅班里有一个祭司，名叫撒迦利亚；他妻子是亚伦的后人，名叫以利沙伯。当犹太王希律在位的日子里（见太2:1注），有一个祭司名叫撒迦利亚，是亚比雅班的人，即亚比雅；这是大卫把祭司分为二十四班中的第八班（代上24:1；24:4；24:10）。这些班次中，被掳归回后只有四班回来（拉2:36-39），后来又重新分成二十四班，仍保留古老的名称和原有的次序；每一班各负责整整一周的圣殿事奉。他的妻子也是亚伦的女儿。莱特富特说，祭司虽然可以娶任何支派的女子，但娶祭司家族的女子是最值得称许的。她名叫以利沙伯。
第6节 他们二人在神面前都是义人，遵行主的一切诫命礼仪，没有可指摘的。他们二人都是义人，不只是在人面前有德行，乃是在鉴察人心的神面前为义。下面就解释这包含什么。“遵行”是圣经中常见的词，表示人生活一贯的方向（诗1:1等）。“主的一切诫命和礼仪”，前者指律法中的道德诫命，后者指礼仪性的条例；有人妄称古代犹太人并不懂这种区别，这是错误的（见可12:33注，并参结11:20；来9:1）。“没有可指摘的”，就是无可非议。
第7节 只是没有孩子，因为以利沙伯不生育，两个人又都年纪老迈了。他们没有孩子，因为以利沙伯不生育；而且他们二人都年纪老迈了。这对安静的夫妇有一项试炼。几乎每个人的人生都有某种弯曲之处；但在这里，这却是神旨意伟大链条中的一环。正如亚伯拉罕和撒拉在得着以撒以前，以利加拿和哈拿在得着撒母耳以前，玛挪亚和他的妻子在参孙出生以前一样；这里撒迦利亚和以利沙伯在得着那位先锋以前也是如此。在每一种情形下，无疑都是要使这恩赐更显宝贵，并使人对它怀抱更高的期待。
第8节 撒迦利亚按班次在神面前供祭司的职分。事情是这样：他按着班次在神面前供祭司的职分。
第9节 照祭司的规矩掣签，得进主殿烧香。照祭司职分的惯例，他掣签得进殿烧香。在他当值的一周中，每位祭司所承担的部分都由抽签决定。烧香时有三人服事：一人除去先前留下的灰；一人把从燔祭坛取来的炽热炭火放在金坛上；一人把香撒在热炭上，并在香烟上腾时为百姓代求。这是整个事奉中最尊贵的部分（启8:3），这一次恰好落在撒迦利亚身上[Lightfoot]。
第10节 烧香的时候，众百姓在外面祷告。众百姓都在外面祷告，就是在圣殿前面的院外，那里有燔祭坛；男女分别在不同的院子敬拜，但那祭坛是众人都看得见的。烧香的时候，每天两次，连同早祭和晚祭，在第三时和第九时（即上午九点和下午三点）献上。这首先是一个美丽的象征，表明当时在燔祭坛上焚烧的祭物蒙悦纳，而金坛上的香又是由那坛上的炭烧起来的（利16:12-13）；其次也象征他们自己和他们一切事奉作为“活祭”每日献给神，也蒙悦纳。因此有诗141:2的话：“愿我的祷告如香陈列在你面前；愿我举手祈求，如献晚祭。”又见创8:3-4。这香祭之所以蒙悦纳，乃是因燔祭所预设的赎罪功效，并且指向那除去世人罪孽的神的羔羊；这一点从赛6:6-7可见，那里用坛上的火炭触摸先知的嘴唇这一象征行动，被解释为“你的罪孽便除掉，你的罪恶就赦免了”，使他的嘴唇得洁净，可以为神说话。
第11节 有主的使者站在香坛的右边，向他显现。有主的使者向他显现，不是在家中，而是在他履行祭司职务的时候；也不是在外面燔祭坛前服事时，而是在他那一周殿内服事期间，所以是在独自与神同在的时候。人不可能不注意到这里护理安排的细密，在每一个细节上都宣告那位“谋略奇妙、作为美善”者的手。那使者站着[服事者的姿态]，在香坛的右边，即南边，在金坛与灯台之间；而撒迦利亚在北边，面对祭坛烧香。为什么使者出现在右边？有人说，因为右边被看作吉利的一边[Schottgen, Wetstein in Meyer]。见太25:33，并参可16:5。但也许只是为了让所见之物更明显。
第12节 撒迦利亚看见，就惊慌害怕。撒迦利亚看见他，就惊慌[“心神不安”]，惧怕临到他。这有什么可奇怪的呢？那看不见的世界对我们遮蔽极深，在本质和法则上又与我们的世界如此不同，因此它若以任何形式出其不意地闯入必死的人中间，就不能不使人惊骇战栗；但以理是这样（但10:7-8；10:17），拔摩海岛上所爱的门徒也是这样（启1:17）。“那习惯在主面前生活、事奉的人，如今反倒因仆人的出现而惊异。我们的信心与感官之间差距竟如此之大：凭信心领会灵之神的同在，对我们是甘甜的；而凭感官领会一个天使的同在，却使我们惊惶。圣洁的撒迦利亚平日惯于凭信心生活，一旦感官开始运作，他反以为自己要死了。那位在祭坛前事奉而不惊恐的人，却被同仆的面容所震慑，这正显出他的软弱。”（Hall博士）
第13节 天使对他说，撒迦利亚，不要怕，因为你的祈祷已经被听见了；你的妻子以利沙伯要给你生一个儿子，你要给他起名叫约翰。天使对他说，不要怕。就这样，借着两个熟悉、亲切、令人振奋的字，四百年的沉默被打破了；就这样，出人意料却又毫无喧响地，这世界历史上一整个伟大而持久的经纶帷幕一下子被揭开了！撒迦利亚所经历的一切惊恐，岂不都值得，只为听见这样喜乐的问安吗？诚然，驱散我们惧怕是神的特权，“你在我求告你的日子临近我；你说，不要惧怕”（耶哀3:57）；但我们看到，天使也蒙准从天上传递这信息；不仅如此，凡自己曾蒙神安慰的人，也受吩咐说：“你们要对胆怯的人说，刚强，不要惧怕。”（赛35:4）“撒迦利亚！”这位卑微凡人的名字，竟从至高者宝座前的使者口中被如此甜美地呼出，是何等甘甜！这岂不生动地把天与地的接近、神对地上服事祂之人的熟知，以及祂对他们温柔的关切，摆在我们面前吗？“你的祈祷已经被听见了”，无疑是指求后裔的祷告；也许因某种预感，他直到现在还没有完全绝望。你的妻子以利沙伯要给你生一个儿子，你要给他起名叫约翰，[ Yowchaanaan ( H3076 ), Yªhochaanaan ( H3110 )]，即旧约中常见的“约哈难”，意思是“耶和华恩赐”。
第14节 你必欢喜快乐；有许多人因他出世，也必喜乐。你必有喜乐和快乐[“欢腾”]；并且有许多人必欢喜，就是说，他们会晓得为他的出生欢喜，因为借着他的职事，他们“归向主他们的神”。
第15节 他在主面前将要为大，淡酒浓酒都不喝，从母腹里就被圣灵充满。他在主面前将要为大，就是在职分上比以前一切先知更大（这从太11:11可见）。就个人品格说，约翰确是在伟人中最伟大的；但这里所指的是他作为弥赛亚先锋之职分的超卓尊荣。他必不喝淡酒浓酒，就是他要作拿细耳人，或“分别出来的人”。见民6:1等。大麻风病人是罪的活象征，拿细耳人则是圣洁的活象征：一切使人兴奋之物不可入口；头上不可用剃刀；不可沾染礼仪上的污秽。这样，在离俗的日子中，他就在礼仪上“归主为圣”。通常这种分别为圣是自愿而暂时的；从母腹中就作拿细耳人的，我们只读到三位：参孙（士13:7）、撒母耳（撒上1:11），以及这里的施洗约翰。以律法中最严厉的奉献形式出现在先锋身上，是恰当的。
在基督自己身上，我们看见拿细耳人的实际和完全，而那象征在这活生生的实现中便消失了。“像这样圣洁、无邪恶、无玷污、远离罪人”的大祭司，原是与我们合宜的（来7:26）。他还要从母腹里被圣灵充满（见太1:18），成为日后服事的圣洁器皿。这从来没有用来形容不敬虔之人所得的超自然恩赐；事实上，关于约翰，圣经明说他“没有行过一件神迹”（约10:41）。这也不可能是指先知性的默示，因为那似乎直到他公开开始事奉时才临到他，那时“神的话临到在旷野里撒迦利亚的儿子约翰”（路3:2）。这里所说的是从母腹中的成圣；这在个人基督徒生活上意义重大，对信徒婴孩在神的教会中的地位有深重影响，也给敬虔的父母极宝贵的鼓励。
第16节 他要使许多以色列人回转，归于主他们的神。他要使许多以色列人回转，归于主他们的神。
第17节 他必有以利亚的心志能力，行在主的前面，叫为父的心转向儿女，叫悖逆的人转从义人的智慧，又为主预备合用的百姓。他要行在祂前面，就是行在刚才所说“主他们的神”前面；这表明弥赛亚，也就是约翰要在祂前面作为先驱宣告祂来临、作为开路者预备祂道路的那一位，乃是“道成肉身显现的以色列的主神”（赛40:3；玛3:1）。加尔文、奥尔斯豪森等皆如此理解。“以利亚的心志能力”，就是照那位杰出改革者的样式，并且以同样果效“使人的心回转”。
约翰与以利亚确实惊人地相似：两人都处在邪恶的时代；都无畏地为神作见证；除去直接执行职事以外，都很少被人见到；两人都带领一群门徒；两人的事奉果效都可以用同样的话来概括：“许多（不是全部，甚至不是多数，但仍是许多）以色列人都因他们归向主他们的神。”叫为父的心转向儿女，如果按字面理解，像迈耶等人所说，就是恢复父母的忠诚；而这忠诚的衰败，确是宗教和社会败坏的开端。在这种情形下，这不过是将要来的复兴中一个显著的特征，代指整体。又叫悖逆的人转从义人的智慧；但下一句“叫悖逆的人转从义人的智慧”，似乎正是要解释前一句的意思，因此更可能是比喻的意思：“他要把这民族古时的精神带回给他们堕落的子孙。”加尔文、本格尔等皆如此理解。
以利亚就曾这样祷告：“耶和华亚伯拉罕、以撒、以色列的神啊，求你应允我，使这民知道你是耶和华神，又知道是你叫这民的心回转。”（王上18:36-37）“为主要预备合用的百姓”，[ hetoimasai ( G2090 ) Kurioo ( G2962 ) laon ( G2992 ) kateskeuasmenon ( G2680 ) ]，更准确说是“为主预备一群预备好了的百姓”；也就是预备他们来欢迎祂。这样的迎接主的预备，不但每个时代都需要，每个灵魂也都需要。评语：（1）耶稣在肉身的日子往来犹太和加利利时所行的作为、所讲的教训，尤其在祂从死里复活、升天，并在五旬节使那一小群跟随者用当时聚集在耶路撒冷各国人的语言宣讲神奇妙的作为以后，怎能不长了翅膀传遍四方？
那些犹太侨民和归信者会把这些事带回家去；最初的传道人，而每个基督徒多少都会是个传道人，也会把这故事讲给一切愿意听的人。这样惊人的消息，热切的听众必会做记录；长短不一的摘要也会流传开来。在没有更好材料的时候，这类摘要会在祷告会和基督徒的小聚会中公开诵读；其中有些会相当详尽，也大体相当准确，记述基督的生平、作为和言语。我们的福音书作者在这里所指的，正是这一类文稿；他用十分审慎尊重的措辞称它们为：基督徒“基于确实根据所信之事”的叙述，并且是根据“亲眼见过的人和道的执事”的见证编成的。但当他又说，自己既从头仔细追溯查考万事，就觉得应当写一部连续的历史时，他实际上是在宣称，自己的这部福音书要取代所有这些叙述。
事实也正是如此：那些叙述无一能逃过岁月的倾覆，唯有这卷以及其他正典福音书存留下来，并且要继续存留，成为那些使万物更新之生命事实唯一配得的载体。后来大量出现、迎合病态好奇心和那些不能领会正典福音书格调之人口味的伪经福音书，倒未曾完全消失；但这里所提到的那些本意良善、内容大体正确、只是暂时充当过渡用途的叙述，却在默认中融入了这四份无与伦比的文献里；这四份文献作为一部福音，自出版之时起，历世历代都以惊人的一致，被接纳为整个基督教写成文字的宪章。（2）这四卷福音之间的多样性，与它们内在的和谐一样，都是其美丽特征。每一卷都有别卷所缺少的无价特质。
历代圣经研究者都乐于并愉快地、且卓有成果地，把这四股不同的叙述彼此比较，追索事件和言论的统一，从而尽可能勾勒出耶稣生平；但人越研究这些无与伦比的著作，就越不能不感到：它们的每一细节，放在原来的位置上都比任何把它们编成一卷的尝试更鲜活。因此，无论是他提安的《四福音合参》（约主后170年），还是牛津怀特教授的编本（1803年），也就是把四福音正文织成一部连续历史的做法，都是错误的。就让那使神的城欢喜的河流，像伊甸园里的河一样，以它四道水晶般的支流，在各自天然的河床中流淌，直到那完全的来到，那时这局部的就要废去了。
（3）年迈的丈夫和妻子，作为“同蒙生命之恩的后嗣”[ sungkleeronomoi ( G4789 ) ]，并且“他们同心的祷告没有受到拦阻”（彼前3:7），没有因误解或不一致而受损，这是何等美丽的景象！（路1:7；1:13）（4）当神为祂的百姓预备特别的福分时，祂常常先在他们里面造出渴望，却又一直扣住不赐，直到他们里面对这福分的盼望几乎熄灭。这样，当福分终于来到时，就更令人惊喜，也更受欢迎，成为更深兴趣和更可宝爱的喜乐对象（路1:7）。（5）天上最令人振奋的眷顾，常常是在我们尽本分的时候临到。
以利亚仍与以利沙同行说话、并要把职分交给他的时候，火车火马出现，把他接上天去（王下2:11）；更荣耀的是，耶稣领门徒出去，直到伯大尼，举手给他们祝福；“正祝福的时候，祂就离开他们，被带到天上去了”（路24:50-51）。这里也是如此；正当“撒迦利亚按班次供祭司的职分，在主的殿里烧香，众百姓在外面祷告”的时候，主的使者向他显现，带来喜讯：有一个儿子要出生，作基督自己的先锋并为祂预备道路（路1:8-11）。（6）如果当天与地之间那薄薄的隔层哪怕只是稍微裂开一点，人心就几乎要消沉，那么，见到这类特殊的显现不过是印证摩西和先知的教训，并坚固建立在其上的盼望，是何等令人安心！（路1:13-17）
第18节 撒迦利亚对天使说，我凭着什么可知道这事呢？我已经老了，我的妻子也年纪老迈了。撒迦利亚对天使说，我凭着什么[ kata ( G2596 ) ti ( G5101 ) ]可知道这事呢？因为我已经老了，我的妻子也年纪老迈了。若这样的应许从未有过先例，也从未实现过，那么撒迦利亚的不信还更容易解释，也不至于这样有罪。但同样的应许曾赐给年纪更大的亚伯拉罕，而“他总没有因不信心里起疑惑，反倒因信心里得坚固，将荣耀归给神”（罗4:20）。“因着信，连撒拉自己，虽然过了生育的岁数，还能怀孕，因为她以为那应许她的是可信的。”（来11:11）正如神借着人对祂应许绝对的信靠而得荣耀，而且自然障碍越大，荣耀就越大；同样，这里撒迦利亚这样的不信就被看作是对神话语的羞辱，因此也就招致相应的责罚。
第19节 天使回答说，我是加百列，站在神面前的，奉差而来对你说话，将这好信息报给你。天使回答他说，我是加百列，就是“神的人”[ Gaabriy'eel ( H1403 ) ]。他曾向但以理显现，也是正在烧香的时候（但9:21）；后来也被差遣去见马利亚（路1:26）。我是站在神面前的，作祂的侍从（参王上17:1），奉差对你说话，把这喜讯告诉你。
第20节 到了时候，这话必然应验；只因你不信，你必哑巴不能说话，直到这事成就的日子。看哪，你必成了哑巴[“不能出声” sioopoon ( G4623 ) ]，直到这些事成就的日子；因为你不信我的话，而这话到了时候必应验。他求一个兆头，如今他得到了一个。
第21节 百姓等候撒迦利亚，诧异他许久在殿里。百姓等候撒迦利亚，是要领受他照常给他们的祝福（民6:23-27）。他们诧异他在殿里耽延得这样久。通常人不会停留太久，免得人以为那代表百姓的人因什么过错遭了击打（Lightfoot）。
第22节 及至他出来，不能和他们说话，他们就知道他在殿里见了异象；因为他直向他们打手式，竟成了哑巴。他出来以后，不能对他们说话；他们就知道他在殿里见了异象，因为他向他们打手式，用手和眼睛的动作示意所发生的事；而且一直是哑巴[ koofos ( G2974 ) ]，也很可能兼有耳聋，正如路1:62所显明的。
第23节 他供职的日子已满，就回家去了。供职的日子一满，他就回到自己家里。
第24节 这些日子以后，他的妻子以利沙伯怀了孕，就隐藏了五个月，说：以利沙伯怀了孕，并且隐藏了五个月，就是直到这事无可置疑为止。她说：
第25节 主在眷顾我的日子，这样看待我，要把我在人间的羞耻除掉。主在眷顾我的这些日子，这样待我，要把我在人间的羞耻除掉。这里所表现的，不仅是真正女性化的单纯和对主赐后裔的感恩。她也想到这羞耻将以何等方式被除去，并与以色列的大盼望联系在一起。这奇妙故事第一幕的帷幕已经落下，但只是为了再度升起，揭开一幅更神圣、更细腻、更单纯而更庄严的场景。
第26节 到了第六个月，天使加百列奉神的差遣往加利利的一座城去，这城名叫拿撒勒。以利沙伯怀孕第六个月，天使加百列奉神差遣而来。加百列啊，我几乎要羡慕你这些最崇高的差事了。但我记得，真正的伟大不在于蒙召的尊荣，而在于是否正当地履行职责；不在于才干的高超，而在于我们怎样使用才干。往一座名叫拿撒勒的城去。“拿撒勒还能出什么好的吗？”单纯无伪的拿但业这样问，是因为那里名声一向不好。但主拣选地方，如同拣选人一样，都出于祂自己。
第27节 到一个童女那里，是已经许配大卫家一个名叫约瑟的人；童女的名字叫马利亚。到一个童女那里，她是已经许配人[更准确说“订了婚” memneesteumeneen ( G3423 ) ]，那人名叫约瑟，是大卫家的人。见太1:16注。童女名叫马利亚，[ Maryaam ( H4813 ) ]，相当于旧约中的“米利暗”。
第28节 天使进去，对她说，蒙大恩的女子，我问你安，主和你同在了；你在妇女中是有福的。天使进去，对她说，愿你喜乐！蒙大恩的啊。这词[ kecharitoomenee ( G5487 ) ]在别处只出现一次（弗1:6，“蒙悦纳”）。我们的译者在这里给出的意思显然是正确的，不仅因为这类词尾动词本身的含义，也因为下一句说“主和你同在”，以及路1:30说“你在神面前已经蒙恩”。武加大译本错误地译作“充满恩典”[gratia plena]，罗马教会就在这点上大做文章。作为我们主的母亲，她确实“在妇女中最有福”；但主自己对那个曾这样称赞祂母亲的妇人的回答（见路11:27-28注），足以教导我们：这位童贞母亲的福分，不可与她个人品格混为一谈，尽管她的品格无疑极其高尚。“你在妇女中是有福的！”这一句在这里被提申多夫排除在正文之外，特雷格列斯则用括号标为权威可疑，虽然大家都承认路1:42中无疑有这句话。阿尔福德也把它从正文中删去，迈耶亦反对。但支持这一句在这里保留的权威证据，仍旧远占优势。拉赫曼把它收入正文。“在妇女中有福”是旧约里表示“妇女中最有福”的说法。
第29节 马利亚因这话就很惊慌，又反复思想这样问安是什么意思。马利亚看见他，就因这话惊惶……
第30节 天使对她说，马利亚，不要怕；你在神面前已经蒙恩了。天使对她说，不要怕……
第31节 你要怀孕生子，可以给他起名叫耶稣。看哪，你要怀孕生子，给他起名叫耶稣。见太1:21-23，32-33注。“他要为大……”这整段宏伟宣告，显然是有意几乎完全采用了以赛亚那崇高预言的措辞（赛9:6）。“他要为大。”关于祂的先锋，加百列也曾说过“他要为大”；但随即加上一句“在主面前”，这对于一个仆人是很恰当的解释；而这里却明显有意省略。事实上，接下来的话，“要称为至高者的儿子”，或“至高者的儿子”[ huios ( G5207 ) hupsistou ( G5310 ) = ben ( H1121 ) `Elyown ( H5945 ) ]，本身就使这种解释完全不适用。一个心地单纯、愿意受教的读者，能把这最后一句理解成不过是受造物与神之间一种比喻性的关系吗？但见约5:18和罗8:32注。
第32节 他要为大，称为至高者的儿子；主神要把他祖大卫的位给他。本节没有JFB注释。
第33节 他要作雅各家的王，直到永远；他的国也没有穷尽。他要作雅各家的王，直到永远；他的国也没有穷尽。他要作雅各家的王，就是作神有形百姓的王；那时这百姓仍体现在雅各的后裔中，但很快也要包括地上一切来到救赎主广大荫蔽之下的万族。他的国没有穷尽。弥赛亚国度的永存，甚至延伸到永恒，是其最光辉的预言特征之一。见撒下7:13；诗14:1；72:7；72:17；89:36等；但2:44；7:13-14。
第34节 马利亚对天使说，我没有出嫁，怎么有这事呢？马利亚说，怎么会有这事呢？我还没有亲近男人。这里并没有撒迦利亚那样的不信。相反，她是把事实视为必定会发生；这问题的单纯含义似乎是：这样一件完全违背人类生育惯常规律的事，要根据什么原则发生呢？因此，她没有受到责备，反而就在这一点上得了一个神秘而详细的解释。
第35节 天使回答说，圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你；因此所要生的圣者，必称为神的儿子。天使回答说，圣灵要临到你身上（见太1:18注），至高者的能力，就是神性直接的运行，借着圣灵传达出来，要荫庇你。这个词用得何等细腻，暗示这能力既温柔又有效，并且带着神秘的隐秘性，好像借着云彩遮蔽，不让人眼窥探，正如加尔文所提示的。因此，那将要生出来的圣者，[ to ( G3588 ) gennoomenon ( G1080 ) hagion ( G40 ) ]，这表达指出这次生育独特，因此也是圣洁的。这里“由你”[ ek ( G1537 ) sou ( G4675 ) ]几个字，在最好的抄本里都没有，即便在斯蒂芬斯和爱尔泽维尔所印行的公认本文里也没有。祂必称为神的儿子。基督在祂神性、永恒的本体里是神的儿子，这从整个新约都清楚可见；然而这里我们看见，这儿子的身份借着祂凭“至高者的能力”出生、成为一个真实的人子，而在人间可感地绽放出来。我们既不可像某些人那样粗暴无据地设想双重儿子身份，一个属神一个属人；也不可否认这里清楚表达的：祂属人的出生，与祂真正位格性的儿子身份之间的联系。
第36节 况且你的亲戚以利沙伯，在年老的时候也怀了男胎，就是那素来称为不生育的，现在有孕六个月了。看哪，你的亲戚，更准确说“亲属”[ sungenees ( G4773 ) ]；这词并不能决定她们关系究竟有多近。以利沙伯虽然是利未支派，马利亚后来显明是犹大支派，但她们仍可能有亲属关系，因为各支派间通婚是允许的。她在年老的时候也怀了儿子；那素来称为不生育的，现在已经六个月了。这对马利亚来说，是对她如此单纯之信心的一个不求自来的印证；与不信的撒迦利亚所求而得的兆头，形成何等鲜明的对照！
第37节 因为出于神的话，没有一句不带能力的。因为在神没有一件事是不可能的。这是提醒她并鼓励她，正如类似情形下曾对亚伯拉罕所说的那样（创18:14）。这里所用的将来时[ adunateesei ( G101 ) ]，“将不可能”，是要表达一个持续有效的原则；意思是：“在神从来没有、也永远不会有不可能的事。”
第38节 马利亚说，我是主的使女，情愿照你的话成就在我身上。天使就离开她去了。马利亚说，看哪，我是主的使女；愿照你的话成就在我身上。何等奇妙的信心！她竟能在自然律面前，在一个对已许配、按律法已算作大卫家那人之妻的女子而言足以引起极大痛苦和窘迫感的事情上，仍如此顺服。何等相称此宝贝的器皿！评语：这一段最自然引出的反思，最好由蒙福的童贞女自己在以利沙伯屋檐下所唱的高贵诗歌来表达。但有些她自己未曾说出的，这里可以略作指出。（1）天使向童贞女说明她的后裔将如何进入世界时所用的措辞，几乎与这事件本身一样值得注意。它与寻常表达相距甚远；而且鉴于当时普遍流行的低下口气和情感状态，这一点在稍后一些时期的伪经福音书中反映得很明显；此处的措辞却高贵而又细腻、朴素，叫人不能不承认这正是天使所用的话语。
当人想到，在这最非凡的一节里，包含了我们在这一主题上所拥有的全部信息，而其中每一个字、每一个措辞转折，历世历代都被朋友和敌人细细审察，并与我们从别处所得关于拿撒勒人耶稣的位格和品格的一切知识互相比较；却没有发现一个字、一点思想与当时情景不相称，反倒一切都与那极其神圣而细腻的处境完全吻合，那么，这第三卷福音书就显出何等神圣权威的印记！（2）这一节所给我们的信息，乃是童贞女之子的无罪人生唯一充分的钥匙。祂所记载的生平事实表明，祂始终是“无玷污、远离罪人”的那一位；而我们在这里看见这一切的根源：圣灵那一次性的运行，在祂出生以后只要继续作为内住的能力，就足以把起初已种在祂里面的一切完全发展出来。这是伟大救赎故事中的第三幕，优美地把前两幕联结起来。
第39节 那时候马利亚起身，急忙往山地里去，来到犹大的一座城。那几天，马利亚起身，急忙往山地去。那是一条南北纵贯巴勒斯坦、与约旦河平行、几乎把全地一分为二的山脉；这是这片土地最显著的自然特征。在犹太地，这“山地”从周围平原中明显突起，马利亚正是赶往那里。“急忙”，并不是因恐惧而仓促，乃是因欢欣而急切，不仅因为她有奇妙的消息要告诉亲戚，也因为她预期会从对方那里听见关于她自身处境几乎同样令人惊奇的消息。来到犹大的一座城。路加最初是写给外邦人的，所以没必要再具体些；但毫无疑问，这城就是希伯仑。见书20:7；21:11。
第40节 进了撒迦利亚的家，问以利沙伯安。进了撒迦利亚的家，问以利沙伯安，她这时已从隐居中出来（路1:24）。进了撒迦利亚的家，问以利沙伯安，她这时已从隐居中出来（路1:24）。
第41节 以利沙伯一听马利亚问安，所怀的胎就在腹里跳动；以利沙伯且被圣灵充满。事情是这样：以利沙伯一听见马利亚问安，腹里的胎就跳动。这显然不是她以前所感受、也是做母亲的人通常会感受到的那种胎动，因为路1:44已经说明了这一点；而且以利沙伯并不只是把它看作一种特别的感觉。她在“被圣灵充满”的状态下，把它描述为那尚未有意识的婴孩，因她和他之主的临在而产生的共鸣式激动。以利沙伯就被圣灵充满。
第42节 高声喊着说，你在妇女中是有福的，你所怀的胎也是有福的。她高声喊着说。这个词[ anefooneese ( G400 ) ]在古典用法中常指人突然发出诗歌般的赞叹。她大声说：你在妇女中是有福的，也就是妇女中最有福的；你所怀的胎也是有福的。就马利亚而言，当时还没有任何可见的迹象表明她已经怀孕；她似乎也还没有时间把自己要带来的消息告诉以利沙伯。但这位蒙尊荣妇人的狂喜灵里，却仿佛已经看见一切都成了事实。
第43节 我主的母到我这里来，这是从哪里得的呢？我主的母到我这里来，这是从哪里得的呢？这里显出何等美好的超越嫉妒之心！虽然她自己所蒙的尊荣已是极大，以利沙伯却在一位更蒙尊荣者面前完全忘记了自己；她在灵感的狂喜中，为那位妇人和她腹中的婴孩祝福，并觉得“我主的母到我这里来”实在是一件无法解释的奇事。奥尔斯豪森说：“无论我们怎样转动这句话，若不假定以利沙伯像古时众先知一样，被光照而看见弥赛亚的神性，就永远无法明白称一个未出生的孩子为‘主’究竟何以恰当。”参路20:42；约20:28。
第44节 因为你问安的声音一入我耳，我腹里的胎就欢喜跳动。因为，看哪，一……
第45节 这相信的女子是有福的，因为主对她所说的话都要应验。那相信的女子是有福的；因为[ hoti ( G3754 ) ]主对她所说的话必有成就。或者，也许更可译作旁注所说：“有福的是那相信主对她所说的话必成就的女子。”但这个词两种意思都能承载。这是在对童贞女绝对信心所作的进一步祝福，并以含蓄而细腻的方式，与她自己的丈夫形成对照。
第46节 马利亚说，我心尊主为大。马利亚说，这是一首壮丽的颂歌！其中哈拿在相似处境中所唱古歌的旋律被接续起来，只是略经改变并升华。假若说，这蒙福童贞女的灵早已在神秘的同感中预先被引向这首诗歌的思想与调子，以至于当默示的生命与火焰贯穿她全人时，便自然拨动了这首歌的琴弦，从而使教会的诗歌宝库增添了这首激动人心、从那时起就在圣殿墙垣间不断回响的颂歌，这并非不合理。在两首歌里，这些圣洁妇女都惊叹地看见“骄傲的人、强盛的人、富足的人”被越过，而最低微的人竟在她们自身身上被拣选来引入最伟大的事件；她们歌唱这不是某种例外性的行动，而是神国度的一条大法则，神乐意“叫有权柄的失位，叫卑贱的升高”。在两首歌里，旋律最后都消融于基督：在哈拿的歌中，是以“耶和华的王”为名，神要赐能力给祂，并高举祂“受膏者”的角（撒上2:10）；在童贞女的歌中，则是作为众先知所应许给以色列的“帮助”。“我心尊主为大。”
第47节 我灵以神我的救主为乐。我灵，或说“我里面的一切”（诗103:1），以神我的救主为乐。可见马利亚从未梦想过她自己“无染原罪的受孕”——借用罗马教徒那令人反感的话——正如她也从未梦想过自己无瑕疵的一生一样。
第48节 因为他顾念他使女卑微的地位；从今以后，万代要称我有福。因为他顾念他使女卑微的地位，因为大卫家在以色列中此时已经极其衰微（正如赛11:1所预言的）。看哪，从今以后，万代都要称我有福。她在灵里，目光伸向未来历代，看见弥赛亚仁慈而普世之权杖所结出的福果，于是心中被一种意识所压倒：自己既被拣选来生祂，就要在世世代代中蒙人尊崇。
第49-53节 那有权能的，为我成就了大事；他的名为圣。……第50节 他的怜悯世世代代归与敬畏他的人。
第51节 他用膀臂施展大能……第52节 他叫有权柄的失位……第53节 叫饥饿的得饱美食……，[这里所用的一连串不定过去时——从 epoieesen ( G4160 ) 到 exapesteilen ( G1821 )——表达的是一个普遍原则，借着一系列个别实例显明出来；这是这一时态一种人所熟知、却较特殊的用法。] 马利亚在神对待她自己的方式中，看见神国度最伟大的法则之一正强而有力地运作：神越过所有人原以为更可能被拣选受此尊荣的家族和个人，却偏偏选中了像她这样微不足道的一位（参路14:11；18:14等）。
第54节 他扶助了他的仆人以色列，为要记念怜悯。他扶助了他的仆人以色列，为要记念他的怜悯。参诗89:19：“我已把帮助加在那有能者身上。”
第55节 正如从前对我们列祖所说的话，向亚伯拉罕和他的后裔，直到永远。（正如对我们列祖所说的话，向亚伯拉罕）——这些字应当作括号读，即“（向亚伯拉罕）”，意思是：为记念祂向亚伯拉罕所施的怜悯。又向他的后裔，直到永远。见路1:33注，并参弥7:20；诗98:3。
第56节 马利亚和以利沙伯同住，约有三个月，就回家去了。马利亚同她住了约有三个月，就是住到关于她的应许应验已有可见迹象的时候；然后回自己的家去，就是回拿撒勒。那时约瑟还没有把她接到家里去；那是这神圣历史中的下一幕，或者说第四幕。见太1:18-25注，那里才有单独记载。评语：（1）正如Hall博士所说：“只有天上圣徒的相会，才能与这两位表亲的相会相比：世上的两大奇迹在同一屋檐下相遇，并彼此祝贺各自的幸福。”（2）那屋顶是何等尊贵！在整整三个月间，它覆盖着这两位圣洁的妇人；她们的后裔——尽管其中一位不过是另一位的先锋——却已使世界焕然一新！然而如今已看不见它的丝毫踪迹，甚至“犹大的一座城”究竟指哪座城，也只能靠推论。
这一点适用于大多数所谓“圣地”，不仅责备了希腊教会和拉丁教会幼稚的迷信——它们几乎在所有这些地方都建了修道院，并让懒散修士以单调沉闷的礼仪来纪念这些事件——也可给某一类新教徒提供有益的反思材料，因为他们的宗教也并非全然没有同样的色彩。（3）在上述这些场景的光照下，女性气质显得何等美丽——神的恩典使谦逊、单纯和属灵受感性这些女性特质中的“香料”，如此动人地“流露出来”！然而这些不过是预兆；在这整段关于那一位的历史中，我们还要不断遇见更多，而女人不仅从祂得着共同的救恩，也恢复了她与异性原有的正当关系。（4）再借用Hall博士的话说：“当神的儿子俯就来到我们灵魂深处的隐秘处，不是来访问我们，乃是来与我们同住，住在我们里面时，我们的心岂不应在里面欢跳呢！”
第57节 以利沙伯的产期到了，就生了一个儿子。以利沙伯的产期到了……她生了一个儿子。
第58节 邻里亲族听见主向她大施怜悯，就和她一同欢乐。她的邻舍……都和她一同欢乐。
第59节 到了第八日，他们来要给孩子行割礼，并要照他父亲的名字叫他撒迦利亚。到了第八日，他们来给孩子行割礼。律法规定割礼必须在第八日施行（创17:12），人严格遵守到一个地步：若第八日恰逢安息日，也照样施行，尽管这本是劳作性质，在安息日原是禁止的。见约7:22-23；腓3:5。“他们叫他”[ ekaloun ( G2564 ) ]，更准确说是“他们正要叫他”，就是打算叫他“撒迦利亚”。给孩子在洗礼时命名，源于犹太人在割礼时命名的习俗（创21:3-4；路2:21）；亚伯兰和撒莱的名字，也是在初次立割礼之约时被改变的（创17:5；17:15）。是照他父亲的名字。
第60-63节 他母亲说，不可，要叫他约翰。他母亲回答说，不可，要叫他约翰……他们就向他父亲打手式，问他要叫这孩子什么名字——这显明他不但哑，也聋。他要了一块写字板，写上说：“他的名字是约翰。”众人都希奇——因为他与妻子一致，给孩子起了一个家族中前所未有的新名字，而他们并不知道夫妻之间曾就此有过沟通。
第64节 撒迦利亚的口立时开了，舌头也舒展了，就说出话来，称颂神。他的口立时开了，舌头也舒展了；这是因为他这样表明了那使他变哑的不信已经完全过去。也许在他领受那与自己预期完全不同的兆头时，不信就已经立刻止息；而随着应许在以利沙伯身上变得明显，并且在马利亚来访期间被如此荣耀地印证，那疑惑无疑会成熟为完全的确信。但天使的话必须一字不差地应验：“你要哑巴，直到这些事成就的日子”；而这些事中的一件就是“你要给他起名叫约翰”，所以直到他这样做了，且是“立时”，他的口才开了，这是很合宜的。他就说话，称颂神。他这样所唱的诗歌很长，因此福音书作者暂且把它放后，先记下这些奇事在邻近地区所产生的影响。
第65节 周围居住的人都惧怕；这一切的话就传遍了犹太的山地。惧怕，或说一种宗教性的敬畏，临到所有住在他们四围的人——因为他们觉察到在这些事上特别有神的手（参路5:26；7:16）。这一切话就传遍了犹太全山地。
第66节 凡听见的人都将这事放在心里，说，这个孩子将来怎么样呢？因为有主与他同在。凡听见的人都放在心里，说，这个孩子将来会怎样呢？然而，几乎有充分理由相信，在约翰公开出现以前很久，这一切事就都被忘记了；甚至连他后来奇妙的成功也未能令人重新想起。主的手与他同在，就是借着特别的记号显明他将被分别出来承担某项重大工作（参王上18:46；王下3:15；徒11:21）。
第67节 他父亲撒迦利亚被圣灵充满了，就预言说：撒迦利亚被圣灵充满，就预言——也就是按圣经中这词的意思，受默示而说话。这并不必然包括预告将来的事，尽管在这里确实如此。说：说：
第68节 主以色列的神是应当称颂的；因他眷顾他的百姓，为他们施行救赎。称颂。这个高贵的神圣诗歌爆发中，没有一句是关于他自己与这孩子的关系，甚至直到整首歌都倾注于基督之前，也没有一句是关于这孩子本身的。像在狂喜中的以利沙伯一样，撒迦利亚在一位比他们二人都更大的荣耀中，完全忘记了自己。主以色列的神，就是特别子民古老圣约中的神；因为祂眷顾并救赎了祂的百姓，也就是祂回来眷顾，为的是救赎“祂的百姓”——在长久离开之后回到自己这里，并且第一次打破了几个世纪的沉默。在旧约中，神“眷顾”多半是为审判；在新约中，则是为施怜悯。撒迦利亚从以色列人的角度出发，对这次“眷顾”的设计和这“救赎”的性质，当时还只能有不完全的领会。但即便他唱到“拯救我们脱离仇敌和一切恨我们之人的手”时，较低层、较外在的意思，自然会首先浮现在这位虔诚犹太人的心中；然而从神更高、更广阔国度的光中来看，他的话同样足以传达那在基督耶稣里之救赎最属灵的观念。（但见路1:77注。）
第69节 在他仆人大卫家中，为我们兴起了拯救的角。在他仆人大卫家中，为我们兴起了拯救的角，也就是“有力的救恩”或“强大的拯救”；所指的就是救主自己，西面在他的诗歌中称祂为“你的救恩”（路2:30）。这比喻取自那些力量在角中的动物，在农业社会的犹太人诗篇中是熟悉的形象（诗132:17；75:10；18:2等）。在他仆人大卫家中。这显明马利亚自己也一定出自王室血统，不依赖于约瑟——而撒迦利亚不可能预先知道约瑟日后会承认自己与马利亚的法定关系。弥赛亚出于大卫家的谱系，既是祂最显著的预言特征之一，也是犹太人有权并预备好用来检验任何自称此职分者的标准；因此这里特别把它歌唱为在这位蒙福童贞女腹中未生之子身上已经应验。
第70节 正如主借着从创世以来圣先知的口所说的话。正如祂借着从创世以来祂圣先知的口所说的话；或者说，从最早的时候起。
第71节 拯救我们脱离仇敌和一切恨我们之人的手。拯救我们脱离仇敌和一切恨我们之人的手。
第72节 向我们列祖施怜悯，记念他的圣约。向我们列祖施行所应许的怜悯，并记念祂的圣约。
第73节 就是他对我们祖宗亚伯拉罕所起的誓。就是祂向我们祖宗亚伯拉罕所起的誓。弥赛亚全部的工作，以及祂要在地上建立的国度，在这里都被描述为向亚伯拉罕和他后裔应许并起誓担保的怜悯，要在指定的时候——“日期满足的时候”——荣耀地实现。因此，不只是“恩典”，就是应许之事本身，连同“真理”，就是对这应许的信实，也都被说成是“借着耶稣基督来的”（见约1:14；1:16-17注）。
第74节 叫我们既从仇敌手中被救出来，就可以终身在他面前，坦然无惧地事奉他。祂要赐给我们，使我们既从仇敌手中被救出来，就可以坦然无惧地事奉祂。
第75节 用圣洁、公义事奉他，直到我们在世的日子。用圣洁和公义，在祂面前终身事奉祂。这里对弥赛亚工作的描绘何等丰富而全面！第一，救赎的伟大目的：“叫我们事奉祂”，即事奉“主以色列的神”（路1:68）；这里的词[ latreuein ( G3000 ) ]指宗教性的事奉，并指向新约中信徒的祭司职分（来13:10；13:15）。第二，这事奉的性质：“用圣洁和公义在祂面前”，也就是在祂的同在中（参诗56:13）。第三，它的自由：“从仇敌手中被救出来。”第四，它的无惧：“可以无惧地事奉祂。”第五，它的持久：“终身的日子。”[ tees ( G3588 ) zooees ( G2222 ) 这几个字毫无权威根据。]
第76-79节 孩子啊，你要称为至高者的先知；因为你要行在主的前面，预备他的道路。这是这首诗歌渐渐消退的回声；这些结尾的音调非常美，像落日一般，虽然已失去正午的炽烈光辉，却仍以波动颤闪、熔金般的光辉掠过地平线，令人流连注目，直到它完全消失。这里诗歌并不是从基督转到约翰，而只是从直接论基督，转到论那位由其先锋所宣告的基督。
第76节，“孩子啊”——不是“我儿啊”；因为这孩子与他自己的关系，已淹没在他与那位比他们二人都更伟大者的关系里。你要称为至高者的先知；因为你要行在主的前面，也就是“行在至高者面前”。既然这称号在圣经中只用于至高神，那么若基督不是“在万有之上、永远可称颂的神”（罗9:5），默示就绝不可能在这里这样明显地把这称号用在祂身上。
第77节，要使他的百姓因罪得赦，就知道救恩。发出一个音调，宣告所需要且已预备好的救恩如今就在门口，这是这位先锋高贵而独特的职分。借着（更准确说“在于”）他们罪得赦免，[ en ( G1722 ) afesei ( G859 ) hamartioon ( G266 ) autoon ( G846 ) ]——这赦免不是道路，乃更是救恩的首要要素（参约壹2:12）。对救恩这样的理解，极大照亮了路1:71、1:74中犹太式的“脱离仇敌”语言，使之明显带上属灵性质。
第78节，因我们神怜悯的心肠——这是并且必须是一切罪人得救唯一的泉源；借着这怜悯，从高天来的清晨日光临到我们。这可以指基督自己，作为“公义的日头”照在黑暗世界上（加尔文、贝撒、格老秀斯、de Wette、奥尔斯豪森等都这样理解），也可以指祂所发出的荣耀光芒；意思其实一样。
第79节，要照亮坐在黑暗中死荫里的人——更准确说，“坐在黑暗和死荫中的人”，意思是“处在最深重黑暗中的人”。旧约中的这一表达都应这样理解，因为这正是从旧约取来的。即便在诗23:4，它用于临终时刻，也只是这一伟大全面真理的一个应用，虽然肯定是最不可抗拒、最令人欣慰的一个应用：信徒没有理由惧怕那最毫无缓和的黑暗，哪怕在“主他们的牧者”的奇妙护理中，他们被召必须经过。又要把我们的脚引到平安的路上。基督教不同于一切其他宗教，不仅在于它把“平安”，就是人烦乱之灵最需要的，甚至“神所赐、出人意外的平安”带给人；也在于它开启了那唯一的“平安之路”。
第80节 那孩子渐渐长大，心灵强健，住在旷野，直到他显明在以色列人面前的日子。那孩子渐渐长大，心灵强健，[ eeuxanen ( G837 ) kai ( G2532 ) ekrataiouto ( G2901 ) ]。这里所用的语法时态表示动作持续不断，就是“不断长大（指身体方面）并在心灵上不断刚强起来”，或说在精神发展上不断成熟。他住在旷野，大概就是“犹太的旷野”；后来他进入公开生活时，我们看见他正是从那里出来（太3:1）。直到他显明在以色列人面前的日子，也就是作为弥赛亚的先锋，在全国面前公开出现的日子。他少年时就退入这旷野，本着真正拿细耳人的精神，在那里远离拉比派的影响，独自与神同在；他的灵便像摩西在西奈旷野一样，为日后崇高的呼召受教育。
评语：（1）对信主的外邦人来说，他们“在以色列国民以外，在所应许的诸约上是局外人”；福音临到他们，是带着一种压倒性新奇的一切新鲜感。但对虔诚的以色列人而言，福音临到他们，则带着古老而一再重复的应许终于实现、神所点燃却长久迟延的盼望最终出人意外地成真的一切魅力。正是这后一种福音观，统治着撒迦利亚那高贵的诗歌：神向以色列家“记念祂的恩典和信实”，完成古老经纶的崇高目标，并把祂的百姓领入已实现之救恩的福乐，以及自由无惧地事奉他们圣约之神的尊荣中。（2）基督徒生活的“无惧”，在这里（路1:74）被强调的程度，并不亚于它祭司式的圣洁和持久性（路1:75）；但这是否是我们当今基督教一个显著而明显的特征呢？
（3）若“罪得赦免”是我们救恩的首要要素（路1:77），那为什么神那么多亲爱的儿女“因怕死而一生被奴役”呢？若“死的毒钩就是罪”——即未蒙赦免的罪——那么，除了赦免的确据之外，还有什么能解除这种惧怕呢？神显然不愿祂的儿女在面对最后的仇敌时，竟没有那足以有效除掉其武器的兵器。（4）相对退隐的时期，通常都先于并成为伟大公开事奉的宝贵预备：例如摩西在米甸的寄居；施洗约翰留在犹太旷野（路1:80）；我们主自己在拿撒勒的隐居；保罗在阿拉伯的三年；路德在瓦尔特堡的十个月退居；以及慈运理在艾因西德伦的两年半。