1节 耶和华在亚伦的两个儿子近到耶和华面前死了之后，对摩西说：亚伦的两个儿子死了之后。有些人认为，本章在圣经记载中的位置被调换了，原应紧接在拿答和亚比户之死的叙述之后（利未记10:1-5）。那场可怕的灾祸必使亚伦充满痛苦的忧惧，惟恐那两个儿子的罪会累及他的家，或他家中其他成员也会因执行圣职时有不合规矩或缺失，而遭遇同样的结局。因此便设立了这条律法；借着谨守其要求，亚伦的祭司班次便可以稳固地得以维持，并在祭司职分上蒙悦纳。
2节 耶和华对摩西说：“要告诉你哥哥亚伦，不可随时进圣所的幔子内，到柜上的施恩座前，免得他死亡，因为我要从云中显现在施恩座上。”不可随时进去……普通祭司每日都进到幔子外的圣所，在金坛上烧香；但除了大祭司以外，谁也不可进入幔内（利未记4:6），而且他也只能一年一次进去，并要以极大的谨慎和庄严进入。“圣所”在这里是指至圣所（希伯来书9:2-3）；圣经作者常用原级来表示其他比较等级。这项安排显然是要使人对至圣所生出敬畏；在神以可见象征显明同在的时代，这样的防范是必要的，免得人因天天熟视而减弱或失去那种印象。我要从云中显现：按巴尔的看法，就是在黑暗中显现；他认为这里是指利未记16:13所说那浓密芬芳的烟云。但这种浓厚不可透视之黑暗的看法，与出埃及记40:34和民数记9:15相矛盾。
维特林加也持同样意见，认为虽然约柜被称为神的居所，神却只是以不可见的方式在那里同在，百姓只是借着从那神圣密室中发出的神谕，知道祂在那里。但这里明说：“我要在云中显现”，就是那朵人所熟知的云，耶和华曾借此在旷野中伴随以色列人，并以浓缩的形式充满会幕。诚然，这云是否一直停留在约柜上，历来颇有争论，经文也没有明确说明；不过后来的犹太人相信那可见的象征在那里，并称之为舍基拿，即明亮荣耀的光辉。但毫无疑问，当大祭司每年进入内殿、就是至圣所时，神属灵的同在确曾像从前一样在云中显现于施恩座以上；也就是说，这云就是大祭司每年进入至圣所时所焚烧之香的烟云，而那时这烟云笼罩着施恩座。
3-4节 亚伦进圣所要带一只公牛犊为赎罪祭，一只公绵羊为燔祭。亚伦当这样进来。由于赎罪日的礼仪使人最亲近、也最庄严地来到神面前，所以关于当遵行之程序的指示极其细致而特别。这里接着便列出程序：详细说明他当如何以敬畏蒙悦纳地进入。带着一只公牛犊……和一只公绵羊。这些祭牲是他活着牵来的，但直到他完成这里与利未记16:11之间所述的礼仪之后，才把它们献上。他先要洗净全身，然后穿上合宜的衣服。不过，那时他不可穿着与其圣职相称的华美衣袍，乃要穿细麻布素服，如同普通利未人一样；因为他那时不仅要为百姓的罪赎罪，也要为自己的罪赎罪，所以他应当以谦卑祈求者的身份出现。这素服更合乎谦卑自卑的时节，而且比大祭司华丽的礼服更轻便，更适合他独自完成当日的职责。这也表明，当众人都显为罪人时，尊卑都处在同一地位；在神面前并不看人的外貌。
5-10节 要从以色列会众取两只公山羊为赎罪祭，一只公绵羊为燔祭。要从会众取……两只公山羊……和一只公绵羊。大祭司要分别为自己和其他祭司，并为百姓献祭。公牛（利未记16:3）和公山羊是赎罪祭，公绵羊是燔祭。两只山羊虽用途不同，却只算一个祭。它们都被带到耶和华面前，借着拈阄决定去向，这是庄严地求问神（箴言16:33）。犹太作者这样描述：祭司把一只山羊放在右边，一只放在左边，自己站在坛旁，将两块完全相同的金牌放入罐中，一块刻着“归耶和华”，另一块刻着“归阿撒泻勒”（代罪羊）。他把两块金牌摇匀后，将双手伸入盒中，各取一阄：右手所取放在站在右边那只羊头上，左手所取放在另一只羊头上。这样，每只羊的命运就定下来了。
11-14节 亚伦要把那为自己作赎罪祭的公牛牵来，为自己和本家赎罪，又要宰那为自己作赎罪祭的公牛。亚伦要把那公牛牵来……这里“牵来”就是献上或呈上（参利未记16:6、9、20）。这一步必是整个礼仪中庄严而令人印象深刻的一部分。在这正式呈献所定祭牲的行动中，有一种无声却意义深长的宣告：无论祭司还是百姓，众人都同样意识到自己的罪责，都需要赎罪，并且以谦卑、郑重、严肃的态度参与这宗教盛典，表明他们深深感受到这场合的重要。礼仪的第一部分，是借着为他们的罪献祭，使他自己和百姓的心都严肃起来。赎罪祭牲被宰杀后，献祭者按手在其头上，罪就在司法意义上归到祭牲身上（利未记4章）；因此，这只要为他自己和其余祭司（称为“他的家”，诗篇135:19）赎罪的公牛，是由大祭司自费预备，并亲手宰杀的。
当祭牲的血被接在器皿中时，他右手拿着盛火炭的香炉，左手拿着盛香的盘子，在全体会众庄严的注目和恳切的祈祷中，穿过廊子和圣所，揭开通往至圣所的外幔，再揭开内幔，站在约柜前，把盛炭的香炉放在地上，把盘中的香倒在手中，再洒在火炭上，于是整个内室充满芬芳的烟云，好遮蔽这位“有软弱”的大祭司，使他在那可畏的同在中“不至死亡”；按犹太作者的说法，这也是为防止人冒失窥看主宝座施恩座的形状。大祭司这样作了以后，就使圣所充满香气，这礼仪被赋予极大的意义（启示录5:8）。随后他回到门口，取那已宰公牛的血，带进至圣所，用指头把血一次弹在施恩座“东面”，即靠近他自己的一边；又七次弹在“施恩座前”，即约柜前面。约瑟夫说，他是弹在“约柜盖上和地上”。这七次的动作，七是圣约之数，表明这洒血的性质和重要性。
圣约的约柜是会幕中赎罪功效的集中所在，因此，最高度的预表性赎罪，就是把最神圣祭物的血洒在其上。由此可见“施恩座”一词的意义，即“赎罪之盖”；而信徒得以在灵里进入至圣所的根据，乃是在主所支搭、不是人所支搭的真帐幕中所流的血（希伯来书9:12；9:23-24）。他把火炭和香留在那里继续燃烧，然后第二次出去，在燔祭坛那里献上那只为百姓作赎罪祭的山羊（希伯来书7:27）；再把羊血带进至圣所，照着先前用公牛血所行的样式同样洒血。当大祭司在至圣所中供职时，其他普通祭司都不准留在会幕的院内。圣所和金坛也同样要用公牛和山羊的血洒七次；然后他到露天之处，把剩余的血倒在燔祭坛周围。
这样庄严礼仪的目的，是要使以色列人深信：整个会幕都因有罪百姓的罪而被玷污；他们因自己的罪失去了神同在和敬拜的特权；若要神仍住在他们中间，就必须先有赎罪。过去一年中的罪和亏欠玷污了圣所，所以赎罪必须每年重新施行。祭司被排除在外，表明他们的不配和他们服事中的污秽。两种祭牲的血调和洒在坛角上，表明祭司和百姓同样需要为罪得赎。但圣所既如此在礼仪上得洁净，以色列人也借着分别为圣之祭牲的血与神和好，主就继续住在他们中间，并以祂恩慈的同在尊荣他们。
15-19节 随后他要宰那为百姓作赎罪祭的公山羊，把羊的血带入幔子内，像弹公牛的血一样，把血弹在施恩座上和施恩座前。这几节经文，JFB没有注释。
20-22节 亚伦为圣所、会幕和坛献完了赎罪，就要把那只活着的羊奉上。要把那只活着的羊带来。这羊既已先前呈在耶和华面前（利未记16:10），现在被带到大祭司面前；他把双手按在羊头上，并承认“以色列人诸般的罪孽、过犯，就是他们一切的罪”，借着这行动把罪转归给这只代替他们的羊。七十士译本在这里比英译更直白明确。值得注意的是，这里是圣经中唯一一处把这庄严行动的意义，即把手按在祭牲头上的意义，说得如此清楚完整。这是把百姓的罪象征性地转移到那牲畜身上。不过，这里的“罪”，正如摩西五经许多地方一样（参利未记4:2），是指行了不该行的事。因此，赎罪日的祭只是在为那些外在的罪赎罪，就是那些因未知而未曾借普通祭物得赎的罪。
随后，这只羊被交在一个“合式的人”手中，就是预备妥当、受指派的人，领它到遥远、荒凉、偏僻之地；在早期，它是在那里被放走，自行逃命。犹太人有个传统说，领代罪羊进旷野的人，不是用普通的绳索牵它，而是在它角上系一条朱红色布条；后来人不再把它放在旷野中，而是把它带到耶路撒冷附近一座高崖顶上，把它推下山崖。这布条被撕成两段，一段仍留在羊角上，另一段铺在岩石上；若羊被推下时，那朱红色变成白色，就被看作蒙悦纳的凭据。这一奇特情形被认为就是以赛亚比喻的来源：“你们的罪虽像朱红，必变成雪白。”拉比作者又补充说，在第二圣殿被毁前四十年，也就是从我们主受死的时候起，这条朱红布从未再变白。关于这礼仪部分的性质与目的，注释家意见分歧很大，主要是因为他们对“阿撒泻勒”一词有不同解释。这问题极其晦涩。
以下是主要观点：许多作者强调，这词在利未记16:8中与耶和华相对而立，因此认为它指某种位格性的存在；并且由于表示归属的介词同时加在两者之前，所以他们认为阿撒泻勒所承受的意义也当与耶和华相同，也就是两只羊都成了祭物。支持此说的格赛纽认为，阿撒泻勒是一个鬼魔，住在旷野中，需要用祭物去安抚。这纯属异教思想，与摩西律法的整体精神以及明文条例（利未记17:7）都不相符，因此几乎普遍被否定。亨斯滕伯格指出，这里并不是向阿撒泻勒献祭，因为两只羊起初都被带到会幕门口呈给耶和华，并合成一个赎罪祭。他认为阿撒泻勒是指撒但；埃及人称旷野中的恶灵为推丰，并为它举行一年一度的仪式，那不过是古老族长时代习俗被歪曲后的异教形式。
按他的看法，以色列人的礼仪是从埃及采用而来，只是形式大大改变，为的是打破百姓心中对埃及仪式的联想。两只山羊的安排正实现了这一点：第一只羊的血为罪成就赎罪；第二只羊则象征性地背负以色列人蒙赦免的罪，被送走，仿佛是在讥诮地胜过那控告人类的失败者；这样就表明那恶者的能力远逊于良善者。他认为撒迦利亚书3章与本段极其相似，可视为受默示的注解。然而，这一精巧理论也遭到强烈反对，因为五经中全无根据，既不给天使命名，也未暗示恶天使的存在；并且可以证明，名叫阿撒泻勒的鬼魔，直到巴比伦被掳时期，犹太人才从迦勒底或波斯传说中得知，后来这个名字才进入《以诺书》等犹太著作。最有分量的圣经学者主张，阿撒泻勒并不表示任何位格；而且它前面有冠词，显然应作别样解释。犹太拉比把它译作“旷野”，即“一阄归耶和华，另一阄归旷野”。
但正如泰勒公正指出，这样并未解决问题，因为这样就得把阿撒泻勒的意义追溯到极古老的阿拉伯语复数。进一步的反对理由是，这种译法会导致一个结论：此祭只适用于以色列人在旷野漂流的时期；但拉比传统的一般脉络却表明，这仪式贯穿整个犹太制度。另一些人则把它解释为“背道者、被分别出来的、不洁之罪”、“完全除去”、“高而险峻的岩石”等。七十士译本把这词译为“遣去者”，拉丁通行本译作“被放走的公山羊”，英译本则作“替罪羊”。支持这一词义的推定证据，是洁净麻风病人礼仪中两只鸟的类似事实（利未记14:5-7）。至于这礼仪属灵的意义，它向以色列人象征地表达：被杀之羊代表罪受刑罚，被释放之羊代表罪得赦免。教父们一致认为，这预表基督赎罪的死，也预表祂复活得生命；因这奥秘需要双重的预表，或说需要一个从两个方面显出的预表。
有人反对这种解释，说圣经中“担当我们的罪”“背负我们的忧患”（以赛亚53:4；马太福音8:17）这类话，虽在那只代死之羊上得了预表，但与那只被送到旷野去的羊无关，因为不能说基督把我们的罪带到天上去了。因此，也有人试图把这礼仪解释为主耶稣生平中的别的事件，如祂受洗后立刻在旷野受试探，因为受洗象征死亡；或解释为基督与巴拉巴，后者象征不信的犹太人，他们此后一直被定要在世界的旷野中背负自己大罪的刑罚。比较可取的看法，是把两只羊的礼仪看作一个整体的预表性赎罪祭，在两个突出的方面显明基督的赎罪之工，祂自己就是唯一的本体。祂为我们的罪而死；借着祂的血，赎罪已经完成。这一点预表在犹太大祭司宰了羊后，把血带入内圣所，在主面前洒血的行动中。
当那职任者进行这重要工作时，经文特别详细地记载，不但没有人可以进入圣所范围内，而且别的挽回祭也都不可献上；照样，我们伟大的大祭司基督已经进入幔内，在主面前洒上祂伟大祭物的血；当祂在幔内时，绝不能再有别的挽回祭可献，而诸天必须留祂，直到万物复兴的时候。第二，祂复活是为叫我们称义；借着祂的复活，祂公开且充分地证明，祂赎罪之死的伟大目的已经成就。这一点也预表在一年一度赎罪日的礼仪中。百姓不能亲眼看见大祭司在至圣所里的动作，因此，为叫他们得满足并确信，就吩咐把那只头上集体承受他们诸罪的代罪羊，在他们众人眼前领到旷野去，从此不再看见；这样，他们罪的除去仿佛就被他们肉眼可见地显明出来，使他们深信：神赦免的时候，也就忘记了。
23-28节 亚伦要进会幕，把他进圣所时所穿的细麻布衣服脱下，留在那里。亚伦要进会幕。代罪羊被送走之后，大祭司就预备完成其余重要的礼仪；为此，他脱下素白的细麻布衣服，洗身之后，再穿上大祭司的礼服。这样华美装束之后，他去献上为自己和百姓所规定的燔祭，就是先前与赎罪祭一同带来、却留到此时才献的两只公绵羊。脂油要烧在坛上，其余尸身要切开，交给一些祭司助手搬到营外焚烧，这与赎罪祭的一般条例相符（利未记4:8-12；8:14-17）。那些负责焚烧的人，以及领代罪羊出去的人，都必须洗衣服、用水洗身，然后才准回营。
29-34节 这要作你们永远的定例：每逢七月初十日，你们要刻苦己心，无论是本地人，是寄居在你们中间的外人，什么工都不可做。这要作你们永远的定例。“永远”这话应当按一般、非限定的意义来理解，表示整个摩西制度存续的时期。这一年一次为以色列各等人上一年中所有总括的罪、亵慢和污秽所行的赎罪日，要作为严肃的禁食日来守；这是摩西律法中唯一规定的公共禁食日；在那一天，他们要“刻苦己心”。那日不可献平安祭；因为既是刻苦的日子，百姓就不与神同吃，也不在祂面前欢乐。那日被算为安息日，要作为“圣会”的时节而守，就是为宗教目的聚集；凡在那日做工的人，都要受死刑。这日是在七月初十日，也就是从初九日晚到初十日晚，即提斯利月，在住棚节前五天，大致相当于我们十月初。
那时这章经文，连同利未记23章和民数记29:7-11中关于本日礼仪的经文，都要公开诵读。诵读这些设立庄严礼仪的经文极其合宜，而其中各部分礼仪的细节，尤其是代罪羊在领路者带领下当众离去的景象，必定会给人留下有关罪与本分的有益印象，久久不易磨灭。32节 那受膏接续他父亲承接圣职的祭司。唯有大祭司有资格在这大赎罪日执行礼仪；而且他们若要进入圣所，就必须严格遵守进入的条件，否则必被处死。要穿上细麻布圣衣。这里“细麻布”所用的词，有些作者认为是指价值低于另一种细麻的材料；但《米示拿》说，大祭司在赎罪日所穿的“圣衣”是用比路西的细麻制成，也就是埃及的上等细麻。不过，前一种看法大概更正确，从出埃及记39:28对这两个词的区别使用看来也是如此。
33节 他要赎净……“他不像那些大祭司，每日必须先为自己的罪，后为百姓的罪献祭”（希伯来书7:27）这一句话，必定是指每逢大赎罪日，也就是一年一次。