利未记13:1 耶和华晓谕摩西、亚伦说：本节JFB无注释。
利未记13:2 人的肉皮上若长了疖子，或长了癣，或长了火斑，在他肉皮上成了大麻风的灾病，就要将他带到祭司亚伦那里，或亚伦作祭司的一个子孙那里。人的肉皮上若有……以下这些分辨大麻风灾病的条例被编入希伯来人的律法典，证明这种可憎的疾病当时在他们中间确实存在。自出埃及以来，不过过了一段很短的时间，充其量不过一年左右；这时大麻风的症状似乎已经在他们中间广泛出现了。按理说，在他们那样经常行走、又处于阿拉伯干燥开阔空气中的环境里，本不至于十分容易患这类皮肤病，因此这种病根必定是在埃及种下的，因为这种病在埃及一向是地方性的流行病。很有理由相信事实正是如此，就是说，大麻风并不是希伯来人家族中遗传的病症；他们乃是因与埃及人接触，并因自己在为奴之家中所处的不利环境而染上的。
东方炎热多沙地区使皮肤极易受刺激、易于敏感，所以与较凉爽的欧洲相比，人更容易患各种大麻风；在阿拉伯和巴勒斯坦，尤其在埃及，皮肤的皲裂、斑点、炎症，甚至挫伤，都常常在某种程度上引发这些病。再者，希伯来人在埃及受奴役、受压迫的处境，以及他们所从事的工作性质，也必然使他们很容易患这病和其他各种皮肤瑕疵与病变；因为导致这些疾病最有力、最活跃的原因，莫过于身心受压抑、在烈日下劳苦、身体长期被砖场磨人的尘土覆盖，以及贫乏的饮食，而以色列人在埃及为奴时正暴露在这一切环境中。看来正因这些苦难，即便离开了埃及以后，希伯来人对传染性大麻风诸种形式仍普遍存有易感性，所以它常常作为其他各种皮肤病变的结果而出现。
因此，一切皮肤上的瑕疵与疮疖，尤其是那些有发展成大麻风倾向的，从一开始就要被严密留意（Good，《医学研究》）。肿起[sª'eet]，即皮肤上的一个凸起或包；癣[capachat]，即痂皮，含有脱发之意；或皮上的火斑[baheret]，即皮上有白斑或凹陷，并带有白毛，这些都足以使人强烈怀疑此人已患上那可怕的疾病。大麻风[tsaaraa`at]，即白色大麻风，出自[tsaara`]，意为击打、重击。这个词的词源本意是鞭打或击打，也表达出东方历世历代普遍的观念：这种几乎无法医治的病，是神亲手直接施加的刑罚。我们从许多经文得知，这是犹太人的普遍看法；希罗多德也记载，古代波斯人认为大麻风是因得罪太阳而受的惩罚。七十士译本用lepra，出自一个表示鳞片的词，即鳞屑之病。
就要将他带到祭司亚伦那里……利未人和埃及祭司一样，把医生的身份与圣职结合在一起；所以皮肤上一旦出现任何可疑的疹子，长疹的人就被带到祭司面前。这当然不是为了接受医疗，虽然也不无可能会开一些洁净的药方；但主要是为着检查，好采取立法所规定的卫生防范措施。
利未记13:3-6 祭司要察看肉皮上的灾病，若灾病处的毛已经变白，灾病的现象深于肉上的皮，这便是大麻风的灾病。祭司要察看他，定他为不洁净。祭司要察看……大麻风因使人全身覆着白色鳞屑，一向在东方被看作一种令人厌恶的瑕疵，多于一种严重的疾病，除非它发展为较少见而恶性的形式。希伯来祭司经过细致察看，若在皮肤病变下发现传染性大麻风的明显标志，就立刻宣告那人不洁净；一般认为他就被送出营外，到专为此预备的麻风隔离处。若症状看来可疑，祭司就吩咐把人居家隔离七天，然后进行第二次检查；如果在前一个星期内，疹子已经消退，或显得并无危险，他就立刻被释放。但若疹子仍未减轻，性质又仍不明朗，他就要再被观察一周；到了那时，病的性质总会显明出来，他要么被判定永久与社会隔绝，要么获准自由往来。利未记13:6：“若灾病发暗”[keehaah hanega`]，即若那斑点变得暗淡或浅白。七十士译本作amaura，即暗淡、轻微，也就是开始消退；“祭司要定他为洁净”[tihªrow hakoheen]，即祭司要宣告他洁净。一个这样因嫌疑而被拘留、后来终于得释放的人，必须“洗衣服”[kibec]，即照这词原意，用脚践踏搓洗衣服，因为他曾染上礼仪上的污秽；而他所要经过的洁净礼，在摩西制度的精神中，乃是象征那制度所要促进的内在洁净。
利未记13:7-8 但他为得洁净，将身体给祭司察看以后，癣若在皮上发散开了，就要再给祭司察看。癣若发散开了……这些可疑的病例，一旦显出恶性，一般会以两种形式之一出现，似乎取决于皮肤体质或整体体质的不同。其一是“发暗”的，就是暗色或灰黑色的大麻风；在这种情形中，头发原有的天然颜色，在埃及和巴勒斯坦通常是黑色，并不会像圣律中屡次提到的那样改变，暗色斑点也没有下陷；但这些斑块并不保持原有大小，反而不断扩展边界。患这类病的人，会被希伯来祭司或医生宣告为不洁净，因此被判与家人朋友隔离，这就明确证明了此病具有传染性。
利未记13:9 人有了大麻风的灾病，就要将他带到祭司那里。本节JFB无注释。
利未记13:10-17 祭司要察看，见皮上有白疖，使毛变白，在长白疖之处有了红瘀肉，这就是肉皮上的旧大麻风，祭司要定他为不洁净，不必将他关锁，因为他已经不洁净。白疖……这种明亮洁白的大麻风，是这病各种形式中最恶、最顽固的一种，其明显标志如下：在隆起的底座上有发亮的白色并蔓延的鳞屑，中间稍微下陷，却不改变颜色；斑块上的黑毛也变白；“红瘀肉”即活肉、生肉，出现在疖中；也就是说开始溃烂，而那些鳞屑斑块本身还不断向外扩展。上述几个特征若分开来看，在其他皮肤病中也会出现，所以没有任何一个特征可以单独作为依据；唯有这些特征全部并见时，犹太祭司在其医生身份下，才应宣告此病为恶性大麻风。如果这种病蔓延全身而并不溃烂，它的传染性就会逐渐消失；换言之，就是病程已走完，自行耗尽了。
在那种情况下，既不再对病人本人或群体造成进一步危险，祭司就宣告他洁净，虽然干燥的鳞屑还在身上，却可恢复与社会往来。相反地，如果斑块开始溃烂，并生出红肉或赘生肉，其中流出的脓若接触他人皮肤，就会借着吸收管进入体内，祭司就要立刻宣告那是顽固的大麻风；暂时隔离完全没有必要，他要被视为终身不洁净（Good博士）。Mead博士说（《神圣医学》第14页）：“显然，这几节经文描述了两类病：一类是皮肤溃烂，以致下面的活肉显露出来；另一类则是皮肤表面生出花斑般的现象，皮肤也变得粗糙，某种意义上带着鳞屑。从这种区分可知，前者具有传染性，后者则没有。
因为像麸皮一样干而轻的鳞屑，不会透入皮肤；惟有从溃疡中流出的脓性分泌物，才会感染身体表面。”还有一些皮肤病，虽有发展成大麻风的倾向，单独出现时却还不能算明确症状，例如：
利未记13:18-23 人若在皮肉上长疮，却治好了，长疮，[shªchiyn]，即发炎灼热的疮；七十士译本作helkos；以及
利未记13:24-28 人的皮肉上若起了火毒，火毒的瘀肉成了火斑，或是白中带红的，或是纯白的；火毒，[mikwat 'eesh；七十士译本katakauma puros]，即火热的炎症或痈；以及
利未记13:29-37 无论男女，若在头上或胡须上有灾病；疥癣，[neteq；七十士译本thrausma]。这种病若显得深于皮肤，头发又变细发黄[tsaahob，金黄色]，就与大麻风区分出来了。“这种病在受它影响的头部所呈现的外观变化极大，因此竟有不少于二十种不同名称。科学上最常见的名称有porrigo、herpes、alopecia（秃发）、tinea，民间则称为头癣、癞痢头和圆癣。有些形式几乎只侵袭儿童，而且只见于贫民中，因为他们无力顾及清洁；另一些则发生于各年龄层，也见于社会各阶层。其造成的后果同其形式一样多变，从每个孩子某个时期头上都会出现、用软皂和水稍加用力洗几次就可除去的小而褐色、带皮屑的斑点，到那些极端严重、使整个头皮组织都紊乱并严重损害整体健康的病例，不一而足。
它外观和后果之所以不同，很可能是因为造成这些人头部异常现象的寄生植物，即Achorion Schonleinii，在不同生长阶段的差异，也由于它在患处多少不一，以及所处环境有利与否。它最常见的形式，是一块块圆形的厚黄鳞屑，上面布满许多凹点，起初很小，随后逐渐扩大，侵占更大面积。患处的头发晦暗、干燥、失去颜色，极其脆弱，轻易就能拔出，或在贴近皮肤处折断，并覆有灰白色粉末。本段利未记对它已有相当准确的描述。在显微镜下，会发现头发明显肿胀，间有结节，是因孢子或种子团块嵌在纵向纤维之间所致。毛囊球部被压扁，或完全毁坏；发梢边缘极其参差，就像一段木头被折断后末端的微缩形态；而头发的髓质部分也因植物挤压而完全紊乱，那植物包裹着它，或以单个孢子，或以细胞链的形式出现。
此病可以持续不定长的时间，但通常最终导致毛囊消失，患处永久秃发。它在外国比在本国严重得多，常有病例将整头、眉毛和胡须的毛发全部除尽，使其完全光秃裸露；若发展广泛，还会损害体质，若患者是儿童，更会阻碍其生长。在波兰有一种极其可怕的类型，名叫Plica polonica；但在南方和东方的温热地区，它尤其恶性。居民的生活方式、职业和饮食，都特别有利于这些异常生长物的产生；而气候的炎热潮湿，又促使它们过度发展（见Robin著《生长在人与活体动物身上的植物》，巴黎，1862；以及对该书的评论和《人类植物生长》两篇文章，载于《麦克米伦杂志》第6卷，1862年5月至10月）。
利未记13:38-39 无论男女，皮肉上若起了火斑，就是白火斑；无论男女，皮肉上若起了火斑……这种大麻风的变种，以暗白色为特征[称为lªbaanot bohaq，即“雀斑样的白斑”]；这完全是一种皮肤病，在东方并不罕见（Niebuhr，《阿拉伯志》第119页），但从不损害身体机能。经文说它不深入肉皮之下，也不需要将人逐出社会。医学著作称它为“lepra”，这常与leprosy（大麻风）混淆，其实全然不同。可见，这种普通形式的大麻风并无传染性，否则摩西在这里也会像其他情形一样规定严格隔离。由此更可看出摩西律法的卓越，它如此准确地区分大麻风各种性质，保全那些患无传染性病症之人的社会服务功能；这远胜于今日东方各国的习俗与规条，因为他们把一切麻风病人一概放逐，视为不可与人自由接触的人。
利未记13:40-41 人头上的发若掉了，他不过是头秃，还是洁净。他顶前若掉了头发，不过是顶门秃，还是洁净。秃头……顶门秃。脱发也是一种会引起大麻风嫌疑的症状，尤其当秃发从头后部开始时更是如此。但这本身并不是决定性的标志，除非同时还有别的记号，例如“一块白中带红的疮”[nega` laabaan 'ªdamdaam，即白而稍红；七十士译本作白或红。'ªdamdaam这个译作“红”的词，本身含有一点黄色调，参创25:33。它表示血的颜色（王下3:22）和红酒的颜色（赛63:2），但一般是指深褐红色。] 希伯来人和其他东方人一样，习惯把可能是自然现象的前额秃，与可能由疾病引起的秃发区分开来。这里所说的形式，是由另一种毛癣菌或“毛发植物”引起，它在头后下部造成可怕的破坏。
“其表现为皮肤发红、紧绷、发痒，继而生出各种大小不一、像草莓一样的结节，每个结节中都穿出一根毛发；这些毛已失去颜色，变得脆弱，而且由于毛的髓质部分完全紊乱，所以极容易被拔出。这样的脓疱往往形成弧段，并与寄生生长物夹杂，从耳到耳沿胡须下方向颈前延伸，导致那些部位的毛发永久脱落。它极难医治，若处置不当会更严重；若未采用合宜治疗，常可延续多年。人们为制止它所采取的方法，往往反而加剧这病造成的可怕畸形；那些任其无阻肆虐于身上的可怜人，面容被毁坏得几乎不像人：眼皮和嘴唇有时完全被毁掉，整张脸因溃烂物肿成可怖的一团。
从本段所描写的严厉根除措施看来，这病在犹太人中显然极为常见；对他们来说，这必被视为极其沉重的灾害，因为它玷污他们极其珍视的胡须，甚至可说把他们送进‘所有凯普莱特家族的坟墓’。”（《麦克米伦杂志》，同上）造成这些可悲又令人厌恶畸形的寄生植物或真菌，也会侵袭低等动物的皮肤，尤其是老鼠，逐渐毁坏其毛、耳、眼、鼻等部位，使其严重溃烂，直到变成令人怜悯的样子，最后因衰竭而死。这病传染性很强，常由老鼠传给猫狗，儿童与猫狗玩耍时又会从它们身上染上。虽然这并不完全等于我们今日称为大麻风的疾病，但它确是摩西归入“大麻风”总名之下并立法处理的几种疾病之一。在温热和热带国家，植物生长比我们这里更旺盛；因此，一种在本地不过是烦人又难看的病，在那里却会变得可怕。
即便在今日印度某些地区，人也有点像那些可怜的老鼠一样，因为一种外观与本段所说相似的真菌不受控制地生长，不得不忍受身体畸形，甚至肢体残缺。（见Mason Good博士《医学研究》；Michaelis《摩西律法注释》；以及McCall Anderson博士关于《寄生性皮肤病》的著述等。）
利未记13:42-44 头秃处或是顶门秃处，若有白中带红的灾病，这就是大麻风发在他头秃处或顶门秃处了。这几节JFB无注释。
利未记13:45 身上有长大麻风灾病的，那人的衣服要撕裂，也要蓬头散发，蒙着上唇，喊叫说：不洁净了！不洁净了！身上有灾病的大麻风病人……被宣告患了大麻风的人，立刻就要显出一切遭受重大灾祸的记号。撕裂衣服、散开头发，都是常见的哀悼标志。[paaruwa`]可意为赤露、裸露，也可意为“任其自由”；因此也有人像阿拉伯译本一样，把它译为“不可修剪或剃去头发”（Parkhurst词典，paara`条，第8义）。至于“蒙着上唇”，意思可能是留着胡髭，因为希伯来人通常剃去上唇的胡须（Calmet）；也可能只是用手遮住上唇，或蒙住口部。七十士译本作“把口周围遮盖起来”（参结24:17、24:22；弥3:7，那里英译本虽作“嘴唇”，希伯来文实为“唇”）。
这希伯来词也见于撒下19:24（25），我们的译者译为“胡须”；七十士译本作mustax，严格说是胡髭，但这里是“胡须”。胡须在当时极受重视，所以把它遮盖起来，是极大忧伤或羞辱的表示。这个在灾祸时期遮盖上唇或嘴唇的希伯来习俗，可由今日巴巴里地区犹太人的做法来说明。Dean Addison（第218页）这样描述他们的丧礼：“他们从坟地回到死者家中时，由一位主要哀悼者接待他们，他用一块麻布把下颚系住。这个蒙住口的人就这样过七天。”麻风病人在被祭司宣告不洁净时蒙住嘴唇或口部，这礼仪“很可能与巴巴里犹太人的哀悼习俗相似”。这一切外在的悲哀记号，连同他自己喊叫的“不洁净！”，都是要宣告这人是麻风病人，人人都必须避开他的同伴关系。
利未记13:46 灾病在他身上的日子，他便是不洁净；他既是不洁净，就要独居营外。独居营外……就是独自住在麻风隔离处，或与其他麻风病人同住（民12:15；王下7:3；7:8）。在现代东方国家，麻风病人也遭遇同样被逐出社会的命运；只要稍微确定患病，就要被隔离，这几乎等同于被逐出社会，甚至终身关在麻风院里。就在近几年内，英帝国属下某些印度殖民地甚至提出并通过了拘禁麻风病人的法令。在叙利亚的村庄里，麻风病人被要求前往大马士革或其他设有公立收容所的城镇；若不遵守，就被迫住在村外的洞穴、小屋或绿枝搭成的棚中，永远处于隔离状态（见《圣地与圣书》卷1第286页；Rogers《巴勒斯坦家庭生活》第16页）。
利未记13:47-59 染了大麻风灾病的衣服，无论是羊毛衣服，是麻布衣服；衣服上若有“大麻风”……“众所周知，猩红热、麻疹、瘟疫等传染病，都会潜伏并由衣服携带。但这段经文的措辞清楚表明，这里说的是衣物本身会患的一种病，而它在衣物上造成的影响，与恶性大麻风在人身上造成的影响相似；因为对可疑衣物要由祭司严格查验，正如查验麻风病人一样。长期以来人们猜测，而近来也借助放大镜证实，猪的麻风状态是由在其皮肤中滋生的无数微小昆虫所致；若把一切大麻风都看作同类性质，这就足以解释摩西律法为何吩咐，要把那种经过仔细观察后显出病态的衣物烧毁。
在西印度群岛和美洲南部，有时也可见衣物受这种病污染（Whitelaw，《卫生法规》）；并且可以推测，希伯来人住在旷野，无法常常更换和洗涤衣物，他们所穿的衣服和所躺的皮垫，很容易滋生传染性虫类；这些虫类附着在织物中，会不知不觉地咬蚀它，并留下摩西所描述的那种斑痕。人所共知，病羊身上的羊毛若未在羊活着时剪下，以及兽皮若未经过彻底刮洗处理，也容易出现本段所说的现象。无论是羊毛衣服，或是麻布衣服。这里特别提这两种，因为希伯来人的衣着完全由这两类材料构成。
[beged]指外袍（创39:12-13；39:15；41:42；王下22:10；代下18:19），通常是用羊毛制成，因为羊毛是制作衣服的主要材料；在埃及，羊毛衣服主要由下层阶级穿着，贵族很少穿，祭司偶尔也穿；但在希伯来人中更为普遍，因为他们众多的羊群提供了丰富的羊毛（参申22:11；王下3:4；伯31:20；箴31:13；赛1:18；结34:3；何2:5）。Pishtiym是pishteh的复数，是一个总称，包含各种麻布；与beged连用时，就是指麻布衣服。”第48节：“或是在经上，或是在纬上，是麻布的，是羊毛的”按字面是：“是在经上或纬上，是为麻，是为羊毛。”因为pishtah有时指麻植物（出9:31；书2:6；士15:14），而tsemer指羊毛本身，有别于织成的布（士6:37）。
所以七十士译本把这句后半译为“或在麻上，或在羊毛上”，显然就是这个意思。这是唯一能理解的看法，因为如果腐蚀斑点已经出现在织成的布料上，要分辨它是在经上还是纬上几乎不可能；但若把它看作指材料在织机中交织之前，即各自分开的状态，无论是原料还是纱线，就很容易理解。关于皮子，也作同样区分：既指天然形态，也指人工制成的形态，如皮囊。第49-59节：“若灾病在衣服上，或皮子上，是发绿的，是发红的。”这种斑痕一出现，就是最初引发怀疑的症状；发现这可怕的斑点后，衣服就要立刻交给祭司查看，祭司把它关锁七天。到期后再仔细察看；若有色斑的范围扩大，就足以判定它是[tsaara`at mam'eret]“蚕食性的”麻风，字面是激烈的、恶性的麻风；一经如此裁定，这衣服就必须被火焚烧。
但若第二次察看时，斑痕并未扩散，祭司就吩咐把它洗了，再关锁另一周作试验；这以后就会有两种结果之一。若经水洗后，斑痕外观并无变化，祭司就要定它为不洁净；因为这病虽然没有扩展，却如利未记13:55所说，是“向里蚕食”，在腐蚀织物或皮革的实体。若复查时看见斑点已经发暗消退，就要把那一块从布料上剪掉；若衣服别处又出现同样的斑点，那就是“蔓延的大麻风”，所长在其上的材料就必须烧掉。然而，布或皮在最初必须先经过彻底的洗涤；若新长出来的斑点可以用水洗掉，衣服就要再洗一次，然后被宣告“洁净”。Maimonides说，按犹太规条，骆驼毛与羊毛混纺、而前者多于后者的布，染过色的衣服和皮子，以及水生动物皮做成的物件，都不包括在本条例之内。
但原始律法并未列出这些例外；立法者的智慧就在于：凡会腐蚀、又适于个人穿用或家庭使用的一切布料或皮革，都必须遵行这里规定的程序。在社会粗朴、成员大多是造砖工和获得自由的奴工的情况下，衣物往往处于极其肮脏失修的状态，所以这些细致而严格的规条，很可能是绝对必要的，以防止气候所造成的危害性后果。在这种情形下，积极而严格的监督作为卫生预防措施，是绝对需要的；而为了平息百姓因任何感染传闻而轻易激起的惧怕，并促进大众普遍注意清洁，没有什么总禁令能比公权力强制销毁一切受污染衣物更具实际效果。衣物上的大麻风，长期以来一直使圣经注释家困惑，他们徒然尝试解释这一隐秘现象。
Michaelis认为，某些部分显得磨薄、后来又破洞的羊毛织物，是用患病羊只的羊毛制成，适于滋生虫类；Calmet则把这里所描述的现象归因于微小生物啮咬织物所造成的损害。但这两种假设都不足以满足圣经记载的一切条件，特别无法解释衣物腐蚀斑块何以呈现不同颜色。如今根据类似事实的观察，人们已普遍认定，那些绿色和红色的灾斑极可能是隐花植物性的来源，即由霉菌，一种“真菌”所致；它是植物中最具多变性的，在不同物质上呈现不同形态，而我们熟悉的就是那种铺在旧鞋、放坏的面包，或潮湿通风不良处弃置衣服上的绿色、轻软如绒的覆盖物。衣服上的红色大麻风在历史上还扮演过颇为特殊的角色。
中世纪这种现象很常见，往往出现在流行病爆发之前，因此被认为是预兆；它会突然出现在圣餐饼上，也会出现在祭司的礼服上，人们就带着迷信的恐惧，把它视为一种不祥的记号。显微学家的研究已驱散了围绕它许多世纪的神秘与恐怖，证明它不过是一些微小而简单的真菌聚集罢了（《英国与海外福音评论》第47号，H. Macmillan《圣经植物学》一文）。至于人身上的大麻风，看来虽然有时作为神迹性的审判临到人（民12:10；王下5:27），它本身却是一种自然疾病，在东方各国至今仍众所周知；但在这种通俗、非科学的历史叙述里，这个词似乎被泛用来指任何范围广或外观令人厌恶的皮肤病。在现代更精确的分类中，lepra和leprosy严格来说，是指皮肤上有白亮鳞屑斑块的病，大小不等，但通常呈圆形。
这种大麻风可遍及全身，而且常常多年不引起体质上的损害，也没有传染性。几年前英国皇家内科医学院应殖民地事务大臣要求所作的一份报告指出，向各殖民地以及世界其他地区发出的调查问卷回收后，所得大量证据经仔细整理比对，清楚证明两点：大麻风并不会因近距离接触或与病人接触而传播；并且“没有任何根据足以证明，应当强制隔离麻风病人”（《英国医学杂志》）。这种常见形式的疾病，就是本章利未记13:13所描述的，其无传染性在摩西时代已广为人知。然而，在“大麻风”这个总名之下，还包括好几类皮肤病，恶性程度各不相同；在气候刺激性影响下，它们当时像今日类似病症一样，会迅速变得严重而危险。
本章开头所指出的种种自然原因，使以色列人容易患皮肤病；而出埃及后不久这些病广泛流行，很可能使当时有必要制定这些严厉而严格的规条，使患这种病的人受其约束。即便单从卫生角度看，希伯来立法者用来辨别此病真正性质和种类的规条，也远胜于今日世界同一区域所采用的处理办法，并彰显引导他的神圣智慧。然而，这里规定的程序还有特别目的；而且每一个可疑病例都要带来受检，不是带到长老或家主那里，而是带到祭司面前，直到我们主的时代仍是如此（太8:4），这就证明其设计并非单为卫生之用，更是为着礼仪目的。其用意并足以使百姓心里确信：患难无论轻重，都出于神，也是对罪的惩罚；尤其是大麻风，患此病的人被视为如同已死，它就是罪极端恶性的外在象征，意味着人与神及神子民完全隔绝，并最终导致属灵的死亡。
因此，神以权威所颁布关于大麻风的律法，虽然首先指向卫生目的，同时也借着激发人谨防礼仪污秽，而培育一种敬虔惧怕和内在纯洁的灵。