1-8节 耶和华对摩西说：人类不仅容易受到外在之物的玷污，而且其本性深处也潜藏着内在的污秽根源。因此，那些为禁止以色列人吃不洁净之物，或接触自然死亡之动物而设立的律法之后，接着便是一系列关于他们自身有关不洁的条例。以下各章用多种实例说明这些不洁，并沿着人生各个连续阶段，一直追溯到死亡时期。作为洁净之礼法程序基础的原则，似乎是要借着表明罪如何深深感染整个人性，而唤起人对罪的强烈意识。罪的影响及其刑罚性的结果，显现在生育之中、出生之时、人在一生中的身体状况上，以及死亡之际；以至于肉体，就是神所创造、起初原是好的，如今却成了灵魂中罪恶私欲的工具或诱因，也成了身体污秽的媒介；而这些污秽本是出于自然运作、本身并非罪，却因邪情或放纵而与道德上的污秽联系起来。
接下来这一段所列明的不洁，各有长短不一的洁净期限；这显然并不是按罪所致污秽程度的不同而定，而是按人所受身体病症的剧烈程度或持续时间而定。因此，妇人生产之后所规定的较长洁净期限以及特别祭物，便由此而来。2-5节 女人若怀孕生子，直译是“结果实了”。七十士译本作“成孕”。“像在月经污秽的日子不洁净一样”中的原文字义，是指月经期间所伴随的困倦或病弱。生男孩的母亲，在礼仪上七天不洁净；在这段隔离期结束时，孩子要受割礼（创世记17:12；罗马书4:11-13）。生女孩的母亲，则为两周。有人（Keil和Delitzsch，《注释》，Clark版）把这较长的隔离期归因于妇女生女时与产后出血有关的生理原因。
我们则更倾向于把妇人生女孩时更重的不洁，看作一种象征性的提醒，表明女人是把罪引入世界的人，并被定为承受其最重刑罚者；这是加在女性性别上的一个羞记（提摩太前书2:14-15），而这因罪而有的羞记已由基督除去。在那段时期，凡接近她的人，也会染上同样的不洁。这些期限过后，访客可以接近她，但她仍被排除在宗教公共礼仪之外。6-8节 “洁净的日子满了。”生育这件事本身就是污秽。随后而来的出血，逐渐除去这不洁。虽然这个场合具有喜庆性质，但所规定的祭并不是平安祭，而是燔祭，表示她重新把自己献给神；并且还要献赎罪祭，为要使父母心中记得罪的起源，也记得他们的孩子承受了堕落而有罪的本性。赎罪祭要用一只雏鸽，是流血祭中最小的一种，因为所献上的并不是为实际所犯的过犯赎罪，而是为那显明在妇人身体状态中的罪。
祭物要在她隔离期满后的次日献上，也就是生男孩的第四十一日，生女孩的第八十一日。“带到会幕门口。”这条律法是适应当时百姓处境而设的；那时他们寄居旷野，紧邻会幕，因此要求母亲亲自前来；而在定居迦南以后，这种情形下也仍然如此。Colenso博士讥讽地问：为生育儿女所需带来作赎罪祭的鸽子，是从哪里得来的呢？
他计算说，“平均每天要264只，一年要9万只；并且照他所设想的，若只有三个祭司，那么每个祭司每天就得在圣所里吃88只。”现在，不必深入探讨在西奈附近究竟能否找到鸽子和斑鸠（鉴于这类鸟广泛分布，又常大群出没于山区，大有理由相信在希伯来营地附近可以找到它们；参诗篇55:6-7，从诗人所用的bamidbaar〔H4057〕一词显然可见，他并不是像Colenso所说那样，指犹大旷野，而是指阿拉伯的大旷野）；也不必理会他试图把yownaah〔H3123〕即“鸽子”译作“旷野中的鸟”来摆脱这难题；对这位吹毛求疵的作者，一个充分的回答就是：他的反对毫无根据。
圣经从未说祭司必须吃希伯来妇人带来的鸽子；而且，这些鸟也不必被寻找并带到会幕门口，因为显然这是律法虽在旷野颁布、却未在那里实施的情形之一（参利未记2:14；23:39-44）。本章明明说这些祭物要在孩子受割礼之后才献；但既然很清楚，在旷野漂流期间割礼并未施行（约书亚记5:5-7），那就根本不需要鸽子。8节 “她的力量若不够……就要取两只斑鸠，或是两只雏鸽。”（见利未记5:7注。）这就是耶稣的母亲马利亚所献的祭；这无可辩驳地证明了那个家庭贫穷卑微的境况（路加福音2:22-24）。