第 1 节 耶和华对摩西、亚伦说：主对摩西和亚伦说。这些律例既是对以色列中民政与圣职两方面的领袖所说，就表明我们应当从双重角度来看待它们。毫无疑问，设立食物分别之例，首要而最有力的原因，是要阻止以色列人向别国扩散，并防止他们与世人普遍交往，免得他们熟悉迦南周边各地的居民，以致陷入他们的偶像崇拜，或被他们的恶习所污染。总之，这是要借着树立一道宽广而不可逾越、由不同习俗构成的墙，使他们成为分别出来的特殊子民。为达到这一目的，没有任何信条差异、政体制度、语言不同或风俗差异，比建立在宗教基础上的食物分别更有效。因此，犹太人因受教育而厌恶许多别国人自由食用的食物，即使在他们极其败坏的时期，也从不能与所分散到的各族真正融合。但虽然这是这些律法的主要基础，饮食卫生的理由也同样重要；因为毫无疑问，这里所列为不洁净的许多动物，其肉在各地，尤其在温热气候中，都不如那些准许食用的动物那样有益健康、适合作食物，反倒容易激发粗鄙而肉欲的情欲，并养成粗俗的口味和卑下的习惯。所以，这些律法既服务于卫生目的，也服务于宗教目的，因此是同时对摩西和亚伦说的。
第 2 节 你们晓谕以色列人说：在地上一切走兽中，这些是你们可以吃的。贾米森-福塞特-布朗对本节无注释。
第 3-7 节 凡蹄分两瓣、倒嚼的走兽，你们都可以吃。凡分蹄、蹄裂两瓣、又倒嚼的。反刍动物因其胃的特殊构造，比别的动物更能完全消化食物。人们发现，它们在倒嚼时，所吃有毒植物中的大量毒性，会借着唾液腺排出。据说，牛和山羊这种排出植物毒性的能力尤其显著，因此它们的口常常发炎，甚至有时流血。所以，它们的肉更适合食用，因为其中含有更多滋养成分，也更容易在人的胃里消化，因此也更容易被吸收。那些不倒嚼的动物，不能这样完全地转化食物，因此它们体内充满粗浊的动物汁液，其肉便不健康，且容易引起坏血病和腺病。但准许食用的动物，不仅要“分蹄”，还要“倒嚼”；这也是使动物肉脱离有害物质的另一种方式。怀特洛在《卫生法典》中说：“分蹄的动物在恶劣环境中觅食时，会排出大量恶臭物，从趾间流出；而不分蹄的动物在同样的地方吃草，就会因草场中的毒草而腿部严重受害。”一切经验都证实了这一点，因此，食用反刍动物，也就是既倒嚼又分蹄的动物，在大多数国家一直通行，只是那些有幸领受神律法的百姓，遵守得最为谨慎。
第 4 节，骆驼。它在某种程度上算是分蹄，因为它的脚由两大部分组成，但分裂并不完全，脚趾是踏在一个有弹性的肉垫上行走的。它作为驮兽，肉质坚韧；而禁止食用它的另一个原因，可能是要使以色列人与以实玛利的后裔保持分别。
第 5 节，沙番，[hashaapaan]；七十士译本作 ton dasupoda, dasupous，意为毛脚动物。它不是兔子，因为兔子不见于阿拉伯或巴勒斯坦；它乃是博物学家所谓的叙利亚蹄兔，一种大小和外形大致像兔子的小动物，但在若干重要特征上与兔不同：它没有尾巴，背部毛皮间长着一些奇长的硬毛，像刺或针一般；它的脚是裸露的，爪子扁平而圆，只有后脚内侧各趾上的爪尖锐，像锥子一样突出。它不在地里打洞，却常出没于岩石缝中。科学的博物学家认为，蹄兔既不是像野兔和家兔那样的啮齿类，也不是反刍类，而是一种例外的动物，在系统动物学上最接近大型厚皮动物。虽然还有作者坚持认为经文所指的是跳鼠，但毫无疑问，博物学家的叙利亚蹄兔，也就是现代叙利亚人所谓的 daman、阿拉伯人所谓的 nabr、阿比西尼亚人所谓的 askoko，比任何别的动物都更符合圣经对沙番的描述。
第 6 节，兔子，[haa'arnebet]。这里所指的必是两种野兔：一种是西奈的野兔，也就是旷野中的兔，体型较小，通常呈褐色；另一种是巴勒斯坦和叙利亚的野兔，大小和外形大致与我们本国所知的一样。兔子和沙番其实都不是真正的反刍动物。它们之所以看起来像在反刍，只是因为它们不断咀嚼所吃的草。“关于沙番和野兔，我们应当把原文中译作‘倒嚼’的词理解为仅仅表示再次咀嚼，或多或少较为完全的再咀嚼，而不一定是那种真正反刍动物所具有的能力，即在吞咽后，把已成团的食物从第一胃重新送回口中，再加以磨碎。
希伯来人把‘倒嚼’与‘再嚼’看作同一回事，因此圣经立法者既不是在讲科学，自然是按当时民间通常的意义来使用这个表达。”【卡拉法于 1587 年刊行的梵蒂冈抄本读作“兔子，因为它不倒嚼”；但麦枢机于 1857 年所出的《梵蒂冈抄本版》则删去了“不”字。蒂申多夫于 1850 年在莱比锡出版的该梵蒂冈抄本文本中作 hoti ouk anagei meerukismon touto，即“因为它不反刍”；而在注释中又列出异文 hoti anagei，即“因为它反刍”。此外，七十士译本这里用的不是常见表示野兔的 lagos，而是另一个词 koirogrullios，意为小小会哼叫的猪，有人据此认为它指的是刺猬。】不过，大多数圣经作者都把 arnebeth 理解为野兔。
它们并不是分蹄的；而且，据说由于它们身上绒毛很多，极易生寄生虫；为了驱除这些寄生虫，它们会吃有毒植物，所以在那种状态下若被人食用，危害极大。
第 7 节，猪。它是污秽、吃脏东西的动物，而且缺少一种洁净身体的天然条件，“它不倒嚼”。在炎热气候中，吃猪肉尤其容易引起麻风、坏血病和各种皮肤病。并且，随着科学观察和研究的进步，人们又发现了其他因不慎食用猪肉而来的恶性疾病。除了绦虫和包虫这两种极具破坏性的寄生虫之外，还有旋毛虫病，这是一种发热性疾病，由无数显微镜下才能看见的小虫旋毛虫寄居并迁移于人体内而引起。这些虫子借着吃了感染此寄生虫的猪肉进入人体，成群地从肠道进入肌肉，在那里形成包囊。1865 年 12 月，德国多地曾爆发一场极其严重的致命流行病，追查原因，是感染者吃了由带有旋毛虫的猪肉做成、又未充分煮熟的香肠。人们发现，腌制或冷冻猪肉都不能杀死旋毛虫；至于熏制是否能杀死它们，也尚未定论。东方式暖热地区中，这一切疾病都更加常见，也更为恶性。因此，以色列人严禁猪肉；而进一步禁止它，也是为防止他们沾染邻国所实行的一些最卑污的偶像崇拜。
第 8 节 这些兽的肉，你们不可吃；死的，你们不可摸，都与你们不洁净。贾米森-福塞特-布朗对本节无注释。
第 9 节 水中可吃的乃是这些：凡在水里、海里、河里，有翅有鳞的，都可以吃。这些你们可以吃……凡有翅有鳞的。“鱼的鳍和鳞，正如动物借出汗排出赘物一样，也是鱼体排出赘物的方式。我从未见过吃这类鱼而致病的例子；但那些没有鳍和鳞的，在热带气候中吃了就会引发最恶性的疾病，许多时候甚至成了致命的毒物。”
第 10-11 节 凡在海里、河里，并一切水里游动的活物，无翅无鳞的，你们都当以为可憎。贾米森-福塞特-布朗对这两节无注释。
第 12 节 凡水里无翅无鳞的，你们都当以为可憎。凡没有翅和鳞的……鳍包括胸鳍、腹鳍、背鳍、臀鳍和尾鳍。真正的鱼都具备这些鳍，至少有其中一部分；它们是运动的器官。但胸鳍在某种程度上也与呼吸有关，而一切真正的鱼类都有胸鳍。然而，许多水生动物有不同的呼吸器官，并没有任何鳍。至于鳞，它是保护鱼类柔软而有弹性的皮肤的。柯比在《布里奇沃特论丛》第二卷第 376 页中说，几乎没有哪一种鱼完全没有鳞。有些鱼活着时，即使用显微镜也看不出鳞；但死后皮肤一干，鳞片就容易被发现并脱落。不过，也有一些鱼确实完全没有鳞。圣经作者的用语必须看作是按通俗方式说的，指的是肉眼容易辨认的鳞。鱼有无鳍与鳞，对于它的肉是否适合人作食物，有根本影响。至于水生动物，有些像大多数海鱼，只生活在咸水里；有些则生活在江河和淡水湖里；有些如鲑鱼、鲟鱼等，一时在海水里，一时在淡水里；还有一些则栖息在半咸水中，如几种比目鱼和贝类。这一切种类似乎都包括在“水中、海中、河中”这些话里。照着圣经作者所定的规则，鲨鱼、鳐鱼、翻车鱼、海豹、海象、青蛙、鳗鱼以及各种贝类，都属不洁净。后者中许多贝类享有名声，实在名不副实；大量食用时所产生的后果，常使人怀疑其中含有某种有毒成分。
第 13-19 节 飞鸟中你们当以为可憎、不可吃的乃是这些：雕、狗头雕、红头雕。这些……飞鸟中可憎的。凡猛禽，尤其是一切吃肉与腐尸的鸟，都被列在不洁净之类中；此处提到的鸟类不下二十种，想必是当时所知的种类。由此可推知，凡未提到的，就是准许食用的，也就是那些以植物为食的鸟。由于我们对巴勒斯坦、阿拉伯及其邻近地区的自然史认识有限，要准确断定某些被禁之鸟究竟是什么，并不容易；但它们对当时领受这些律法的百姓，必然都是熟知的。雕，[hanesher]，是金雕，也是其中主要的种类。狗头雕，[haperec]，意为“碎骨者”；七十士译本译作 griffin，通常认为是胡兀鹫，即瑞士人所称的 lammergeier，一种鹰或秃鹰类的鸟，栖息在西亚和欧洲的高山地带，在峻峭的悬崖间追逐羚羊、野山羊或土拨鼠，直到把它们赶下悬崖，因此得名“碎骨者”。红头雕，[haa`aazniyaah]；七十士译本作 aliaistos，一般认为是海雕；但博哈特认为这词与“强壮”有关，因此指黑鹰，它虽属同类中较小的一种，却是飞得最快、力气最强的一种。
第 14 节，鸢或鹞，[hadaa'aah]。我们译本所译的这个词，更可能是“鸢”或“鹞”，它描写一种迅疾多变而又雄伟的飞行，正像鸢一样，时而如箭般疾冲，时而展翼静止空中；它以小鸟、昆虫和鱼类为食。【在申命记 14:13 中，它称为 haaraa'aah，得名于其锐利穿透的目光；七十士译本作 gups。】鹞，[haa'ayaah]，是一种聒噪的猛禽。七十士译本用 iktinos，不严格区分是鸢还是秃鹰；博哈特则认为是一种小隼。在埃及，也许在邻近地区也是如此，鸢与秃鹰常一同飞翔，或忙于履行那虽肮脏却重要的职责，就是吞吃腐尸和腐烂肉块的残余，免得空气受污染。各从其类，也就是禁止食用的命令扩及整类。
第 15 节，凡乌鸦，[`oreeb，得名于其黑色]，包括乌鸦和喜鹊。
第 16 节，鸵鸟，[bat haya`ªnaah]，即母鸵鸟。夜鹰，[hatachmaac]，即公鸵鸟。参看约伯记 30:29、以赛亚书 13:21、34:13、43:20、弥迦书 1:8，那些经文都把这种鸟描述为旷野居民，并以悲鸣著称。杜鹃，[hashaachap]。从它被列在猛禽之中来看，原词显然指别的鸟。肖博士认为是 saf-saf；但那是一种食草而群居的鸟，同样说不通。另一些人则认为指海鸥、鸥鸟，或某些小型海鸟。鹰，[haneets]；七十士译本作 hierax。希伯来文这个词包括鹰隼家族的一切种类，如苍鹰、隼、雀鹰等。西亚和埃及有若干种鹰，在那些地方大量的鸽子和斑鸠为它们提供了取之不尽的猎物。
鹰在埃及人中被视为特别神圣；这点，加上它掠食的性情和粗污的习性，可能正是它被禁止作为以色列人食物的一个重要原因。小枭，[hakowc]。我们的译者在这里跟从七十士译本，译作 nuktikorax，即“猫头鹰”“小枭”；西奥多田、亚居拉及其他译者也如此。米迦勒则认为是角鸮；博哈特则认为是鹈鹕或鸬鹚，因为其名与“杯”有关，指其囊袋可储存食物。鸬鹚，[hashaalaak]；七十士译本作 kataraktees，博哈特认为是塘鹅。大枭，[hayanshuwp]；七十士译本作 hibis，认为是一种水鸟或沼泽鸟，即埃及鹭。博哈特根据迦勒底文和叙利亚文译本，把它译作“猫头鹰”。埃及人的 ibis，以色列人都很熟悉。帕克赫斯特则认为是麻鸦，但不能确定。
第 18 节，天鹅，[hatinshemet]；七十士译本作 porfurioon。也有人认为是一种有冠的紫鹭。武加大译本作 cygnus，即天鹅，这种鸟在黎凡特各地甚多，常见于沼泽、河边和湖边。它在埃及被视为神圣，又被养在异教庙宇范围内；或许主要因此，它被禁止作为食物。米迦勒则认为它是鹅。鹈鹕，[haqaa'aat]，意为“呕吐者”，因它贪婪吞下贝壳和别物以后，待这些东西在腹中受热张开，再吐出来，从中挑取鱼类为食，故得此名。七十士译本作 pelekan。比较申命记 14:17、诗篇 102:6、以赛亚书 34:11、西番雅书 2:14，经文中它似乎是一种旷野之鸟；若是如此，kaath 就不可能是鹈鹕，因为鹈鹕有巨大的蹼足和可张的喉囊，捕食时像网一样，只能在水中进行，所以按哈默的说法，它若在旷野里就必定饿死。秃雕，[haaraachaam]，是一种白身黑翅、以死尸为食的小型秃鹰。希伯来名字来源于它对幼雏的温情，因此有人认为它就是如今所谓的 rachami，一种埃及秃鹰，在开罗街上很多，俗称“法老的家禽”。它是白色的，大小如乌鸦，以腐尸为食，是世上最肮脏污秽的鸟之一。但由于这里它与水鸟并列，因此也有人怀疑这里是不是指某种鹰，认为既然原名 rachami 表示温柔、爱护，也许指的是翠鸟。
第 19 节，鹳，[hachaciydaah]；七十士译本作 eroodios，是一种性情仁厚的鸟，在东方各国都极受尊重。它被定为不洁净，大概因它吃老鼠、蜥蜴和别的爬物，并且也这样喂养幼雏。鹭鸶，[haa'anaapaah]；七十士译本作 charadrios，是一种在岩缝或中空河岸筑巢的鸟。博哈特跟随犹太注释家把它解释为“愤怒的鸟”。这个名字只出现在禁食之鸟的名单里，曾被译作鹤、鸻、丘鹬、鹦鹉等。意见如此纷杂，显然无法肯定；不过照它所属的类别来看，它必定是一种水鸟，因此把它看作鹭鸶并不比别的解释更差，尤其因为埃及和巴勒斯坦的豪兰都多有鹭鸟。戴鵀，[haduwkiypat]；七十士译本作 epopa，武加大译本作 upupa，也就是戴胜。这种鸟见于温暖地区，外貌很美，却很污秽；它之所以被看作不洁净，大概因为它吃昆虫、蠕虫和蜗牛。按他尔根，它也可能指一种大型松鸡。蝙蝠，[haa`ªTaleep]；七十士译本作 nukteros，就是东方所知的大蝙蝠或特尔纳特蝙蝠，以贪食和污秽著称，常出没于洞穴和黑暗之处；真正的蝙蝠类本为食虫动物，但既然它们被列为不洁净并被禁止食用，这就表明当时确有一些民族吃被归在蝙蝠类中的动物。这种做法在大洋洲大岛上至今仍然存在，那里的果蝠仍被捕捉食用。
第 20 节 凡有翅膀用四足爬行的物，你们都当以为可憎。凡有翅膀爬行的物……这里的“飞鸟”应理解为一切有翅膀的生物；而“用四足爬行”也不是限于恰有四只脚的动物，因为许多“爬物”都不止四足。一般认为，这禁令涵盖昆虫、爬虫和蠕虫。
第 21 节 只是有翅膀用四足爬行的物中，有足有腿，在地上蹦跳的，你们还可以吃。只是这些你们可以吃……那用四足爬行的。蝗虫和一切昆虫一样，其实有六只脚；但圣经作者注意到昆虫前两足与后四足方向不同。既然他说它们是用四足行走的，显然他把前两足看作像手臂一样。由此也可见他知道蟋蟀科各属之间的区别。蝗虫属于直翅目，又分为两大类：第一类是爬行类，即奔跑或匍匐的，按律法属不洁净，当然不可作食物；第二类是跳跃类，数量也很多，以植物为食，而本节正提到其中主要的几属。腿在足以上，[kªraa`ayim]，就是胫，从膝到踝的部分，因跪下或伏卧时曲折在下而得名；这里是用在蝗虫的腿上，因为它们适于跳跃。我们译本里那个特别的表达“足以上有腿”，意思就是这些昆虫的胫部安置在跗节之上，使其适于跳跃。
第 22 节 其中有蝗虫、蚂蚱、蟋蟀与蚱蜢，这些你们都可以吃。蝗虫，各从其类，[haa'arbeh]，这是蝗虫最普通的名称，七十士译本译作 akris，见于出埃及记 10:4、10:12-14、10:19，申命记 28:38，士师记 6:5、7:12，历代志下 6:28，约伯记 39:20，诗篇 78:46、105:34、109:23，箴言 30:27，耶利米书 46:23，约珥书 1:4、2:25。这个词源于“增多”，极适合这种繁殖力极强的昆虫，也像相应的希腊词一样，可作集合名词，与单数或复数动词连用。在若干经文中，它又与蝗虫族别的名称并列，如诗篇 78:46、约珥书 1:4，在列举中位居第二，显然表示一种特定种类，也就是通常所说迁徙蝗虫。
可是在这里，'arbeh 被放在第一位，也许是因其数量极多，或因其贪食与破坏力极强。七十士译本这里译作 brouchos，在别处也用来表达这种数量巨大、造成荒凉的意思。蚂蚱，各从其类，[hacaal`aam]；七十士译本作 attakees。我们不能把它准确对应到某一具体种类，不过它被称为“秃头”，也许可以像提克森依据他勒目所说的那样理解，即这种蝗虫“头部光滑”。蟋蟀，各从其类，[hachargol]。“甲虫”这个译法显然不恰当，因为圣甲虫不是犹太人，也不是其他民族的食物，而且它完全不符合前一节对昆虫的总类描述。
一般认为 chargol 指某一类蝗虫；但七十士译本对应的名字 hofiomachees，意为“斗蛇者”，并不能帮助我们确定它的身份，这名字似乎源于亚里士多德和普林尼所述一个荒谬传说，说有一种蝗虫会攻击并捕食蛇。有位学者丹纳姆认为，七十士译者所采的名称，也许是因 chargol 在形状和颜色上很像姬蜂科；但没有证据表明 Truxalis 这一属是食虫的，强烈的推定反而是，它与其他蝗虫一样，是以地上的植物为食。蚱蜢，各从其类，[hechaagaab]。按格赛纽斯，此名源于阿拉伯文“遮蔽、掩盖”，暗示蝗群“遮盖地面，蔽蔽太阳”；七十士译本也把它译作 akris，并在民数记 13:33、以赛亚书 40:22、传道书 12:5、历代志下 7:13 等许多地方如此处理。
提克森认为它是 Gryllus coronatus；奥德曼则认为它是一种小蝗虫。但这些都不过是猜测。米迦勒曾认为，这里所列名称指的是蝗虫成长过程中的不同阶段，先是幼虫，再是蛹，然后是第三、第四阶段，直至成熟。但它们在利未记 11:23 被说成有翅膀，并且各自“按其类”区分，这就足以否定这种理论。通常的看法是，这里所列的是蝗虫家族中不同的属，因其具备律法要求的性质，所以被判为可供以色列人食用。东方民间至今仍吃它们，把它们用橄榄油煎炸。撒上盐，晒干、熏过、烤过以后，有人说味道很像红鲱鱼；肖博士说像小龙虾，另一些人说像虾或对虾。除了西奈附近的阿拉伯人这一奇特例外外，所有游牧阿拉伯人都很珍视这种食物。
第 23-25 节 但是有翅膀而用四足爬行的别样飞虫，你们都当以为可憎。贾米森-福塞特-布朗对这几节无注释。
第 26 节 凡走兽分蹄不成两瓣，也不倒嚼的，是与你们不洁净；凡摸了死的，必不洁净。凡兽……不是蹄裂两瓣的。这一类所禁的动物，不仅包括单蹄的，如马和驴，也包括那种脚分成爪的，如狮子、老虎等。
第 27-28 节 凡四足走兽中，用掌行走的，是与你们不洁净；摸其死尸的，必不洁净到晚上。摸其死尸的，必不洁净到晚上。以色列人能否继续享有他们民族的特权，取决于他们是否遵守律法的条例。礼仪上的污秽，在某种程度上会使人失去这些特权；但当污秽除去后，那人便得恢复，不过他必须借着全身洗濯之礼，表明自己已得洁净。污秽可能以各种方式沾染。即便是无意或偶然碰触了不洁净动物的尸体，也必须在一段时间内被排除于宗教群体之外；到了那指定期限满的时候，还必须借着洗净被沾污的衣服，证明污秽已经除去，然后那人才可恢复他原有的特权地位。
第 29 节 地上爬物中，与你们不洁净的，乃是这些：鼬鼠、老鼠、并其类的大蜥蜴。这些也是地上爬物中与你们不洁净的。这个名单既包括小型四足兽，也包括真正的爬行动物。鼬鼠，[hacholed]。这名称包括灵猫、獴以及其他小型食肉兽，近来特里斯特拉姆先生从巴勒斯坦带回若干标本，现存于大英博物馆。七十士译本作 hee galee 或 galeee，意为鼬鼠或猫。已知居于巴勒斯坦及其附近的若干鼬科动物，一般认为都总括在这一名称之下。无论古时还是今日，人们常把它们归成一类，似乎认为它们属于猫科。因此，我们和古人一样，至今仍用树猫、臭鼬之类的名称；事实上，这类动物中有许多具有可伸缩的爪，瞳孔也能收缩，甚至毛色条纹都与猫相似。老鼠，[haa`akbaar]。它可能指田鼠属、沙鼠属、刺鼠属，也可能包括若干鼬科动物。其类的大蜥蜴，[hatsaab]；七十士译本作“陆龟”。这词所指的形态，可由特里斯特拉姆先生所指出遍布圣地的希腊陆龟与里海泽龟为例。肖博士则认为 tzab 与阿拉伯人所谓 dhab 的一种蜥蜴相同，它的形状和尾部坚硬尖锐的鳞，与所谓 shake-tail 相符。这种蜥蜴长 以赛亚书 18:0 英寸，背宽三四英寸。它有毒；若被追赶，就会深深钻进地里，用鼻子掘土前进。
第 30 节 壁虎、龙子、守宫、蜗牛与鼹鼠。壁虎，[haa'anaaqaah]。格赛纽斯认为这是一种爬行动物，可能属于蜥蜴类，其名来自某些蜥蜴发出的呻吟般叫声。七十士译本把它译作 mugalee，即鼩鼱，一种极小的动物，据说能沿蜘蛛丝攀爬，其咬伤有毒。龙子，[hakoach]；七十士译本作 chamaileoon，即非洲变色龙。这是一种大型绿色蜥蜴，博哈特和大多数圣经学者认为，它就是阿拉伯人所称的 warral，有时可长到 30 英寸。它颜色鲜红，带有黑斑。守宫，[halTaa'aah]；七十士译本作 chalabootees，是蜥蜴类中的一种，阿拉伯和埃及多有，叫扇足壁虎，红褐色，带白斑。博哈特认为希伯来名源于阿拉伯文 lataa，意为贴附于地。
它吃昆虫和蠕虫，整只吞下；据说其脚趾会分泌毒液。蜗牛，[hachomeT]；七十士译本作 saura，其实应是一种蜥蜴，因为这个理解显然比我们译者跟随犹太作者所采取的解释，更符合上下文。博哈特根据一个不太可靠的词源，把它与“沙”联系起来，认为它是一种蓝色蜥蜴，生活在沙中，阿拉伯人称之为 chulca 或 chulaca。鼹鼠，[hatinshaamet]；七十士译本作 aspalax，我们的译者也跟从了这个译法。欧文教授在其《大英博物馆报告》中说：“Tinsshemeth，或‘鼹鼠’，也许指的是本馆现藏的 Spalax 属动物，因为其中没有真正的 Talpa。”不过，更可能的还是某一种蜥蜴。
博哈特从一个意为“呼吸”的词根引申，认定所指的动物是变色龙，因为按一般人的看法，它能鼓起腹部，好像靠空气生活。它形状像鳄鱼，但在体型和习性上极不相同。据普林尼说，它的肉煮熟晒干之后，可研成粉末，作为退烧及治多种疾病的特效药。
第 31 节 这些爬物都是与你们不洁净的；在它们死后，凡摸了的，必不洁净到晚上。这些爬物都是与你们不洁净的。前面所列爬行动物被禁止食用，说明邻近诸族一般是吃这些东西的；而且已知今日阿拉伯人也仍把若干种蜥蜴当作寻常食物。但它们对以色列人是严禁的，甚至只摸它们的尸体，也会沾染必须洗去的污秽。
第 32 节 其中死了，掉在什么东西上，这东西就不洁净；无论是木器、衣服、皮子、口袋，不拘是做什么工用的器皿，都要放在水中，必不洁净到晚上，到晚上才洁净。其中死了，掉在什么东西上，[bªmotaam]，即“在其将死之际”。如果这些动物在软弱垂死的时候，掉在个人或家中所用的物件上，尸体的接触就会使那物件不洁净。并不是说这八种就包括一切不洁净的爬物，也不是说它们比同类别的动物更污秽；而是因为它们常爬进帐棚、房屋、器皿等处，并且由于体型细小，比大型爬物更叫人烦扰。无论是木器、衣服、皮子或口袋。从今日游牧阿拉伯人的帐棚家具和器物来看，他们的生活方式与旷野中的以色列人极为相似，因此我们可以借此帮助解释本节所指的物件：如大的木碗或木盘、蒙皮的筐子或箱子、作卧具垫子的皮子、用来装水和奶或打奶油的山羊皮袋、迁营时装运货物的毛布袋。若在这类器皿中发现了这些小动物之一，那器皿本身和其中的东西都成了不洁净。瓦器因为有孔隙，容易留住毒液或毒质的污迹，所以必须打碎；这一类也可能包括牛粪晒干做成的器皿。不过，如果器皿是金属制的，就必须仔细擦洗。凡用这类器皿中的水所预备的食物，或盛在其中供饮用的液体，也都会沾染污秽。
第 33-34 节 若有一样掉在瓦器里的，瓦器里不拘有什么，就不洁净，你们要把这瓦器打破了。贾米森-福塞特-布朗对这两节无注释。
第 35 节 其中已死的，若有一点掉在什么物件上，那物件就不洁净；不拘是炉子，是锅台，就要打碎，都不洁净，也必与你们不洁净。不拘是炉子，参看利未记 2:4、创世记 18:6，[tanuwr]；七十士译本作 klibanos。这是一种浅口、可移动的器皿，用来烤饼，通常是瓦制的，有时是金属制的，约三英尺高，里面用木柴或干草加热。等炉子烧热、火势减弱以后，薄饼便贴在它的内壁或外壁上烤。威尔金森记述说，这样的炉子在古埃及人家中很常见；尼布尔等人也告诉我们，贝都因阿拉伯人至今仍在使用。或是锅台，[kiyrayim]。这词是双数。七十士译本译作 chutropodes，指有两脚或多脚的锅釜。
凯尔和德里奇则认为这指由两部分组成的器皿，也就是带盖的锅或盘；但这一类器皿已包括在利未记 11:33 所说、被污秽后要“打破”的范围内，而“锅台”却要像祭坛或墙一样“拆毁”。劳沃尔夫在《游记》第 192 页对阿拉伯人煮锅的装置有如下描述，足以帮助我们明白其意：“他们在屋内泥地上掘一个约一尺半深的坑，把盛着肉的陶锅放在其中，锅身约有一半露在外面；其三面用石头围住，留一面开口，好让他们从那里投入晒干的粪和其他能找到的燃料，这些东西立刻燃烧，发出极大的热，使锅热得像架在炭火上一般。”这里的“锅台”，正相当于这位旅行家所描述的那种小结构，即“三面以石头垒起”的东西。若这小建筑沾染了礼仪上的污秽，律法就要求以色列人把它“拆毁”。
事实上，“锅台”或火灶，就像今日苏格兰偏远穷困地区小屋炉边仍可见的那类粗陋原始设施，只是由几块砖石竖着堆成；既然律法要求拆毁，事后再搭起来也并不费事。
第 36 节 但是泉源，或是聚水的池子，仍是洁净；惟挨了那死的，就不洁净。但是有许多水的泉源或水池，仍是洁净的。这一例外的理由很明显，就是不断流入的新水会除去尸体带来的污秽；这条例既体贴又仁慈，因为在缺水地区，若把泉里或池里的整池水都定为不洁净，便会成为极重的负担。
第 37-38 节 若是死的，有一点掉在要种的子粒上，子粒仍是洁净；若水已经浇在子粒上，那死的有一点掉在上头，这子粒就与你们不洁净。若尸体的一部分落在要播种的种子上……那种子仍是洁净的，因为接触带来的污秽会被土地吸收。但若种子浸过被尸体污染的水，情况就完全不同了；因为谷粒被水润湿，就会吸收那不洁净，而这种污迹又会传到将来的收成中。这些条例必定时常叫人觉得烦扰，因为它们会突然要求把某些人排除在社会生活和宗教礼仪之外。然而，这些条例极其有益并且有卫生价值，特别是它们强迫人注意洁净。在东方，这一点尤为重要，因为有毒的爬物常爬进屋里，藏在箱子、器皿或墙洞中；其中任何一只的尸体，或死老鼠、鼹鼠、蜥蜴等不洁净动物，都可能被人无意中摸到，或掉在衣服、皮袋或日常家用器物上。
因此，把接触这类生物与礼仪上的污秽联系起来，并要求立刻除去这种污秽，就成了防止毒液和一切污秽有害之物产生恶果的有效方法。关于这些条例的重要性，以及它们对防止中毒事故的绝对必要性，米迦勒提出如下证据：“我们常读到癞蛤蟆爬进桶里毒害饮料的事；哈塞尔奎斯特也讲过一个例子，有只壁虎把毒留在奶酪里，几乎致命。老鼠和耗子有时也会毒坏未遮盖的肉，因为它们为自己所吃的毒饵会吐在上面。我记得有一次酿酒，全城凡喝了那酒的人都经历极其剧烈的痛苦；尽管地方官和酿酒者都极力否认，人们却有充分理由相信，是砒霜以这种方式混进了麦芽里。”
第 39-40 节 你们可吃的走兽，若是死了，有人摸它，必不洁净到晚上。你们可吃的走兽若死了。凡可食用的动物，都应当经过宰杀才可作食物，好使肉中的血尽量流尽。但若这类动物，哪怕是一头牛或一只羊，是因病或受伤而自然死亡，它的尸体便成了不洁净，摸了它的人也会在短时间内沾染污秽。
第 41 节 凡地上的爬物是可憎的，都不可吃。贾米森-福塞特-布朗对本节无注释。
第 42 节 凡用肚子行走的，和用四足行走的，或是有许多足的，就是一切爬在地上的，你们都不可吃，因为是可憎的。凡用肚子行走的，和用四足行走的。前者是指蠕虫、蛇类；后者是指老鼠之类的小型哺乳动物。这是对先前已宣布之律法的重述，大概是要更加强调对这一点的注意。或是一切多足的爬物，[kaal marbeeh raglayim]。格赛纽斯把它译作“有很多脚的”；但旁注作“使脚增多的”，这个译法一方面更贴近希伯来原文，另一方面也更合乎动物学事实，因为这类动物随着生长，脚的数目会增多。
第 43-46 节 你们不可因什么爬物使自己成为可憎的，也不可因这些使自己不洁净，以致染了污秽。贾米森-福塞特-布朗对这几节无注释。
第 47 节 要把洁净的和不洁净的，可吃的与不可吃的活物，都分别出来。要分别洁净与不洁净，也就是把可作食物的动物和不可作食物的动物分别出来。本章所载的律法，或许并非全然新创，而只是把古老习俗正式赋予神圣律例的权威。某些被禁的动物，按生理上的理由，历来在各地都被人类普遍的感觉或经验所排斥；另一些，则可能因在热带国家不适于食用，或因与当时的偶像崇拜有关而被定为不洁净，尽管这些原因如今已不能完全知道。本章零散的细节，可以简要归纳如下：(1) “洁净的”，即准许食用的，在哺乳动物中是完全的反刍类，也就是兼具倒嚼与分蹄两种特征的动物。属于这一类的有牛、羊、山羊、鹿、羚羊、黄鹿、野山羊、羚羊类、野牛和岩羚羊，参看申命记 14:5；惟骆驼、沙番、野兔和猪除外，因为它们只具备反刍类自然特征中的一种。
不洁净或被禁止的四足兽，则包括单蹄类以及食肉或掠食类，其中有犬科、猫科等以动物为食的种类，也有鬣狗和狼獾这类食腐兽，专吃尸体或腐烂之物。(2) 鱼类中“洁净的”没有一一列出，因为律法给了一个明确规则，人们据此很容易判断哪些可以吃。再者，以色列人几乎没有机会获得这类食物；他们对水中生物的认识，只限于他们记得尼罗河中的鱼，以及后来在约旦河所见到的。在“不洁净”的鱼类中，包括鳐鱼类、鲨鱼类、鲇鱼类，以及无足类，如鳗鱼和其他蛇形鱼。(3) 鸟类中“洁净的”没有像鱼类那样用明确规则指出；但有不下二十种鸟，连同蝙蝠在内，被明文列为不洁净。
因此，凡未在此特别提出的鸟，都应视为准许食用；而这份鸟类禁食名单则包括猛禽，如鹰类与隼类，也包括食腐的秃鹰与鸦科，戴胜，以及涉禽如 ibis、麻鸦、鹭、丘鹬等，也包括游禽如鹈鹕。(4) 爬行动物一般都被定为不洁净。蛇类、归在“爬物”中的小型哺乳动物、蜥蜴类、龟鳖类、软体动物、甲壳类、环节类，全都被列为“可憎”，惟独昆虫中的直翅目跳跃类例外。考察这份名单，不难至少在一定程度上发现，为何摩西律法把某些动物定为洁净，另一些定为不洁净。米迦勒认为，这一区别是建立在动物本身性质之上：它们虽无毒，也完全可以食用，但通常令人强烈厌恶，因此被视为令人作呕的食材。但这个观点虽然在其限度内正确，却还不足以完全解释这件事；单凭从远古沿袭下来并被并入摩西律法的习俗，也不能解释这种特别术语的来源。
某些动物之所以被归为不洁净，大概还有另一个、且在以色列人心中更有力的理由，就是血作为动物生命所在而具有的神圣性。大多数被禁的动物都是掠食性的，它们完全或间或借着吞吃别的动物的肉与血来维持生命，因为“血就是生命”。不仅如此，连一切尸体，甚至可食用之动物的尸体，只要是自然死亡，或被猛兽撕裂咬死，以致残破的身体里还留有一部分生命之液，也都成了不洁净。由此可以推断，以色列人被教导视为可憎之物的大多数动物，其污秽性被归因于：它们自身的动物生命，乃是在次一级意义上来自其猎物之血的灌注。这一理论在骆驼、马和驴身上也适用，只是形式稍有不同；它们虽然既不食肉也不吸血，仍被视为不洁净。
显然，这些动物因其力量、耐力和其他特性，被人当作负重牲畜使用，所以它们的肉不仅变得坚韧粗纤维，而且由于长久服役、过度用力，“常常全身因劳苦而发热发炎，以致肌肉组织都充满血丝，无法适当地放血，因为血已大量渗入最细微的血管系统部分，单靠放血不能除尽。这样的炎热状态，在洁净的四足动物中，就是那些分蹄的反刍类中，几乎从不会发生。”有人曾指责，说若把神描写成俯就这些关于选民食物取舍之动物的细微规定，就全然有损于神的威严。但必须记得，耶和华既是以色列的神，也是他们的王；而东方许多古代统治者，都认为为百姓的福祉立定饮食法规，是极其重要的卫生措施。
罗林森上校曾在亚述发现一些砖刻铭文，其中一个泥版列有不可食之鸟的名单；《摩奴法典》也禁止印度人吃未分蹄的四足兽、住在城里的食肉鸟、一切以喙啄伤并用利爪抓伤的鸟、蹼足鸟、潜水吃鱼的鸟、一切两栖食鱼动物以及家猪。这些都与摩西律法中的条例形成惊人的平行；而东方暖热地区确有此类法规存在，也表明这些律法的制定必有其缘由，虽然我们对此认识仍不完全。但即便这些律法在以色列与其他国家一样，部分是出于公共卫生的考虑，它们所谋求的却是更高得多的目标；我们不能设想，一般有见识又敬虔的犹太人竟看不出这些严厉条例更深的用意，也不能设想他们无法明白，那似乎只停留在“饮食”外在层面的律法，其实关注的目标远比身体健康与洁净更重要。
正如本章开头所指出的，这些目标一方面借着犹太人与外邦人的完全分别而实现，参看使徒行传 10:14、10:28、11:9；另一方面，也借着百姓中敬虔的一部分人而实现，因为他们会明白，禁止吃不洁净之物的命令，象征着作为神子民的他们所当有的圣洁与纯净，参看利未记 11:44-45。