第1节 过了些日子，到割麦子的时候，参孙带着一只山羊羔去看他的妻子，说：“我要进内室见我的妻。”她父亲却不容他进去。 到割麦子的时候：即大约在我们四月底或五月初。那时禾捆已经收聚成堆，放在田间或禾场上。那正是旱季，其干燥程度远超过我们的经历，因此谷物极易燃烧。参孙带着一只山羊羔去看他的妻子：东方人探访时通常会带些礼物。在这里，这不仅可作为礼貌的表示，也可作为和好的表示；而山羊羔被看作一种美味佳肴（参创世记38:16-17；路加福音15:29）。“说”：即自己心里说，这是他暗中的打算。“内室”：就是妇女居住的房间，或后宫。
第2节 她父亲说：“我估定你是极其恨她，因此我将她给了你的陪伴。她的妹子不是比她还美丽吗？你可以娶来代替她吧！” “我估定你是极其恨她”：这话不过是假装，是一个站不住脚的托辞，用来为自己拒绝参孙进去辩解。他提出叫参孙娶她妹妹为妻，这对参孙乃是侮辱，而且以色列人也不可这样行（利未记18:18）。
第3节 参孙说：“这回我加害于非利士人不算有罪。” “这回我加害于非利士人不算有罪”：这种邪恶的行为激起了这位英雄义愤，他决意施行显著的报复。
第4节 于是参孙去捉了三百只狐狸，取了火把，将狐狸两两一对，尾巴对尾巴，把火把夹在两条尾巴中间。捉了三百只狐狸：更确切地说，是捉了三百只豺狼（shualim），这是一种介于狼和狐之间的动物（金豺，Canis aureus）。它不像我们所说的狐狸那样独来独往，乃是群居成群，在巴勒斯坦山地甚多。搜集这么大的数量既需要时间，也需要帮助。它们大概是被网罗、陷阱或坑穴捉住的；而且这些动物在迦萨和非利士南部一带极其众多（Hasselquist；参约书亚记19:3；撒母耳记上13:17），所以参孙若有仆人相助，要得着这里所说的数目并不困难。取了火把：就是火炬或火绳，燃烧缓慢，能保住火种，一经风吹便猛烈燃烧。他把两只豺狼尾巴对尾巴绑在一起，在中间紧紧系上一根火绳。
不过，这根连接的绳子大概相当长，好叫这些群居的动物可以成对奔跑，即使被绑住，也几乎不受行动阻碍。到黄昏时，他点着火把，把这一对一对的动物，从山上陆续放下，进入“示非拉”，就是非利士平原，位于但和犹大边界，是一片广阔肥沃的产粮区。火烧的痛苦会使这些动物四处乱窜，于是引起大火蔓延；但毁坏如此普遍，惊慌如此巨大，人们彼此都无法施救。Burder在《东方风俗》中说：“有理由认为，这种做法并不新奇，也不罕见；因为就所要达到的目的而言，这是人所能想出的最明显办法。”他接着指出，奥维德也提到这一做法，说在罗马每年都有人把狐狸和火把带到竞技场中展示并杀掉。因为在许多地方，人们惯常以报复的方式献祭那些特别损害地里出产的动物；因此，他们把曾经这样带着火把的狐狸引进来。
他随后又提到一个披着火把的狐狸造成极大损害的实例。由于这件事常常成为不信者讥笑的题材，一些作者曾试图把它解释掉。有位注释家认为，参孙所使用的并不是四足兽，而是书亚林人，即非利士边界某一区域书亚的人。Kennicott根据七份抄本主张，正确读法不应是Shualim，而应是Sholim，即一把一把的禾捆；参孙所做的事，是把禾捆两个两个地首尾相接摆放，以致火一旦在干草中点着，又有劲风相助，就迅速把它烧尽了。但有人反对这种译法，因为Sholim在圣经中只出现三次，严格说来是“一把”，不能勉强解释为“禾捆”。综合看来，通常所接受的看法仍是最可能的（Jamieson版Paxton《圣经自然史图解》，第361页）。
第5节 他点着火把，就放狐狸进入非利士人站着的禾稼中，将堆积的禾捆和未割的庄稼，并葡萄园橄榄园尽都烧了。 本节JFB无注释。
第6节 非利士人说：“这事是谁做的呢？”有人说：“是亭拿人的女婿参孙，因为他岳父将他的妻给了他的陪伴。”于是非利士人上去，用火烧了妇人和她的父亲。 “这事是谁做的呢？”这次暴行的制造者，以及激起如此非常报复的缘故，很快就被人知道了；那些因庄稼被毁而愤怒的人，便喧嚷着狂怒冲到参孙妻子的家里，“用火烧了妇人和她的父亲”。这真是显著的报应。她为了逃避这个威胁而出卖丈夫，而这种不守原则的行为，最终反使她自己落入那可怕的结局；她正是以牺牲夫妻忠诚来逃避这结局的。
第7节 参孙对他们说：“你们既然这样行，我必向你们报仇，然后方才罢休。” “你们既然这样行，我必向你们报仇”：借着那件事，这些农夫已经成了替他报个人私仇的工具；但作为神所设立、要拯救以色列的士师，他报应的工作还没有完成。
第8节 参孙大大击杀他们，连腿带腰都砍断了；他便下去，住在以坦磐的穴内。 “连腿带腰”：是一句成语，表示毫不留情的大屠杀。“下去，住在以坦磐的穴内”：更确切地说，是下去住在“裂缝”里；即以坦“崖”中的洞穴或岩穴。
第9节 非利士人上去安营在犹大，布散在利希。 非利士人上去：就是上到犹大的高地。布散在利希：利希是非利士地边界上的一个地区，今名el-Lekieh，多有石灰岩峭壁，山边布满洞穴。非利士人这次出征的目的，是要捉拿参孙，报复他对他们民众所行的大屠杀。为了使本国同胞免受盛怒中的非利士人连累，参孙容许自己被捆绑，作为带锁链的囚犯交在他们手中。他们因眼看就要除掉这样一个可怕的仇敌，便欢喜雀跃地出来迎接他；但神的灵忽然大大感动他，他就施展超人的力量，拾起一块新鲜的驴腮骨，就用这唯一的兵器杀了一千人。那地方他称为拉末利希，即“腮骨山”，是一列陡峭崎岖的岩石。圣史说明这个名字的来历，不是由于那山崎岖的形状，而是由于参孙把腮骨抛弃在那里［仿佛应当写作Rmat-Lehiy，源自raamah，意为“抛掷”，而不是希伯来文本（士师记15:17）中的Raamat-Lechiy（Gesenius, sub voce）］。
第10-15节 犹大人说：“你们为何上来攻击我们呢？”他们回答说：“我们上来是要捆绑参孙，照他向我们所行的待他。” 这些经节JFB无注释。
第16节 参孙说：“我用驴腮骨杀人成堆，成了两堆；我用驴腮骨杀了一千人。” “我用驴腮骨杀人成堆，成了两堆”：这兵器本身显然不足以成就此事，因此这明显表明这是一件神迹性的壮举，是“超自然能力的一个实例”；正如先知讲预言是超自然知识的实例一样（Chalmers）。
第17-18节 说完这话，就把那腮骨从手里抛出去了；那地方便叫拉末利希。 这些经节JFB无注释。
第19节 神就使利希的洼处裂开，有水从其中涌出来；参孙喝了，精神复原，就苏醒了。因此那泉名叫隐哈歌利，那泉直到今日还在利希。 “腮中的洼处”：应作“利希的洼处”，这里把“利希”当作地名，标明地点。“精神复原”：他因剧烈而持久的奋战，体力已经耗尽；这泉水使他恢复了力量，因此那泉被称为隐哈歌利，即“求告者之泉”，这名字记念了这位英勇勇士的虔诚。