第1节 耶和华的话二次临到约拿说：本节JFB无注释。
第2节 你起来，往尼尼微大城去，向其中宣告我所吩咐你的话。你起来，往尼尼微大城去，向其中宣告我所吩咐你的宣告。这里直译是“宣讲那宣告”。在先前那一次，差遣他往尼尼微去的具体目的已经说明；这里却没有具体说明。这是要表明他如今完全顺服，毫无保留地交托自己，去说神所喜悦他所说的一切。他领受这命令时，似乎正住在一个固定的家中；那时他的家是在耶路撒冷，就是他去还愿之处（拿2:9），还是在他的出生地迦特希弗，就不得而知了。他先前所受的使命是：“你起来……向其中呼喊，因为他们的恶达到我面前。”这里则是：“向其中传道”，等等；措辞的改变，也许是要暗示神施怜悯的旨意。
第3节 约拿便照耶和华的话起来，往尼尼微去。这尼尼微是极大的城，有三日的路程。约拿便照主的话起来，往尼尼微去，就像那个起初违背父亲命令“你今天到葡萄园里去作工”的儿子，后来却“后悔就去了”（太21:28-29）。正如先前蒙召时，约拿立刻“起来”，毫不迟延地去违命；如今他也毫不迟延地顺服神。这样，约拿就成了向尼尼微宣告审判、又宣告悔改中仍有怜悯盼望的最合适器皿，因为他自己就是这两件事的活见证：被鱼吞埋葬显明审判，从中被救显明悔改之后的怜悯。以色列口里说顺服却并不顺服，因此注定被掳到这同一个尼尼微去，这正像那个说“主啊，我去”，却并没有去的儿子。路11:30说，约拿不但是基督时代之人的神迹，也是“给尼尼微人”的神迹。
后来有一次（太16:1-4），法利赛人和撒都该人试探主，向祂求从天上来的神迹，祂回答说：“除了先知约拿的神迹以外，再没有神迹给他们看。”因此，这神迹有双重意义：一方面直接指向尼尼微人，另一方面间接指向基督时代的犹太人。对尼尼微人来说，他不只是一个先知，他自己本身就是地上的奇事，仿佛一个尝过死亡却未见朽坏、如今又回来在他们中间为神作见证的人。若尼尼微人心存挑剔，他们就绝不会去查问，也就不会知道约拿那奇妙的经历；但他们既因神可畏的信息而谦卑下来，很可能是从约拿本人那里得知：正是因为他先前把同样宣告他们灭亡的信息藏在心里不肯传讲，才导致他像被逐出活人之地的人一样被埋在深处。这样，他对他们来说，一方面是忿怒的记号，另一方面又是怜悯的记号。有罪的约拿从死亡的口中被救出来，就给有罪的尼尼微带来一线希望。
这样，那位能使恶中出善的神，使约拿在他的跌倒、刑罚和复原中成了一个“神迹”或“记号”（即一个具身的教训、活的象征），借此激动尼尼微人去听、去悔改；若他是在先前第一次受差遣时、尚未经历活埋与复起就去，他们很可能不会如此。作恶以便叫善生出，这是只会出于撒但的策略；但从已经发生的恶中提炼出反击黑暗国度的器皿，却显明了神恩典和智慧的得胜。对于基督时代那些不满足于祂已经行出的许多神迹、仍然求从天上来的神迹的法利赛人，主所赐的神迹却是从相反的地方来的，就是约拿，那位从“阴间的腹中”出来的人。他们所盼望的是一位荣耀地驾着天云而来的弥赛亚；然而弥赛亚反而要经过与约拿相似、却更深的卑微；祂要躺卧在“地心里”。
约拿和他所预表的那一位，在听众面前都显得低微、无依无靠；二者都因神对罪的忿怒而成了死亡的牺牲，也都传讲悔改。悔改之所以有效，全赖基督的死，正如约拿的信息之所以在尼尼微人心中有分量，是因着他的埋葬。犹太人因基督的死跌倒，然而这本该正是引他们归向祂的事实；正如约拿的埋葬吸引了尼尼微人去听他的信息。正如约拿的复原给尼尼微带来神可被挽回的盼望，照样基督的复活向我们保证，神借着基督的死已经完全与人和好。但约拿的埋葬只具有道德劝服的作用；基督的死却是使神与人和好的有效工具（费尔贝恩）。尼尼微是极大的城，原文直译是“向着神为大”，即在神面前为大。希伯来人的思想里，一切伟大都与神相联系，因此有这样的习语（参诗36:6；80:10）：“大山”，旁注作“神的山”；“佳美的香柏树”，旁注作“神的香柏树”。
创10:9说：“在耶和华面前是个英勇的猎户。”三日的路程，即周围约六十英里，按一天走二十英里计算。约拿的话也得到外邦作者的印证，他们记载尼尼微周长四百八十斯塔迪亚（狄奥多罗斯·西库鲁斯，2:3）。希罗多德说一天的路程是一百五十斯塔迪亚，因此三日的路程与狄奥多罗斯的估计相差不大。亚述中部那片满布建筑遗迹的平行四边形区域，东北是科尔萨巴德；西北是靠近底格里斯河的柯雍吉克和尼比尤努斯；西南是位于底格里斯河与札布河之间的宁录；东南是从札布河向内陆延伸的卡拉姆莱斯。从柯雍吉克到宁录约十八英里；从科尔萨巴德到卡拉姆莱斯也是如此；从柯雍吉克到科尔萨巴德十三或十四英里；从宁录到卡拉姆莱斯十四英里。因此长度大于宽度；参拿3:4所说“一日的路程”，这也得到外邦作者和现代测量的证实。
两条较长的边各为一百五十弗隆，两条较短的边各为九十弗隆，总周长因而是四百八十弗隆（六十英里）。这样尼尼微就比巴比伦大得多；克利塔库斯（见狄奥多罗斯，2:7）给巴比伦所记的周长是三百六十五弗隆。城墙高一百英尺，宽得足以容三辆战车并行，另有一千五百座高塔。其间的空间包括大片园林和可耕地，在围城时足以供应粮食，同时也有房屋，这就是尼尼微完整范围内的样貌。最古老的地点在宁录，那大概是最初的城址。莱亚德后来认为，“尼尼微”这名称最初更可能属于柯雍吉克，而不是宁录。约拿（拿4:11）提到其中孩童有十二万，这样推算全城人口大约有一百万。现存废墟显示，尼尼微是在第二王朝诸王之下达到其最大规模的，也就是圣经所提的那些王；约拿正是在那时候到访，关于其壮丽的传闻也在那时传到西方（莱亚德）。
第4节 约拿进城走了一日，宣告说：再等四十日，尼尼微必倾覆了。一日的路程，并不是不停地直走，因为城长不过十八英里；而是他一边前行，一边不时停下，向聚集在他周围的人群宣讲信息。既然周长是“三日的路程”，约拿就在城中用了一天行走；到他这“一日的路程”结束时，他已经到了城的东边（拿4:5），也就是与他入城处相对的一边。他从这头走到那头，不断重复那一句像哀歌般的呼喊，正因其单调简洁，反而更具震撼力：“再等四十日，尼尼微……必倾覆了！”“倾覆”一词所用的原文[nehpaaket (H2015)]含有像所多玛那样奇迹性毁灭的意思。再等四十日，尼尼微必倾覆了。他起行时所领受的那较为笼统的使命，如今到了城中就有了明确的形式，而且比先前更严厉。不再只是“向尼尼微的恶呼喊”，而是在四十日之内宣告其毁灭。
比较拿1:2：“你起来向其中呼喊，因为他们的恶达到我面前。”在圣经中，这数字常与谦卑有关。摩西、以利亚和基督都曾禁食四十昼夜。从基督开始公开事奉（即约拿的预表所对应的实体）到耶路撒冷被毁，也正好经历了四十年。这种更明确的审判宣告表明，尼尼微如今几乎已经满盈了自己的罪恶。尼尼微人若焦急查问约拿的经历，听见他这次所说的话与先前不同，就会更加惊惧，因为这表明他们的刑罚更迫近、更确定；同时，这也责备约拿先前延迟警告他们的罪。那位外来人忽然出现在他们中间，只传这一条孤零零的信息，这种孤绝本身也会使他们更加敬畏。他们若知道，他并不是轻率地预言祸患，反而曾因不敢宣告一个较轻的责罚而退缩，因此被抛入深海，后来又因神迹得救，他们就会意识到自己的危险何等迫切，因为此刻威胁他们的是一位命运与他们紧密相连的先知。
在挪亚的日子，人曾得一百二十年的警告，却直到洪水来了、为时已晚时仍不悔改。但在尼尼微的事上，神赐下双重的怜悯：第一，百姓在受威胁之后立刻悔改；第二，赦免也立刻随着他们的悔改而来。“一个民族如此迅速地整体回转，乃是恩典的神迹，甚至超过约拿被大鱼吞入和从其中出来这自然神迹。”当然，并不是所有人都得了救恩意义上的重生；但至少在当时，他们都真诚地因自己的罪而谦卑下来。神为促成这蒙福改变所使用的次要工具也很合适。楔形文字铭文告诉我们，亚述连续几代都与叙利亚交战。直到伊瓦卢什或普勒在位的时候，大概正是约拿出使的时期，叙利亚才臣服于亚述。照约拿的预言，耶罗波安二世削弱了他们的势力，这消息大概也传到了他们耳中，因此为约拿开了路。
约拿自己蒙拯救的事实，确实传到了他们那里，因为基督称他是“给尼尼微人作的神迹”（路11:30）。从他们所有的铭文看来，他们对自己诸神怀有深深敬畏，这也是使他们乐于倾听神圣信息的一个预备因素。
第5节 尼尼微人信服神，便宣告禁食，从最大的到至小的都穿麻衣。尼尼微人信服神，就是信约拿从神而来的信息，因而承认耶和华是真神。原文直译是“信入神”，这比“信神”所表达的更深。他们不但信祂的话是真实的，也信靠祂自己。无论他们是怎样得知约拿的经历的，他对他们来说立刻就是一个双重的记号：若忽视神的信息，就是忿怒的记号；若留意这信息，就是怜悯的记号。于是他们宣告禁食，并穿上麻衣。在东方，外在行动常被用作内心感受的象征表达。因此，禁食和披麻都是谦卑时惯常的做法。可比较亚哈的情形，与尼尼微相似，二者都因悔改而得缓刑（王上21:27；20:31-32；珥1:13）。从最大的到至小的，说明这悔改不是局部的，而是遍及各阶层的。
第6节 这信息传到尼尼微王那里，他就下了宝座，脱下朝服，披上麻布，坐在灰中。“传到王那里”中的“话”在希伯来文里也可指“事情本身”。这句话的意思是，在百姓一致宣告禁食之后，王才得知所发生的一切；而他并没有因倡议出自百姓而生嫉妒，反倒立刻照着百姓的榜样谦卑自己。坐在灰中，是极深谦卑的象征（伯2:8；结27:30）。他脱下的“朝服”是那件宽大昂贵的外袍，因其宽阔而得名['adartow (H155)]。
第7节 他又使人遍告尼尼微，通城宣告王和大臣的谕旨说：人不可尝什么，牲畜、牛羊也不可尝什么；不可吃草，也不可喝水。他使人遍告尼尼微，通城宣告王和大臣的谕旨说：人和牲畜、牛群羊群都不可尝任何东西。畜类也要与人一同承担人犯罪所带来的祸患（拿4:11，“我岂能不爱惜尼尼微这大城，其中不能分辨左手右手的有十二万多人，并有许多牲畜呢”；罗8:20，22）；因此，照东方的习俗，它们在这里也被要求与人一同表现外在谦卑的记号。神的“慈悲覆庇他一切所造的”（诗145:9）；神“保护人和牲畜”（诗36:6）。倘若城遭灾，牲畜也必受苦，正如神在对约拿的恳切申诉中所表明的那样（拿4:11）。所以在全城的哀哭中，让它们以无言的方式一同向神求怜悯，是合宜的。正如纽科姆引普鲁塔克，并参希罗多德9:24所说：“当波斯将军马西斯提乌斯被杀时，波斯人的马和骡也像人一样被剃毛。”诏令中贵胄与王一同出现（正如玛代波斯在大利乌之下那样），也让我们看见尼尼微当时的政治状况。那时它并不是一个绝对君主制国家。大臣们很可能先提出这法令，而王予以确认（参但6章）。
第8节 人与牲畜都当披上麻布，人要切切求告神；各人回头离开所行的恶道，丢弃手中的强暴。要切切求告神；并且要回转。没有改革的祷告是对神的戏弄（诗56:18；赛58:6）。但另一方面，祷告必须先于真正的改革，因为若不是神先使我们回转，我们就不能离开恶道归向神（耶31:18-19）。离开手中的强暴。强暴正是尼尼微最突出的罪。那鸿论到它说：“祸哉！这流人血的城，充满谎诈和强暴，抢夺的事总不止息。”（鸿3:1）亚述的记录也不过是一连串枯燥的军役、掠夺和残暴行为的登记册而已（莱亚德《尼尼微与巴比伦》，631页）。
第9节 或者神转意后悔，不发烈怒，使我们不至灭亡，也未可知。或者神转意后悔，转离他的烈怒，使我们不至灭亡，也未可知。比较珥2:14：“或者他转意后悔呢？”他们只是凭着对神怜悯的一线模糊可能性而采取行动，并没有什么特别明确的鼓励依据；这一点尤其显示了他们信心的可贵，因为他们必须突破长期扎根的成见，放弃偶像，去寻求耶和华。支撑他们迅速相信的唯一基础，就是神差人来警告他们，而不是立刻毁灭他们；这使他们想到，赦免仍有可能。因此，基督引用他们，作为将来在审判中定那些领受更大亮光和特权却仍不悔改之人的见证（太12:41）。
第10节 于是神察看他们的行为，见他们离开恶道，他就后悔，不把所说的灾祸降与他们了。神察看他们的行为，见他们离开恶道，神就后悔不把那灾祸降下。当信息传到他们那里时，他们已经成熟到该受审判的地步，所以在四十日内施行毁灭的旨意，是神公义憎恶罪恶之下唯一适合他们的宣告。但当他们悔改时，他们与神公义之间的关系就改变了。因此，神待他们的方式也必须相应改变，否则神就会与祂那按人的行为和心境待人的不变品格相矛盾；因为祂终必向刚硬不悔改的人施行报应，却乐意向悔改的人施怜悯。比较亚伯拉罕的推论（创18:25；结18:21-25；耶18:7-10）。实际上，是他们变了，也是神与之相应的对待改变了；但为了俯就人的理解，这就被表述为神改变了（参出32:14）。
然而在祂本质上的公义与怜悯里，祂并不改变（民23:19；撒上15:29；玛3:6；雅1:17）。之所以把毁灭的宣告说成绝对的，而不把“若尼尼微继续不悔改”这个条件说出来，是因为这种形式最足以唤醒他们；同时，这也是对神在尼尼微当时光景之下之旨意，以及尼尼微当受之分的真实表述。当那种光景停止时，尼尼微与神之间就进入了一种新的关系，这关系并不在原先信息所预想之内，因此那句话便可以以另一种方式得着应验，就是“无故的咒诅也必不临到”（费尔贝恩）。预言并不只是为了借着未来预告的应验来证明神的全知，更主要是为了显明神对不悔改者与悔改者分别施行对待时的公义和怜悯（罗11:22）。圣经总是把根植于神性情中的永恒公义原则放在首位，而把一切神圣安排都置于其下。
神在尼尼微已到灭亡边缘时，一见悔改初现曙光便施行宽免，这鼓励了胆怯的悔罪者，也预先表明，以色列不久后所成就的毁灭，应当归因于他们自己顽梗不悔改，而不是神不愿赦免。评注如下：（1）约拿第二次被差往尼尼微之前，似乎经过了一段时间。神容许这段间隔的恩慈旨意，大概是为了让有关约拿神迹的消息有时间传到尼尼微；那城的命运与这位先知的命运原是如此紧密相连。（2）约拿既曾如此悖逆，看起来似乎已不配再被认可为神的使者。但他所经历的严厉管教，正是神为使他适合承担崇高托付而预备的训练；正如那同一位神的恩典不但在彼得重重跌倒之后恢复了他，还托付他牧养基督羊群的职责，照样，约拿在被恢复之后，也被装备好，可以正确完成那项艰难而重大的差事，去到外邦的尼尼微。神实在能把污秽的瓦器完全转变为荣耀祂的贵重器皿。
（3）约拿先前“起来逃跑”，如今却“起来去了”。真正悔改归正的人，在服事神上至少应当显出不亚于从前顺从己意时所显出的热心。那从前“为祖宗的遗传更加热心”的大数人扫罗（加1:14），归正以后，就成了克己、不知疲倦的外邦使徒保罗。（4）尼尼微的事给悔罪者何等鼓励！在那有罪之城所受威胁的审判尚未执行前，四十日的宽限中，居民的悔改使那将落下的打击转而离开。（5）神仆人一天的讲道，就足以使全体百姓屈膝。那句简单到可怕、却正因简单而有力的话：“再等四十日，尼尼微必倾覆了”，竟蒙神无可抗拒的恩典赐福，成为他们归正的工具。那些只听一天信息就悔改的尼尼微人，将来在审判中要何等定罪我们这些人；我们不是只听一天，而是一生都享有更清楚得多的福音信息，却仍旧不悔改、不相信。
（6）正如耶稣所说，约拿本人就是“给尼尼微人作的神迹”。他的经历比他那单调、可畏、如哀歌一般的呼喊更有力地传讲。如果神因他忽略神圣呼召而向他追讨，那么他们想，若我们不理会他的严肃警告，神岂不更要向我们追讨？另一方面，神竟然差遣使者到他们那里，而不是不经警告立刻毁灭他们，这本身就给了他们一线希望。而神所选用的这位特别使者，曾经历如此大的苦楚，又经历如此神奇的拯救，为的是迫使他前往尼尼微，这更给城中居民增加了求怜悯的勇气。（7）形势如此紧急，悔改的时间又如此短促，因此百姓自己“从最大的到至小的”，不等王下令，就先宣告禁食。
正如大楼失火时，人不会讲究礼节，而会立刻尽全力扑灭火焰；照样，尼尼微人既知道若等待遵行接近东方君王时的礼仪规程，就会耽误许多时间，而他们中许多人在这广大城市里又远离王宫所在之处，于是就立刻采取唯一可能使他们从将临的毁灭中得救的措施。王在全民危难中，也不以效法臣民为耻。他当时是世上最有权势的君王，却立刻在万王之王面前自卑。脱下华丽的王袍，披上麻布，把王位换成灰中的座位，在自卑的程度上甚至超过百姓。正如有人所说：“王以勇武战胜仇敌；他以谦卑征服神”（马克西穆斯，引自普西）。他和百姓的热心，何等责备我们大多数人那半心半意的信心与悔改！许多人想悔改，却又不愿放弃自己所喜爱的享乐、奢华和世俗虚荣。那种不肯付代价的悔改，价值极其有限。真正的悔罪者在禁食哀恸的时候，总求使外在的人能反映内在的人真诚的悔改。
（8）尼尼微王催促众民要“切切求告神”（拿3:8）。软弱无力的祷告穿不透云层。唯有那种切切的呼求，就是人真正在意、迫切恳求的呼求，才有功效。属灵上用力的人，才能以圣洁的奋力夺取天国（太11:12）。（9）禁食和祷告若要在神面前蒙悦纳，就必须伴随着弃绝一切罪恶。我们若心里注重罪孽，主必不听（诗66:18）。没有真诚改革意图的祷告就是假冒为善；没有祷告的改革就是僭妄自恃。当我们“各人离开自己的恶道”，离开手中一切的罪时，绝不可忘记：若我们真要被转回，惟有神借着祂的灵能使我们回转。（10）除了我们一般共有的罪之外，每个人还有自己的易犯之罪。尤其这一点，他必须除掉，好叫自己的悔改是真实的。悔改就是恨恶并离弃它所悔改的那些罪。保留罪的利益，就是招致失去天国的损失。
不义之财必须不惜一切代价归还；正如希伯来人常说：“若有人用偷来的梁木建造了一座高塔，他也必须拆毁整座塔，好归还那根梁木”（金基）。（11）尼尼微王对百姓所说的话，与先知约珥建议犹大众人的话完全一样：“或者神转意后悔，转离他的烈怒，使我们不至灭亡，也未可知？”（拿3:9）因此，这思想必定是那同一位施恩的灵赐给尼尼微王的，正如祂启示约珥一样。凡把一切都押在神怜悯上的人，从没有失望的。尼尼微人只是凭着对怜悯一种模糊的可能性，就如此迫切恳求；我们这些基督徒，岂不更有理由坦然无惧却又谦卑地来到施恩宝座前，因为我们确信，我们的祷告一件也不落空；因为耶稣“被交给人，是为我们的过犯；复活，是为叫我们称义”（罗4:25）。
对于信而悔改的人，那有根有据的赦免与平安之盼望，乃是鼓励众人寻求、好叫他们寻见的最佳动力。神在基督里一切应许既是如此自由、如此丰盛，就没有人需要绝望。（12）经文没有说神留意他们外在的禁食，尽管这作为哀恸的表示本是合宜的；它说的是：“神察看他们的行为，见他们离开恶道。”我们不仅要为罪禁食，也要禁戒罪。神所看重的，是由改变了的心所流露出来的改变了的生活。（13）神不变的原则，是按人的行为待人。公义好比指南针所指向的极点，磁针总是朝向那里。它看起来仿佛左右摆动，真正改变的并不是磁针本身，而是承载它的船转变了方向。神若“后悔”不把祂所说要降给人的灾祸降下（拿3:10），改变其实不在祂，而在他们。若当人对祂的态度已经改变时，祂仍不改变自己对他们的对待方式，那祂反倒真是偏离了自己不变的公义。
祂的威吓之所以绝对表达而不明说条件，是要标明祂那不可侵犯的原则绝对有效：未得赦免的罪必招来不可避免的刑罚；这样，罪人也就更会被激动，逃避将来的忿怒。对我们而言，连活过一天都没有确定；而尼尼微人却得着了保证，有四十天的宽限。若罪人确信自己活不过四十天，他们将何等惊慌！既然如此，人既然连能否再活一天都不能确定，难道还要继续不悔改吗？