第1节 约拿在鱼腹中祷告耶和华他的神。
约拿就祷告主他的神。这位神仍是他的神，尽管约拿曾逃离他。信心使约拿如今能感到这一点；正如回头的浪子论到那位自己曾离开的父亲说：“我要起来，到我父亲那里去。”（路15:18）约拿是在那“三日三夜”（拿1:17）过去之后祷告的。
从鱼腹中。每一个地方都可以作祷告之所。没有一个地方不适合祷告。也有人译作“从鱼腹中出来的时候（得了释放）”。英译本更好。
第2节 说：我遭遇患难求告耶和华，你就应允我；我从阴间的深处呼求，你就俯听我的声音。
我因患难求告主，他就应允我。“因患难”，不如说“从临到我的患难中”。他的祷告一部分是描述和应许，一部分是感恩。在第一重怜悯中，约拿看见了其余恩典的凭据，因此他不再注视那仍然存在的危险，反而把自己的拯救当作确定的事实来感谢神。哈拿也是如此，经上说她“祷告”，但她的歌却完全是感谢，没有一个祈求。一旦他在鱼腹中感到自己是安全的，他就凭着强烈的信心，把自己的释放当作神时候到了必成就的既定事实。因此，他就为这事感谢神；正在这样做的时候，他也实际得了拯救。
约拿把教会早已熟悉的受圣灵默示的话语融入自己的语言中：拿2:2用了诗120:1；拿2:3用了诗42:7，“你的波浪洪涛漫过我身”；拿2:4用了诗31:22；拿2:5用了诗69:1；拿2:7用了诗142:3和诗18:6；拿2:8用了诗31:6；拿2:9用了诗116:17-18和诗3:8。约拿作为受默示的人，因此也见证了诗篇的古老性和默示性。这显明信心的精神，就是约拿把自己与古时圣徒认同，把神话语中所记载他们的经历据为己有（诗119:50）。患难使圣经这座矿藏向人敞开；先前人只看见它的表面。
从阴间的腹中。希伯来文是Sheol，即那看不见的世界，而鱼腹正像它一样。所以诗18:5说：“阴间的绳索缠绕我；死亡的网罗临到我”；诗30:3说：“耶和华啊，你曾把我的灵魂从阴间救上来；使我存活，不至于下坑。”
我呼求……你就垂听。希伯来文这两个词只相差一个相近的字母。按照神的心意，真实的祷告呼求与神的垂听原是一件事。
第3节 你将我投下深渊，就是海的深处；大水环绕我，你的波浪洪涛都漫过我身。
你将我投下深渊……你的波浪洪涛都漫过我身。“深渊”原文是翻腾的深处。约拿承认他受苦的源头。那不是偶然，乃是神的手使这些事临到他。比较约伯在患难中同样承认神的手（伯1:21；2:10）；又比较大卫，当示每咒骂他，亚比筛因此想杀示每时，大卫说：“由他咒骂吧！因为这是耶和华吩咐他的。……谁敢说你为什么这样行呢？……或者耶和华见我遭难，为我今日被这人咒骂，就施恩与我。”（撒下16:5-11）
第4节 我说：我从你眼前虽被驱逐，我仍要仰望你的圣殿。
我说：我从你眼前被驱逐。就是从你施恩的眷顾中被赶出。这正是对那逃离“耶和华面前”（拿1:3）之人的公义报应。从前他把神的同在当作重担，想要逃离；如今既得了他所要的，他才觉得失去这同在是自己最苦的忧伤。他曾背向神，所以神也转背向他，使他的罪成了他的刑罚。
我仍要仰望你的圣殿。凭着信心的把握，他预先看见自己还要见到耶路撒冷的圣殿，就是指定敬拜之处，并要在那里献上感谢（参亨德森；王上8:38：“凡祈求祷告……自觉有罪……向这殿举手。”）不过我认为，更好的意思是：“虽然我从你眼前被赶出，我仍然〔‘然而’、‘至少’、‘只’〕要用信心的眼目，再一次向你在耶路撒冷的圣殿祷告仰望；因为你既愿意你的敬拜者向那里定向祈祷，那殿就是你在地上的宝座。”
仰望……向着。原文是定睛仰望，像摩西观看荆棘那样。
第5节 诸水环绕我，几乎淹没我的性命；深渊围住我；海草缠绕我的头。
诸水环绕我，几乎淹没我的性命。就是威胁要灭绝肉身生命。
海草缠绕我的头。他感觉自己被拖过的海草仿佛缠在头上。或者更可能是，约拿并不是立刻被吞下去，而是先沉到海底，神在那里保全他的生命，后来才在鱼腹中继续保全。那时海草缠绕在他头上，仿佛裹尸布一样。
第6节 我下到山根，地的门闩将我永远关住；耶和华我的神啊，你却将我的性命从坑中救出来。
我下到山根。就是群山在海中隐秘深处终止之处。比较诗18:7“山的根基”，诗18:15“世界的根基”。
地的门闩将我关住。地，就是活人之地，向我关闭了。那些门闩就是海底长长的礁石，好像成了囚禁他的栏杆。
永远。就我自己的力量而言，没有任何努力能救我出来。
你却将我的性命从朽坏中救上来。前面的句子表达他处境的绝望；这一句则表达他藉着耶和华无限资源而有的确定盼望。 “他在无可指望的时候，因信仍有指望”，说话时就好像拯救已经成就。希西家似乎在祷告中用了约拿的话，正如约拿采用诗篇的话一样（赛38:17：“你因爱我的灵魂，便救我脱离败坏的坑；因为你将我一切的罪扔在你的背后。”）
第7节 我心在我里面发昏的时候，我就想念耶和华。我的祷告进入你的圣殿，达到你面前。
我心在我里面发昏的时候，我就想念主。这美好地显明了灵胜过肉体、信心胜过感觉（诗73:26；42:6：“我的神啊，我的心在我里面忧闷，所以我从约但地……记念你。”）有一段时间，患难把盼望遮住了；但当约拿“想念耶和华”时，信心又苏醒过来，想到他是何等有恩典的神，并且现在仍在这黑暗的监牢中保全自己的生命与知觉。约拿如今“想念耶和华”，正如他先前在悖逆和逃跑时忘记了他。
我的祷告进入你面前，达到你的圣殿。就是耶路撒冷的殿（拿2:4）。正如他在那里凭信心向那殿祷告仰望，这里他也把自己的祷告看作已经在那里蒙垂听，因为神特别在那殿中向他的百姓显明同在。约拿曾以为自己被赶离神的面，但他的祷告却进入神面前，并且蒙了垂听。
第8节 那信奉虚无之神的人，离弃怜爱他们的主。
那信奉虚无之神的人。就是看重或敬奉无力施救的偶像（诗31:6）。
离弃他们自己的怜悯。就是离弃耶和华；如今在约拿心里，耶和华这个名字本身就与怜悯和慈爱连在一起。正如诗人称他为“我的恩惠”（诗144:2），就是神对我乃是一切慈惠。比较诗59:17“赐恩与我的神”。约拿曾“离弃他自己的怜悯”就是神，逃往敬拜“虚无之神”（偶像）的异邦之地。但现在，藉着他在鱼腹中仍有知觉生命的保全，以及水手们的偶像不能平息风浪（拿1:5），他体会到，离开神就是离开自己的幸福（耶2:13；17:13）。先前约拿抑制祷告，所以在危险中竟“沉沉睡去”；但现在，祷告就是他回转归向神的确实记号。
第9节 但我必用感谢的声音献祭与你；我所许的愿，我必偿还。救恩出于耶和华。
我必用感谢的声音献祭与你。他凭着确信自己必得拯救的信心，已经先献上感谢。约沙法也是如此（代下20:21）；在与摩押人和亚扪人争战之前，他就派歌唱的人走在军前赞美耶和华，仿佛胜利已经得着。神尊荣这样信靠他的人。
这里也显出受苦而成圣的记号，就是他许愿要改正，并以感恩的顺服回应（诗119:67：“我未受苦以先走迷了路，现在却遵守你的话。”）
我所许的愿，我必偿还。约拿以感恩的祷告结束，正如水手们以许愿结束他们的“献祭”一样。无论是外邦归信的人，还是享有特权的神的百姓以色列，真实的内心和行为上的敬虔原是一样的。
救恩。原文语气强烈，是“大能的救恩”。
第10节 耶和华吩咐鱼，鱼就把约拿吐在旱地上。
主吩咐鱼，鱼就把约拿吐在旱地上。大概是在巴勒斯坦海岸。
评注：（1）约拿祷告的时候，是在那三日三夜将要满的时候。他感到自己虽然在鱼腹中埋葬了这么久，却仍然安全；这就使他把自己的保全看作神必施终极拯救的凭据。既确信那已经行了大事的神必成全其余的事，他就献上感谢，好像自己的祷告已经蒙垂听，自己已经从活人的坟墓中得了释放。当我们虽有过犯，却重新得着神恩眷的感觉时，那颗曾因惧怕他忿怒而关闭的心，就会在感谢中敞开。
（2）一个人若能向主祷告，称他为“我的神”，这就是恩典确实的记号。约拿觉得神对他正是如此，因为神借着默示、管教，最后又借着怜悯向他显明自己。因此，在感官看来，他所处的景况全无一线光亮可驱散黑暗，他却仍然找到向他的神感恩的理由；因为他在持续黑暗中，无助地被海怪摆布，看不见任何脱身之路。但“看似死亡的，却成了安全的保守”（耶柔米）。如今，长久的保全既使他确信神向他施恩，信心便催生了赞美之歌。
（3）鱼腹就是约拿的祷告室，正如腓立比的监牢是保罗和西拉的祷告室一样。无论在哪里，祷告和赞美都不会失宜。那颗心的“呼求”，虽然除了神以外谁也听不见，但一发出就“蒙垂听”（拿2:2）。“向神大声呼求，不在乎声音，乃在乎内心。许多嘴唇沉默的人，心里却大声呼喊；许多嘴唇喧嚷的人，因心背离神，什么也得不着。所以你若呼求，就要在里面呼求，在神听见之处呼求。”（奥古斯丁，诗30篇释义）虽然“地的门闩将他关住”（拿2:6），但任何监牢都不能拦阻神听见悔改、信心和感谢的呼声。
（4）退后的信徒要从约拿的例子得着勇气，不可绝望，以为自己已无可挽回。只要还有生命，就还有盼望。纵然那曾一度脱离世上污秽的人，又因撒但的诡计被私欲的波浪吞没，然而那位曾拯救被埋葬之先知的神，也能拯救退后的人，只要他真心转向主，像约拿那样谦卑接受自己罪孽当受的刑罚。
（5）法老“像石头坠到深处”（出15:5），永不再起；但“深处”对约拿来说，不过是暂时的监牢，且在神一声命令之下，又把那看似已死的人交还生命。约拿字面上经历了诗人属灵上所经历的事（诗42:7）：“你的波浪洪涛漫过我身。”他“从神眼前被赶出”（拿2:4），像亚当被赶出乐园一样，但他仍能做一件事，就是当神向他掩面时，他仍用信心的眼目仰望神。这正是暂时因罪被撇下的信徒与彻底被弃绝之人之间永远的区别。信徒即使再也看不见、感受不到神，仍然信靠；并且在这样的信靠中，仍向神呼求，称他为自己的神。忧愁惧怕之海中的“海草”（拿2:5）虽缠绕他的头，却不能堵住信心的呼声。“我心在我里面发昏的时候，我就想念耶和华”（拿2:7），其强烈程度是前所未有的。
（6）信心的祷告进入神的圣殿，达到神面前。神以同样无限的爱看顾每一个灵魂，好像宇宙中没有别的灵魂一样；因此他容许每一个灵魂都能呼叫：“耶和华我的神”（拿2:6），仿佛神全然属于这一个人。
（7）人经历了神与世俗偶像之间的差别，回头的退后者便会深切感到：“那信奉虚无之神的人，离弃自己所得的怜悯。”凡我们热切追逐、却离开神和基督的事物，都是虚谎的虚空，因为它们应许的从不兑现。才智、骄傲、野心、贪婪和任意而行这些偶像，许多人实际上都在敬拜，以为它们能使人幸福；其实不能。与此同时，人却离弃了神；神才是“怜悯”的源头，而亲身经历这怜悯，乃是幸福的首要条件。约拿的偶像就是己意；他把自己的意志立在神的旨意之上。神愿意尼尼微悔改而蒙保全；约拿却愿尼尼微被毁灭，免得它毁灭以色列。但如今，神的旨意成了这悔改先知的旨意。让我们学会把己意看作自己怜悯的仇敌。若要神成为我们的神，就当使他的旨意常成为我们的旨意；否则，我们若烦躁地逃离他美善护理所派定给我们的领域和位置，就必使自己陷入无法解开的困境。
（8）约拿把“救恩归于耶和华”这句话，似乎成了他感谢中最高潮的一点，随后他立刻得了释放（拿2:9）。当他完全承认称颂归于耶和华时，“耶和华吩咐鱼”，鱼就立刻把约拿放在旱地上。从此他明白了：当神呼召人去服事别人时，若为了逃避某些祸患而逃跑，只会使自己卷入更大的祸患。违抗神的旨意使我们陷入愁苦的海洋；而在他的安排中感恩地顺服，无论多么艰难，却带来释放。犯罪而不悔改的人，没有避难所能藏住他；悔改离罪的人，没有波浪能毁灭他。
（9）约拿作基督的先知，不在言语，乃在亲身受苦上；其中预表性的意义，他自己很可能并不知道（彼前1:10-12），却藉着圣灵向我们显明。他从船上进入黑暗却仍活着的坟墓，又在三日之后重新进入光明，这比他若用言语预告同样的事，更生动地显明了主从木头十字架降下，进入黑暗坟墓，并在同样的日数之后复活得生。生命之道原是为外邦人预备的，但直到基督复活以后，才实际差遣给他们；正如约拿的宣讲，虽然先前已经奉神命令，却直到他三日被埋葬并从鱼腹中复原以后，才传到尼尼微。让我们凭信心看待基督的死与复活，视之为我们称义的根据，并视之为给我们的凭据，叫我们知道自己必要经过死亡之门，进入喜乐的复活。