第1节 这事约拿大大不悦，且甚发怒。
这事约拿大大不悦，且甚发怒。按字面是“热起来”，大概是忧伤或烦恼，而不只是愤怒（Fairbairn）。约拿反感往尼尼微去传使命，很可能是出于错误的爱国心，把本国的利益置于神的旨意之上。诚然，一般认为当时在尼尼微执政的是伊瓦卢什或普勒；他不久以后注定要在米拿现年间首先成为惩罚以色列的人。但若以色列仍不悔改，就算神毁灭了亚述，也必定会借别的势力来惩罚她。因此，约拿抗拒神向尼尼微所施怜悯的旨意，完全是错误的。尼尼微向神悔改，神的感受与约拿对神向尼尼微回心转意时的感受，两相对照，何等令人忧伤！一个自己在悔改时曾蒙怜悯、成了怜悯纪念碑的人，竟如此，实在奇怪！我们都像他一样，需要那“蒙了赦免却不肯饶恕人的仆人”的比喻所教导的功课（马太福音18:23-35）。加尔文认为，约拿忧伤，是因为尼尼微在他宣告审判之后竟得保存，使他看起来像个假先知。但若说约拿宁可六十万人灭亡，也不愿因神的怜悯胜过审判而使自己的预言落空，那就不是人，而是魔鬼了。况且神在这种情形下若真如此严重，本可严厉责打他；然而神只是温和地与他理论，并以一种既柔和又俯就的方式，试图让他明白自己的错误。
再者，约拿为自己的烦闷辩解时，并没有提到预言失败是原因；他单单提到神不轻易发怒。这正是他起初受差遣时逃往他施的原因：并不是那时担心自己的预言被证明不真；因为事实上，他那时所受的使命并不是预告尼尼微倾覆，而只是因尼尼微的“恶达到神面前”，要向她“呼喊攻击”。若约拿真正关心的是自己预言字面上的成败，那么当他的使命实际上已经达到、使尼尼微悔改时，他本不至于如此烦恼。因此，这不能看作约拿所认为的使命最终目的。若尼尼微是他最关切的对象，他本该因使命结果而欢喜。但作为选民之先知，约拿最关切的乃是以色列。所以，他很可能把尼尼微的毁灭看作神审判的一个范例，表明神长久的容忍终于要暂停，从而震动那因耶罗波安二世当时的新繁荣而更加败坏的以色列，使她从绝望的堕落中惊醒；因为别的一切方法都失败了。约拿对在以色列中为神成就任何有效改革已感绝望，除非先有一个严厉的醒目例证。因此，当他宣告尼尼微四十日后倾覆时，他以为神终于要赐下这样的例子；于是，当这个唤醒以色列的方法因神怜悯悔改的尼尼微而被搁置时，他极其失望。这失望并非出于骄傲或残酷，而是出于绝望，觉得既然他所珍爱的希望落空，如今对以色列的改革便无事可做了。
但神的计划，是借着尼尼微的例子教导以色列：她自己的不悔改何等无可推诿；若她坚持到底，她的灭亡又何等不可避免。悔改的尼尼微证明自己比背道的以色列更配得神的恩待；立约之民不仅堕落到外邦人的水平，甚至落在其下。所以，以色列必须降下，外邦反要升高。约拿并不知道，尼尼微因悔改而蒙保全，在后来世代乃至万世都要成为给悔改之人的盼望、给在外在特权中却不悔改之人的定罪的重要教训。他也不能预见弥赛亚自己要这样运用这段历史。这给我们一个教训：若我们能在任何一件事上改变神护理的安排，结果不会更好，只会更坏（Fairbairn）。约拿不悦的主要原因，很可能是他因尼尼微这将来要毁灭以色列的预言之敌得以保存而忧伤（何西阿书9:3；11:5；11:11；阿摩司书5:27）。对约拿而言，悔改之尼尼微得蒙宽容，就等于对不悔改之以色列、就是他本国的灭亡，盖上了印。
第2节 他就祷告耶和华说：耶和华啊，我还在本国的时候，岂不是这样说吗？我知道你是有恩典、有怜悯的神，不轻易发怒，有丰盛的慈爱，并且后悔不降所说的灾，所以我急速逃往他施去。
他就祷告耶和华说：耶和华啊，我还在本国的时候，岂不是这样说吗？这是指我的想法或感受。所以我先逃往他施去。我借着逃跑，预先躲避我盼望落空的事，就是因你恒久忍耐的怜悯，使尼尼微不致倾覆。因为我知道你是有恩典、有怜悯的神，不轻易发怒，有丰盛的慈爱，并且后悔不降所说的灾。约拿这里想到的是出埃及记34:6，那里主宣告说：“耶和华，耶和华，是有怜悯有恩典的神，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实。”约珥也同样引用了这段经文（约珥书2:13）。“祂满有、无限充溢着恩慈与切切的爱；甚至可以说，被祂恩慈之爱的能力和强度所‘制服’了”（因为那些形式上被动的强势形容词[chanuwn, rachuwm]含有此意）。“有丰盛的慈爱”，即在慈爱温柔上极其丰盛（Pusey）。
第3节 耶和华啊，现在求你取我的命吧！因为我死了比活着还好。
耶和华啊，现在求你取我的命吧！因为我死了比活着还好。约拿因自己盼望借尼尼微的毁灭而促成以色列改革的希望落空，就厌烦活着；这与以利亚改革以色列的计划（列王纪上18:1-46）因耶洗别而失败时的情形相似（列王纪上19:4）。
第4节 耶和华说：你这样发怒合乎理吗？
耶和华说：你这样发怒合乎理吗？也可译作“忧伤”；旁注作“你是大大发怒吗？”或“你是非常忧伤吗？”（Fairbairn，根据七十士译本和叙利亚译本）。但英文译本更合乎本段的语气。此外，希伯来文haheeyTeeb并没有在别处用来表示某种情绪或性质以强烈程度被动地存在。旁注不合语言习惯（Pusey）。
第5节 于是约拿出了城，坐在城的东边，在那里为自己搭了一座棚，坐在棚的荫下，要看看那城究竟如何。
于是约拿出了城，坐在城的东边，在那里为自己搭了一座棚。也就是一间用树枝和叶子临时搭成的小屋，搭得很简陋，挡不住风和日晒。住棚节时那种遮蔽并不完全的“棚”（Succah），本是要提醒以色列人从前作客旅的景况。他坐在荫下，要看看那城究竟如何。四十天的期限此时大概已经过去了；因为到了这时候，约拿已经看出“四十天之内毁灭”的警告并不会照原样执行。既然经文没有说这事是用别的方式启示给他的，我们只能推想，他是因所定的时间已经过去而知道此事的。但他仍未放弃尼尼微倾覆的希望；很可能他以为不过是审判被暂缓或减轻了。因此，他住在棚里，并非出于怄气，而是要从附近观察事情的发展。身为外人，他不知道尼尼微悔改的深度；而且从旧约的立场看，他知道即使罪已悔改，管教性的审判仍常常随后而来，如大卫的情形（撒母耳记下12:10-12；12:14）。为了让他知道自己所不知道的事，就是神对悔改之尼尼微的怜悯何等广大、何等完全，并且这怜悯何等合理，神使他的棚成为一所管教的学校，好叫他得着更开明的看法。
第6节 耶和华神安排一棵蓖麻，使其发生高过约拿，影儿遮盖他的头，救他脱离苦楚；约拿因这棵蓖麻大大喜乐。
“蓖麻”一词，希伯来文是qiyqaayown；就是埃及语中的kiki，即“ricinus”或蓖麻油植物，通常称作“棕榈基督树”（palma-christi）。这种植物可长到八码至十码高。一根枝子上只长一片叶子，但一片叶子往往就有一英尺多大，许多叶子合起来，便能很好地遮蔽炎热。它生长迅速，一受伤也会骤然枯萎。原产于北非、阿拉伯、叙利亚和印度；阿拉伯语称其为Elkeroa。它的叶子像悬铃木或葡萄树的叶子，只是更大、更光滑、更深色。约拿蓖麻瞬间长成的神迹，也仍是按照这种植物本性的类比而发生的。神使它长起来，高过约拿，影儿遮盖他的头，救他脱离苦楚。因此，约拿所感受的是忧伤，不是自私的怒气（见4:1注）。一些外在的安慰，常能使人的心从忧愁的倾向中转开。所以约拿因这棵蓖麻大大喜乐。希伯来文是“以大大的喜乐而喜乐”。
第7节 次日黎明，神却安排一条虫子，咬这蓖麻，以致枯槁。
神安排一条虫子，是一种特别能害死蓖麻的虫。一个小虫在根部就能毁掉一棵大蓖麻。照样，使我们受造之物的安慰枯萎，只需一点点事就够了。我们的蓖麻没有了，但我们的神并没有没有；记住这一点，就该使埋怨止息。黑色毛虫常在一夜之间吃光palma-christi的叶子，只剩下光秃的叶脉。这里“虫”一词可能是集合名词，指许多同类的虫或蛴螬，是神在护理中预备来毁坏这灌木的。次日黎明，也就是约拿“因蓖麻大大喜乐”之后（参诗篇30:7：“耶和华啊，你曾施恩，叫我的江山稳固；你掩了面，我就惊惶”）。
第8节 日头出来的时候，神安排炎热的东风；日头曝晒约拿的头，使他发昏，他就为自己求死，说：我死了比活着还好。
日头出来的时候，神安排炎热的东风。“炎热的”，旁注作“静的”，表示一种闷热的平静。[Chªriyshiyt，出自chaarash，字面意为“切割”；后引申为“耕地”；再引申为“耳中断绝声音”，所以是“寂静”。] 因此，英文译本“炎热的”可以直接从词根意义引申出来；或者也可指耕作时节所吹的风，即干热的风。耶柔米即如此解释。Buxtorff则从旁注，译为闷热而静止。东风尤其灼热，被称为sherki或sirocco；simoon则在秋季从东南方吹来。他“为自己求死”，按字面是“他为自己的魂求死”。
第9节 神对约拿说：你因这棵蓖麻发怒合乎理吗？他说：我发怒以至于死，都合乎理。
神对约拿说：你因这棵蓖麻发怒合乎理吗？（见4:4注）。“我发怒以至于死，都合乎理”，Fairbairn译作：“我忧伤得很，甚至至死。”其预表的对应者也是如此（马太福音26:38：“我心里甚是忧伤，几乎要死”）。但预表与实体在情感和动机上何等不同！约拿的忧伤，是他自己内在罪性的产物；基督的忧伤，则是我们归算给祂之罪的结果。
第10-11节 耶和华说：这蓖麻不是你栽种的，也不是你培养的；一夜发生，一夜干死，你尚且爱惜；何况这尼尼微大城，其中不能分辨左手右手的有十二万多人，并有许多牲畜，我岂能不爱惜呢？
你尚且爱惜这蓖麻；这蓖麻不是你劳苦栽培的，也不是你使它长大的；它一夜发生，一夜干死。难道我不该爱惜尼尼微这大城吗？城中有十二万多不能分辨左手右手的人，并有许多牲畜。“爱惜”，按字面是“怜悯”，因而也就是“宽容”[’aachuwc]。这就是本书的主要教训。若约拿尚且怜惜一棵并非自己劳苦培植、又如此短暂而无价值的植物，耶和华岂不更要怜惜大尼尼微城中那数十万不朽的男女？他们是祂以如此创造大能所造的；更何况其中许多人已经悔改，而且若全城被毁，就会有“十二万多”无辜的孩童，连同“许多牲畜”，一并遭受共同的毁灭。可参亚伯拉罕为所多玛向神恳求时所用的同样论证，那是从神的公义与怜悯引出的（创世记18:23-33）：“无论善恶，你都要剿灭吗？”等等。基督也用类似的比喻，借着一棵今天还在、明天就丢在炉里的植物，虽然如此却仍被神赋予惊人的美丽，来证明神必看顾那远比植物宝贵、要存到永远之人的身体和灵魂（马太福音6:28-30）。一个灵魂比整个世界更有价值；那么，一个灵魂当然也比许多蓖麻更有价值。
从属灵上看，比拟的要点在于：约拿当时需要蓖麻的荫蔽；虽在别的时候他可以没有它，但现在它对他的安舒、几乎对他的生命，都是必要的。照样，如今尼尼微这座城既敬畏神并归向祂，神的事业就需要她；若她被倾覆，神的事业就要受损，正如约拿的物质安逸因蓖麻枯萎而受损一样。若借着尼尼微的毁灭，仍有希望唤醒以色列，使她完成作周围外邦之光的崇高使命，那么在这方面，对神的事业而言，保存尼尼微就没有同样的必要了（虽然拯救悔改的人始终是必要的）。但事实上，以色列在受审判之后，一旦再得繁荣，就又转回背道。因此，为了维护神的事业，并尽可能激动以色列发愤，所需要的手段，正是这外邦世界的大京城一听见第一次警告就忽然悔改，因而得蒙保留的榜样。这样，以色列就会看见，天国从她古老的座位移植到另一个乐意结出属灵果子的地方去了。
约拿带回本国、有关尼尼微悔改并得拯救的消息，若人凭信心正确理解，比起尼尼微被毁灭的消息，更足以召回以色列归事奉神。（若以色列如此悔改，那么约拿所惧怕的、借亚述临到她的倾覆，也就不会执行，正如尼尼微自己所受威胁的倾覆，在她悔改之后没有执行一样。）以色列没有学会这功课，所以她被逐出本地。但即便如此，也并非全无缓和的恶。约拿不仅预表基督，也预表以色列。约拿虽被弃在外，却在尼尼微极受神尊荣；照样，以色列被赶散的处境，也不会妨碍她继续服事神的事业，只要她对神忠心。以西结和但以理在巴比伦就是如此；分散在各地的犹太人，作为独一真神的见证人，也为基督教铺平了道路，使其得以迅速传播，否则本不容易有这样的速度（Fairbairn）。
“不能分辨左手右手”，是指三四岁以下的儿童（申命记1:39：“你们的妇人孩子，就是你们所说必被掳掠的，并且你们的孩子，就是今日不知善恶的”）。若这十二万是全城人口的五分之一，那么总人口就是六十万。“许多牲畜”，表明神甚至顾念那些人很少看重的牲畜。这些牲畜在奇妙的能力和用途上，远胜过约拿如此挂念的那棵灌木；然而约拿对它们的毁灭以及无辜孩童的毁灭却显得漫不经心。本书结尾的突然中止，比起把思想详尽铺开，更具启发性。落在耳边的最后声音，是神温柔怜悯的语调。
评注：（1）人的堕落本性，何其可悲！那在神的使者面前引起喜乐的事，往往反而使人忧伤和不悦。尼尼微数十万罪人得救，最明亮地彰显了神的怜悯，却激起了约拿愤怒的热心。像许多人一样，他想比神自己更会治理神的世界。这个最深深亏欠神怜悯的人，却因神把怜悯施给以色列的仇敌尼尼微，而与神的怜悯争执。我们在责备约拿时，也当记得自己多少次曾因神的护理而发怨言。我们的国家若受外国势力威胁，我们是否从未希望那势力毁灭，而忘记即使它被毁灭，神仍有别的工具可以在我们本民招惹祂忿怒时惩罚他们？
（2）约拿如此真实地记下自己的悖逆，与神的温柔怜悯形成强烈对比，这本身就是默示的明显标记；因为若不是受默示的人，绝不会把自己的过失如此毫无减轻、甚至没有解释动机地公开陈列出来。显然，他思想、说话、行动、写作，都像是不顾人对他会形成什么看法，只顾那位全知的神；而神对他的责备，他也忠实地记了下来。我们只能推测，而且颇有可能，他的动机是错误的爱国心，不顾别人的命运，只求确保以色列的安全。虽然我们不应效法他狭隘的心胸，但他对以色列属灵和属世福祉的热心，却值得我们效法。我们应当切切爱那字面的和属灵的以色列，就是教会，并愿二者都得益处。我们也当效法约拿对人评断的相对淡然，像他一样，把我们的动机交由神来判断，无论是定罪还是证明。这样，尽管我们仍有缺欠，也能得着圣洁的目标单纯与诚实的心志。
（3）约拿受教知道，神对外邦人也如对以色列一样，是同一位有恩典、有怜悯、不轻易发怒的神。约拿因此不平，仿佛这就是给不悔改之以色列的结局盖上印。他忘了自己曾有幸成为尼尼微人得益处的器皿。任性的自我意志，除了自己的目的以外，对别的一概视而不见；神那广阔延伸的怜悯之荣耀，也被忽略了。因此，约拿如今既已忠心完成自己的职分，虽然在结果上违背了自己的心愿，就求神使他离开今生，也离开先知职分；因为在这位热心的以色列人看来，这职分既然对以色列失效，便似乎完全失败了。这种求死的愿望里，含有不少不耐烦、轻率和错误的心。凡只因不能在世上照自己的意思行事，便想离开今生的人，都很不适合去面对来世中的神。我们真正的智慧和幸福，是凡事都使神的旨意成为我们的旨意，即便在属灵的事上也是如此；若神的护理挫折了我们所珍爱的计划，就当确信祂设计的是更美的事，而且我们为祂的事工所摆上的劳苦，即使没有产生我们原先设想的那种结果，也绝不是徒然，反倒要成就祂那无限更智慧的旨意。
（4）凡放纵不耐烦、烦躁之灵的人，都应当思想神的问题：“你这样发怒合乎理吗？”（约拿书4:4）约拿为以色列发热心是好的；但神既要宽容尼尼微，他对尼尼微发热心就不好了。“人的怒气并不成就神的义”（雅各书1:20）。我们当谨慎，发怒的时候不可犯罪，不要把怒气针对人，而要针对他们的罪。让我们的热心出于真诚渴望神的荣耀，而不是出于自己计划受挫后的烦躁。
（5）神没有照约拿的悖逆待他。神看见，在约拿里面虽有一时蔓延的任性杂草，却仍有真实信心的根。因此，神藉着合宜的管教，把“更妙的道”（哥林多前书12:31）教导给他。神用自己的能力使蓖麻迅速长起，给仍逗留在尼尼微附近、继续盼望其毁灭的约拿，一日清凉的荫庇。约拿把这看作神要他留在原处的一个记号，因此“因这棵蓖麻大大喜乐”。以他那冲动急躁的意志来看，他大概以为这蓖麻是个迹象，表明神终究会赐给他那热切所求的事，就是尼尼微的毁灭。但这蓖麻枯萎得和它长出来一样快。神预备了一条虫子咬它；随后，在最需要荫庇的时候，荫庇没有了，太阳和闷热的东风便打在约拿头上；于是他又像他那伟大的前辈以利亚一样，求死，并且竟敢在神面前为自己的怒气辩护：“我发怒以至于死，都合乎理。”（约拿书4:9）神竟以惊人的俯就，把这番自白转过来，作为祂自己向尼尼微行事的辩护，而这正是先知发怒的缘由。神这位忍耐的主对祂那不耐烦的仆人说：你尚且为一棵无知觉的蓖麻忧伤至死；那我这位满有慈爱的神，岂不更要顾念尼尼微城里数十万不朽之人的生命与灵魂，就是我亲手所造的吗？（约拿书4:11）你既然天然地会为一棵给你暂时遮蔽的植物枯萎而忧伤，我岂不更该顾念那“十二万”无辜的孩子？若尼尼微被毁，他们都要在共同的灾祸中受苦。
（6）神曾愿意为十个义人的缘故宽容所多玛。因此，祂为那十二万因没有理性判断能力而免于实际罪责、虽然并非免于原罪的人而宽容尼尼微，也完全与祂公义而怜悯的完全属性相合。再者，那些无声的“牲畜”，人的确往往不顾念它们的痛苦，但那位“祂的怜悯覆庇祂一切所造的”神，却顾念它们。约拿象征性的“蓖麻”，也就是借着毁灭威胁以色列的仇敌尼尼微来保存以色列，这个目标其实比世人大多数追求的目标都较少自私；但它仍是有缺陷的，因为它不惜一切代价、直接违背神的旨意去追求目标，并且不顾数十万人的后果。神的怜悯比一位圣洁之人的怜悯大得何等无限！“自我”会玷污最好的人。即便善人在良善的目标上，也需要把自己的意志降服于神的旨意。让我们惊叹敬拜神向我们所显极大的忍耐；也让我们努力吸取本书末了神话语中那种包罗万有之爱的精神。那话何等细腻温柔、何等动人：“这蓖麻不是你栽种的，也不是你培养的；一夜发生，一夜干死，你尚且爱惜；何况这尼尼微大城，其中不能分辨左手右手的有十二万多人，并有许多牲畜，我岂能不爱惜呢？”