第1节 这些事以后，耶稣在提比哩亚海边又向门徒显现；他怎样显现记在下面。基督徒直到格老秀斯的时代，才有人怀疑这结束的一章是出于这位福音书作者亲手所写。内安德与吕克竟表示意见，说这是另一只手根据约翰留下的材料写成的，因此应当看作真实历史，却不是使徒本人的著作；鉴于他们的倾向，这与其说令人惊讶，不如说令人遗憾。我们也遗憾威赛勒竟赞同了这种看法。但绝大多数最有能力、最公正的批评家都确信，没有根据怀疑这章与本福音其余部分一样，都是出于那位蒙爱的作者之笔。几乎所有抄本和译本中都有这一章。
至于文体差异，阿尔福德虽然承认此章出于约翰，却对这一点说得过多；甚至克雷德纳，这位对新约语言研究最为深入的学者，也作了如下见证，而以他的身份、在此事上，这无疑是公正的：“没有任何外在见证反对第二十一章；从内部看，这一章几乎显出约翰文体的一切特征。”对这章真正唯一的异议，不过是这位福音书作者似乎已在约翰福音20:1-31末尾结束了他的福音书。然而，无论在新约书信还是在其他优秀作者中，插入补充材料、因而有不止一个结语，并不罕见。圣经所记复活之主十次显现中，包括哥林多前书15:6所记的一次，这里按次序是第七次；若按向聚集的门徒显现来算，则是第三次。此后，耶稣又在提比哩亚海边向门徒显现；他怎样显现记在下面。这样的说法表明，他复活以后只是偶尔向他们显现，出人意外，并且方式极其超然，却又真实而具身体。
第2节 有西门彼得和称为低土马的多马，并加利利的迦拿人拿但业，还有西庇太的两个儿子，又有两个门徒，都在一处。有西门彼得和称为低土马的多马，并加利利迦拿的，或作“从迦拿来的”拿但业。至于他与使徒巴多罗买是否同一人，参见马太福音10:3注释。还有西庇太的两个儿子。正如施提尔所说，约翰只在这里这样提到自己。又有他的两个门徒，就是另外两个使徒；这样在场的一共有七个人。
第3节 西门彼得对他们说，我打鱼去。他们说，我们也和你同去。他们就出去，立刻上了船；那一夜并没有打着什么。西门彼得对他们说，我打鱼去。他们说，我们也和你同去，较准确地说是“我们也来和你同去”。他们就出去，立刻上了船；那一夜并没有打着什么，正如第一次神迹性的撒网一样；毫无疑问，这样安排是要使神迹更深地打动他们。基督事工中许多地方都能看见同样的原则在运作；事实上，这也是神对待他百姓属灵作为的一条伟大法则。参见路加福音5:1-11注释及该段末尾评语1；又参见约翰福音11:1-57注释及该段末尾评语4。
第4节 天将亮的时候，耶稣站在岸上；门徒却不知道是耶稣。天将亮的时候，耶稣站在岸上；门徒却不知道是耶稣。也许距离上一次显现已经隔了相当一段时间，而他们既已决定去做世俗职业上的工作，自然不会预备好再见他。
第5节 耶稣就对他们说，小子，你们有吃的没有？他们回答说，没有。耶稣就对他们说，小子。这个称呼本身未必能使他们认出他，因为任何长上这样称呼人都并不罕见；但当他们认出他时，便会感到这称呼甜美地正像他自己。你们有吃的没有？希腊文意为“有什么食物吗？”意思是：你们打着什么没有？他们回答说，没有。这正是他一贯的方式，先叫他们把自己的情形说出来，好叫他们更预备好迎接接下来要发生的事。他们回答说，没有。这正是他通常的方式，使他们把自己的情形说出来，因此更能预备好接受即将来到的事。
第6节 耶稣说，你们把网撒在船的右边，就必得着。他们便撒下网去，竟拉不上来了，因为鱼甚多。耶稣对他们说，把网撒在右边；无疑，他借着这极其具体的指示，是要向他们显明他对深海的知识，以及对海中之物的权能。
第7节 耶稣所爱的那门徒对彼得说，是主。那时西门彼得赤着身子，一听见是主，就束上一件外衣，跳在海里。于是耶稣所爱的那门徒对彼得说，是主。他又一次在认出主这件事上比他的弟兄更敏捷，参见约翰福音20:8注释；但彼得随即显出他自己特有的迅疾。西门彼得一听见是主，就束上渔人的外衣，或作“围在身上”，因为他赤着身子，就是只穿着贴身的内衣。就跳在海里，是跳进浅水处，离岸不过约一百码，见约翰福音21:8；因此并不是要游泳，而是要比那艘满载的船更快到耶稣那里，因为那船几乎不能立刻拖到岸边。
第8节 其余的门徒离岸不远，约有二百肘，就在小船上把那网鱼拉过来。其余的门徒，或作“但其余的门徒”，坐着小船来，较准确地说是“在那只船上”。因为他们离岸不远，不过约有二百肘，拖着那网鱼而来。
第9节 他们上了岸，就看见那里有炭火，上面有鱼，又有饼。他们一上岸，或作“既已上岸”，就看见那里有炭火，上面有鱼，又有饼。把这里与列王纪上19:6及类似经文相比，就会明显看出，耶稣是借着看不见的作为预备了这一切。
第10节 耶稣对他们说，把刚才打的鱼拿几条来。耶稣对他们说，把你们刚打的鱼拿几条来。请注意，这里这样预备了双重供应，一份是他的，一份是他们的。其意义稍后便会显明。
第11节 西门彼得就去，把网拉到岸上，那网满了大鱼，共一百五十三条；鱼虽这样多，网却没有破。西门彼得就上去，上了船，把网拉到岸上，满了大鱼，共一百五十三条；鱼虽这样多，网却没有破。这里显然是指向先前那次神迹性的撒网，见路加福音5:9，这就给了我们理解这一幕的钥匙。那里那次打鱼象征他们将来职事的成功：当“彼得和一切同在的人都惊讶所打的鱼”，耶稣对他说，“不要怕，从今以后，你要得人了。”不仅如此，他们最初蒙召时，正在“把网撒在海里，因为他们本是打鱼的”，对他们世俗职业也有同样象征性的指向：“来跟从我，我要叫你们得人如得鱼一样。”见马太福音4:18-19。若这里仍保留同样的象征意义，我们想，整个场景的设计就很清楚了。
他们所打鱼的数量之多、体型之大，象征性地预示他们那即将迅速开始的职事会获得极大的成功，而且这不过是一连串收获的开始，借着基督徒的事工，直到“像水充满海洋一般，遍地都充满认识主的知识”。而在第一次神迹性的撒网中，网“险些裂开了”，因所盛之物太重，也许表明他们“得了人”以后，要留住他们、不让他们逃回世界，是何等困难；而这里“鱼虽这样多，网却没有破”，我们岂不正如吕特哈特所暗示的，被提醒想到这样的话吗，见约翰福音10:28：“我又赐给他们永生；他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。”但并不是一切真实的门徒都借着基督徒事工被聚集。耶稣自己也借着看不见的方法聚集一些人，后来这些人才被正式的得人渔夫认出来，并与他们劳苦的果子汇在一起。
那些岂不是就由这次加利利的饭食中那一部分所象征吗，就是渔夫们发现已经以某种看不见的方式为他们预备好的那一部分？
第12节 耶稣说，你们来吃早饭。门徒中没有一个敢问他，你是谁？因为知道是主。耶稣对他们说，你们来吃早饭。这里带着何等甘甜的亲密，在他刚显明自己对深海及其中活物的权柄之后。门徒中没有一个敢问他，你是谁？因为知道是主。这表明他们本想让他亲口说一句“是我”；但既已有如此确凿的证据，他们若还敢发问，就怕自己会因“不信，心里刚硬”而受责备。
第13节 耶稣就来拿饼和鱼给他们。耶稣就来，拿起饼来递给他们，也照样递给他们鱼。参见路加福音24:30-31注释。
第14节 耶稣从死里复活以后，向门徒显现，这是第三次。耶稣向门徒显现，这是第三次。这里较准确地说是“被显现出来”。向门徒，就是向聚集的门徒；若把向个别门徒的显现也算上，次数当然更多。是在他从死里复活以后。
第15节 他们吃完了早饭，耶稣对西门彼得说，约翰的儿子西门，你爱我比这些更深吗？彼得说，主啊，是的；你知道我爱你。耶稣对他说，你喂养我的小羊。他们吃完了早饭，耶稣对西门彼得说。吃饭期间似乎一直保持沉默；他这边不说话，是要让他们借着静静观察他，更加确认他的身份；他们那边不说话，则是出于敬畏而不敢先开口，直到他先说。约翰的儿子西门，你爱我比这些更深吗？这是满有爱意地指向彼得在否认主前不久所说的那些伤心话：“众人虽然为你的缘故跌倒，我却永不跌倒。”见马太福音26:33。主借着这暗示，要把整个场景活生生地带回他心里，使他羞愧。彼得说，主啊，是的；你知道我爱你。他并没有加上“比这些更深”，却先以动人的方式诉诸救主自己的全知，来证明自己这声明是真实的，因此这与他先前的口气完全不同。你喂养我的小羊。
把这称呼仅仅看作一种爱的指小词，并视为与“羊”同义，正如一些优秀批评家所做的，那当然是错误的。按照通常用法，把“小羊”理解为年轻而柔弱的门徒，无论按年龄还是按基督徒经历而言，见以赛亚书40:11；约翰一书2:12-13，而把“羊”理解为更成熟的人，这样更合适。我们现在是否要像许多人一样，说彼得在这里被恢复职分了呢？不完全是，因为他并未真正被革除。但在他有了那样的行为之后，基督的尊荣所受的深重伤害、他职分所蒙的污点、他在弟兄中高位所遭的亏损，甚至他自己面对前面大工时的安慰，都需要像这样重新更新他的呼召，并恢复他的地位。
第16节 耶稣第二次又对他说，约翰的儿子西门，你爱我吗？彼得说，主啊，是的；你知道我爱你。耶稣说，你牧养我的羊。耶稣第二次又对他说，约翰的儿子西门，你爱我吗？彼得说，主啊，是的；你知道我爱你。在这重复发问中，虽然主的用意是再次触动伤口，但“比这些更深”这几个字却不再重提；因为基督既是熟练的医生，也是温柔的医生，而彼得在这一点上的沉默，已足够承认自己的罪与愚妄了。当彼得用同样的话再次表白时，我们的主就在显明他恢复人的恩典上更进一步。耶稣对他说，你喂养，或作“牧养”，我的羊。人们特别注意到，尤其是特伦奇在其《新约同义词》中对这题有一些优美的评论，这里所用的词刻意从仅仅表示“喂养”的词，改成表示像牧人一样“看顾、牧养”的词，表明牧职持续不断的实行及其更高层面的功能。
第17节 第三次对他说，约翰的儿子西门，你爱我吗？彼得因为耶稣第三次对他说，你爱我吗，就忧愁，对耶稣说，主啊，你是无所不知的；你知道我爱你。耶稣说，你喂养我的羊。第三次对他说，约翰的儿子西门，你爱我吗？彼得因为他第三次问“你爱我吗”就忧愁，对他说，主啊，你是无所不知的；你知道我爱你。这是医生对伤口最深的一刀，而病人仍在前两次探查的疼痛之下。直到此刻，彼得才辨明这连番刺入的用意。第三次终于把一切都揭明了，使他骤然忆起可怕的往事，就是他“三次不认主”，于是他感到彻骨之痛。他本该如此；主也正是要如此。但这一切达成之后，这痛苦的对话却有一个可喜的结局。耶稣对他说，你喂养我的羊。提申多夫与特雷格勒斯所采用的读法是“我的小羊”，迈耶与德威特也赞同，其支持证据与通行文本大致相当。若如此读，我们不可把它理解为约翰福音21:15中的“我的小羊”，而应看作“羊”的一种变化说法，是一个甜美的指小形式；正如他称门徒为“小子们”一样。就像他在说：“西门啊，自那黑夜之后一直笼罩你的那片乌云，如今最后一点痕迹也消散了。从今以后，你在我和我的工作中，就像那一幕从未发生过一样。”
第18节 我实实在在地告诉你，你年少的时候，自己束上带子，随意往来；但年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方。我实实在在地告诉你，你年少的时候，这话涵盖了从少年直到接近老年的整个时期。你自己束上带子，随意往来。换句话说，“你是自己的主人”；但到你老了，或作“渐渐老迈了”，你要伸出手来，就是为受刑而被捆绑，不过这未必一定是指十字架。然而，也没有理由怀疑那极早期的传统，就是彼得确实死于钉十字架。
第19节 耶稣说这话，是指着彼得要怎样死，荣耀神。说了这话，就对他说，你跟从我吧。耶稣说这话，是指着他要怎样死来荣耀神。因此，这不仅是预言他死亡的方式，也是预言他要因着为主人而死，得到何等尊荣。事实上，毫无疑问，这预言是要作为他三重恢复的进一步印证：“是的，西门，你不但要喂养我的小羊，喂养我的羊，而且经过长久这样服事的生涯之后，你还要被算为配为主耶稣的名而死。”说了这话，就对他说，你跟从我吧。福音书作者把这预言与“跟从我”的邀请连在一起，就是要表明这呼召所含更深的意思，不仅是当时立刻跟着他走，也是要背起自己的十字架来跟从他。
第20节 彼得转过来，看见耶稣所爱的那门徒跟着，就是在晚饭的时候靠着耶稣胸膛说，主啊，卖你的是谁的那门徒。彼得转过来，表明他按着吩咐立刻跟随了。看见耶稣所爱的那门徒跟着，就是在那晚饭的时候靠着耶稣胸膛，说，主啊，卖你的是谁的那门徒。福音书作者提到这些他曾在最难忘的场合中所得的特殊亲密关系，也许是要带着爱意解释彼得后来向耶稣问到他时那稍显冒失的问题；这一点尤其可能，因为正是按着彼得的示意，他才提出关于卖主之人的问题，这里他又回顾了那一幕，见约翰福音13:24-25。彼得看见他，就对耶稣说，主啊，这人将来如何？意思就是：“这人怎么样？”或“他将有什么结局呢？”
第21节 彼得看见他，就对耶稣说，主啊，这人将来如何？本节没有《JFB注释》。
第22节 耶稣对他说，我若要他等到我来的时候，与你何干？你跟从我吧。耶稣对他说，我若要他等到我来的时候，与你何干？你跟从我吧。因为十二使徒中只有约翰活过了耶路撒冷被毁，并因此见证了那一系列属于“末后的日子”的事件之开端，许多优秀的解经家认为，这里实际上是在预言事实，并非仅仅提出一种假设。但这很可疑。更自然的看法似乎是：我们的主根本无意对约翰的命运作出明确指示，只是表明这是属于两人之主人的事，他愿意显明就显明，愿意隐藏就隐藏；而彼得的本分，是顾自己的事。因此，“你跟从我吧”这句话中的“你”字是强调的。请注意，这里基督宣称他对人生命有绝对处置权：“我若要他等到我来的时候”等等。
第23节 于是这话传在弟兄中间，说那门徒不死；其实耶稣不是说他不死，乃是说，我若要他等到我来的时候，与你何干？于是这话就在弟兄中间传开，说那门徒不会死。他们之所以更容易这样误解，是因为当时普遍相信基督第二次降临已经近在眼前。其实耶稣并没有对他说，他不死；乃是说，我若要他等到我来的时候，与你何干？这位福音书作者对他主人的尊荣极为敏感；若不纠正这种误解，人们可能会以为他的死与主的话相冲突。
第24节 为这些事作见证，并且记载这些事的，就是这门徒；我们也知道他的见证是真的。为这些事作见证，并且记载这些事的，就是这门徒。这样就把本福音书，包括这一补充章节在内的作者，与本书关于这门徒所说的一切认同起来。“我们也知道他的见证是真的。”参见约翰福音19:35。
第25节 耶稣所行的事，还有许多；若是一一地都写出来，我想，所写的书，就是世界也容不下。并且，或作“再者”，耶稣所行的事还有许多；若是一一地都写出来，我想，这用语表示接下来所说的话不必过分按字面硬推。就是世界本身也容不下所要写的书。这应当看作不只是单纯夸张的说法，因为那样几乎与这位作者崇高而质朴的文风不相称。他是要让读者知道，甚至到如今在他停笔之时，他仍觉得手中的材料远未穷尽，反而仍在满溢；在“耶稣所行的事”的严格范围内，他几乎可以无限地再写出许多“福音书”。但这些无与伦比的历史，无论在篇幅上还是数量上受到限制，这其中显出的神圣智慧，与那掌管并贯穿这活泼圣言的智慧一样多，正如其丰富和多样也同样显出智慧一样。[阿们。] 这个“阿们”被拉赫曼、提申多夫和特雷格勒斯排除在正文之外；由于支持似乎不足，它很可能更像是抄写者几乎按捺不住所加上的，而不是出于福音书作者本人之笔。关于第三卷福音书结尾同样的结束语，参见路加福音24:53。评语：这样，这些无与伦比的历史，这四福音，就此结束了。谁曾与我们一同走过这主的园子，这些“香花畦”，而没有常常像彼得在变像山上那样说，“我们在这里真好”呢？谁曾以敬畏与爱心俯身于这神圣文本之上，而没有发现自己正处在道成肉身的主面前，没有看见父独生子的荣光，满有恩典和真理，没有感受到他温暖柔和的手按在自己身上，并听见那声音像从前对门徒那样多次对自己说，“不要怕”呢？那么，亲爱的读者啊，“你们要住在他里面”，也让“他的话”，就是这里所记载的，住在你里面。
这四福音乃是圣经的太阳，其余一切都从它得光。正如导言所说，它是神乐园中最宁静之处；它是生命水的四道河流，其江河使神的城欢喜。先前一切启示都如洪流般汇入其中，仿佛注入一个蓄水池；其后一切启示又都从中流出，仿佛出自一个泉源。那么，直到天发亮、黑影飞去的时候，我仍要往这没药山、乳香冈那里去。见雅歌4:6。附记：我们在讨论那段极具争议的、关于行淫时被拿妇人的经文，就是约翰福音7:53至8:11，第400、401页时，曾得出结论说，无论外证还是内证，都足以使理性探求者满意；若承认其历史真实性与正典权威，它的位置便不可能在通行文本现今所处之处以外。然而，当时我们坦率承认，有一个困难尚不能解决，就是前一晚耶稣去橄榄山一事，见约翰福音8:1。
反对这段经文的论据是：“本福音书别处从未提到橄榄山，而主在那里过夜，也只与他公开生平最后阶段相符，不合于其他任何时期。”对这异议，我们在讨论结束时说，它“必须仍列在那些至少我们不容易解决的困难之中”。但自写下那段话以来，我们想到，以下解释足以回应此点。前三卷福音书除了最后一次以外，并未记载主去耶路撒冷的任何访问；若非第四卷福音书，我们甚至不会确知他在去受死之前曾到过那里，见第21页第一栏。因此，至少根据前三卷福音书，不能证明他退到橄榄山，而不是留在城里或去伯大尼，与他生平较早任何阶段不相合。所能公平提出的极限，不过是：在他最后一次去耶路撒冷时促使他前往橄榄山的那些情势，在更早阶段似乎并无平行情形。但相反的情形，完全可以从那段争议经文前面紧接着的记载中明显看出来。
法利赛人曾派差役去捉拿耶稣，但那些人回来时，不但没有把他带来，反而承认自己无法下手捉拿这样无与伦比的教师，法利赛人为此恼怒不已。他们刚发泄完怒气，其中一位自己人就暗示，不先听审一个人便定他的罪，是不合法的。虽然他们内部这场分歧暂时瘫痪了他们捉拿救主的企图，但局势已如此危急，以致那位“时候还没有到”的主，完全可能不愿在那一夜睡在耶路撒冷。若是这样，那么他是退到橄榄山，只为独自安静几个时辰，然后再去伯大尼安睡，还是整夜都留在那里，在那个季节他完全可以安全地如此行，这都无关紧要。重要的是，无论哪一种情况，从内部证据看，那针对这段经文真实性唯一稍有似是而非之处的反对意见，都可以得到足够的解释。