第1节 那时，耶和华从旋风中回答约伯说。耶和华忽然在旋风中显现（旋风先前已在聚集，见约伯记37:1-2），旋风是“审判”的象征（诗篇50:3-4等），正是约伯曾向祂挑战的那一位。祂现在要约伯预备自己来应对这场争辩。他能解释神在自然治理中的现象吗？那么，他又怎能指望明白祂道德治理的原则呢？神借此证实了以利户的看法：人本分在于顺服神的道路，而不是对神的道路加以推论议论。本书的重要教训，就是这一点，以及试炼对敬虔之人的管教性目的。神并没有借着指向将来的报应来解决这困难，因为那并不是当前直接的问题；关于那真理的曙光，在约伯记14章和19章中已经赐下，而其完全启示则保留到福音时代；然而即便是现在，我们仍需要学习以利户和神在约伯记中所教导的功课。
第2节 谁用无知的言语使我的旨意暗昧不明？这人，就是约伯。这里的“旨意”，是指他质疑我在宇宙护理安排中的神圣智慧。这样的话语（也包括朋友们的话）并不是阐明我的道路，反而是使之更为昏暗。神将要为约伯伸冤；但首先必须使他达到一个合宜的心态，好领受安慰。
第3节 你要如勇士束腰；我问你，你可以指示我。“勇士”，希伯来文意为英雄、备战之人（林前16:13，“要作大丈夫，要刚强”），正如他先前所愿（约伯记9:35；13:22；31:37）。人平时穿着下垂宽松的袍子，在奔跑、劳作或争战时，就用带子束起（彼前1:13）。
第4节 我立大地根基的时候，你在哪里呢？你若有聪明，只管说吧。人若要明白万物之因，就应当在其起初被造时亲自在场。有限的受造之物不能测透创造主无限的智慧（约伯记28:12；15:7-8）。“你若有聪明”就是“你若真有你自以为所有的知识和悟性”。
第5节 你若晓得就说，是谁定地的尺度？是谁把准绳拉在其上呢？“尺度”指其比例。这里的图像取自建筑师绘制房屋蓝图。“准绳”是量度的绳（赛28:17）。大地是按着极其智慧的计划造成的。
第6节 地的根基安置在何处？地的角石是谁安放的呢？“根基”不是旁注所说的座基。“安置”原文有“沉下去、嵌牢”的意思，如同根基石被放下，直到稳固地沉定在泥土中（约伯记26:7）。引力使地成球体，也维持其为球体。在约伯记38:7所描写的情景中，可联想到所罗巴伯圣殿奠基时（拉3:10-13），祭司和利未人“彼此唱和，赞美耶和华，众民也大声欢呼”。照样，将来教会这圣灵的殿完工时（亚4:7），也必如此；正如其奠基时那样（路2:13-14）。
第7节 那时晨星一同歌唱，神的众子也都欢呼？“晨星”尤其美丽。创造的清晨与它们相连，是很相称的，因为那正是这个世界之日的开始。众星被拟人化为歌唱赞美神，如诗篇19:1；148:3。它们也是天使的象征，因为它们与地球的关系，正如天使与我们的关系一样。因此，在平行句中，它们对应“神的众子”，就是天使（见约伯记25:5注）。
第8节 海水冲出，如出胎胞，那时谁将它关闭，用门把它关起来呢？“门”是指水闸；这些门一开，洪水就临到（创7:11）；或者也可指海岸。“胎胞”指混沌之腹，即大地的腹中。这里借用生产的图像（约伯记38:8-9）。海洋在出生之时，被云彩包裹，如同用襁褓包裹婴儿（结32:2；弥4:10）。
第9节 我以云彩为海的衣服，以幽暗为它的包裹。此节JFB无注释。
第10节 为它定界限，又安门和闩，说：“为它定界限”即“为它指定范围”。海岸多是断裂陡峭的峭壁。希腊文“海岸”一词有“破碎之处”的意思。我为它截定、量定了界限，就是我看为合宜的界限（约伯记26:10）。
第11节 说：你只可到这里，不可越过；你狂傲的浪要到此止住。“止住”希伯来文意为“被设立一个界限”。
第12-15节 你自生以来，曾命定晨光，使清晨的日光知道本位，叫这光普照地的四极，将恶人从其中驱逐出来吗？这里从创造转到现今无生命世界中的现象。
第12节：“你曾”是指像神天天所做的那样。“命定晨光”即命令早晨升起。“自生以来”即自你存在以来。“本位”是说晨光每天升起的位置虽日日变化，却又按着固定的规律每天各有其位。
第13节：“抓住地的四极”是指晨光刹那间伸展到地的极处。恶人恨恶光明，在黑暗中行恶（约伯记24:13）。“将恶人驱逐出来”原文如同抓住衣服的角或边，把其上的恶人抖落下来。
第14节是解释约伯记38:13上半句，正如第15节解释下半句。正如可塑的泥土被印章压出各样形状，地在黑暗中原是空虚无状，被晨光照耀时，就显出山岭、谷地等种种形态。“改变如泥上印印”中“改变”原文有“转动自己”的意思，暗指巴比伦那种圆柱形印章，长约一至三英寸，转动时就在柔软的泥上留下印痕；照样，晨光滚动着掠过大地。巴恩斯所引里奇《论巴比伦废墟》说，这些圆柱印章上的楔形文字是反写的，或由右向左书写，而其他楔形文字则由左向右读；这只能解释为它们本就是为滚印而设计的。“万物出现如衣服一样”是说黎明展开的美丽形态，像衣服一样披在地上。
第15节：“恶人的亮光”就是他们借以行事的黑暗，那是他们的白昼（约伯记24:17）；但这亮光被日光熄灭。“高举的膀臂”更好的意思是那举起来行凶作恶的膀臂被折断；他们因惧怕光明，忽然倒下无力。
第16节 你曾进到海源，或在深渊的隐密处行走吗？“海源”指海底的泉源（诗95:4）。“隐密处”更好作“最深的密处”，就是惟有搜寻才能找到的海洋深穴。
第17节 死亡的门曾向你显露吗？死荫的门你曾见过吗？第二句比第一句更进一步。人在今生连死域的门（“死亡”，约伯记10:21）都未曾“见过”，更不用说向他“开启”了；但这些在神面前却都是敞开的（约伯记26:6）。
第18节 地的广大你能明透吗？你若全知道，只管说吧。你曾像神那样洞察全地的广阔吗（约伯记28:24）？
第19节 光明的居所从何而至？黑暗的本位在于何处？意思是：“通往光明居所的路在哪里？”这里说的是光明和黑暗的来源。在创世记1章中，“光”被造，是先于天上的发光体而独立存在的。
第20节 你能带到本境，能知道通到其家的路吗？你是否如此知道光明和黑暗的地方，以至能引导它们回到自己的界限呢？“带”与以赛亚书36:17相同。这里是指光与暗之间的界线（约伯记26:10）。
第21节 你总知道，因为你早已生在世上，你日子的数目也多。也可不作问句，而作讽刺语气：“你当然知道！”“那时”即我创造光明和黑暗的时候（约伯记15:7）。
第22节 你曾进入雪库，或见过雹仓吗？“库”“仓”是神收藏雪和雹的仓库。雪是空气中的蒸气在尚未凝聚成足以成为冰雹的大水滴之前，就已冻结。其形状是晶体，呈现无穷多样的美丽图案。雹则是雨落经寒冷空气而形成。
第23节 这雪雹乃是我为降灾，并打仗和争战的日子所预备的。即我定意惩治人时所用（出9:18；书10:11；启16:21；赛28:17；诗18:12-13；该2:17）。
第24节 光亮从何路分开？东风从何路分散遍地？“分开”即分布开来，使之散布全地，虽然看似从一点而来。光从太阳到地球，九千万英里，只需八分钟。下半句更可译作：“东风借着什么道路散布自己于地上？”光与东风并列，是因为二者都似乎从同一方向而来，也常常一同出现（拿4:8）。
第25节 谁为雨水分道？谁为雷电开路？雨并不是整团落在一个地方，而是在空中循着无数分开的渠道降下。“为雷电开路”，见约伯记28:26。
第26节 使雨降在无人之地，无人居住的旷野。“雨也降在无人居住之处”，因此不可能是人指引它的路径。这样的雨并非徒然无用。神在其中自有智慧的旨意。那开在人迹未至之地的美丽花朵，被天上的甘霖滋润，也被神看见，并反映祂的荣耀；那正是祂一切作为的终极目的。
第27节 使荒废凄凉之地得以丰足，青草得以发生？仿佛荒地也渴想神的甘霖。这是拟人说法。那赋予无人之旷野的美，使神喜悦，因为万物首先是为祂而存在，祂在其中也另有深意。“发生”原文是“长出、生发”。
第28节 雨有父吗？露水珠是谁生的呢？人能为雨和露指出任何可见的来源吗？人是它们的作者和创造者吗？露是悬浮在空气中的湿气，在夜间接触地上较低温度的物体时凝结而成。
第29节 冰出于谁的胎？天上的霜是谁生的呢？见约伯记37:10。
第30节 诸水坚硬如石头，深渊之面凝结成冰。未冻的水隐藏在已冻的水之下，好像盖着一层石头。“凝结”原文是“被拿住”，即各个微粒彼此抓住、凝聚在一起。
第31节 你能系住昴星的结吗？能解开参星的带吗？“结”或“美结”可指春天所散发的和悦之气，那正是昴星出现的时候。东方诗人如哈菲兹、萨迪等把它们形容为“光辉的花环”。格赛纽则把它解释为“带子”或“结”，与下文平行更切。英文译本与希伯来文似更相合。七星彼此紧密“系”在一起（见约伯记9:9注）。“你能系住或解开那联结吗？”“你能解开捆绑参星的绳索吗？”东方把参星描绘为被锁在天上的狂妄巨人（见约伯记9:9注）。
第32节 你能按时领出十二宫吗？能引导北斗和随它的众星吗？你能在各自的时令使黄道十二宫的星宿出现于天上吗？希伯来文“十二宫”是指太阳依次停留或看似停留的十二个住处。这里的“北斗”指大熊座。“随它的众星”指其尾部的三颗星。你能使它们出现在天空吗（约伯记9:9）？阿拉伯人称大熊星和小熊星为“灵床的女儿们”，四方形部分是灵床，其余三颗是送葬者。
第33节 你知道天的定例吗？能使地归在天的权下吗？“定例”指调节四季更替等的法则（创8:22）。“权”指天体如日、月等对地球的支配性影响，如对潮汐和天气的影响（创1:16；诗136:7-9）。
第34节 你能向云彩扬起声来，使倾盆的雨遮盖你吗？你能随意命令云降下大雨吗？（耶14:22；上文约伯记22:11中的“洪水泛滥”是比喻用法。）
第35节 你能发出闪电，叫它行去，使它对你说：我们在这里？“我们在这里”就是“听候你差遣”（赛6:8）。
第36节 谁将智慧放在怀中？谁将聪明赐于心内？有人把这里译作“密云”与“流星”，指农夫借此观察天气的征兆（传11:4）；但希伯来文更支持英文译法。诗篇51:6中同一希伯来词译作“隐秘处”。诗篇73:7中与这里“心”同源的词，译作“心里的意念”或“所愿的”。使温布莱特和毛勒困惑的是上下文的连接：意思乃是“谁赐给你悟性，使你哪怕只在某种程度上明白方才所说的这些现象？”“心”在这里不是通常那个希伯来字，而是出于一个“观看、察看”的词根，表示知觉、领悟。
第37节 谁能用智慧数算云彩呢？尘土聚集成团，土块紧紧结连；那时，谁能倾倒天上的瓶呢？这里是说，谁凭智慧定下云的适当分量，精确数算构成云的无数蒸气微粒，如同尘埃一样？“云彩”这个词也可有“尘埃、云层”的意思。“倾倒”较好，不是“止住”；原文有“放下、侧倒，以致倾出”的意思。“天上的瓶”就是盛满雨水的云。
第38节 尘土聚集成团，土块紧紧结连；这里“聚集成团”更可作“像熔化的金属一样倾注成块”；于是本节可译为：“当……的时候，是谁倾倒……”英文译法也仍可成立：泥土因热结成块，如同熔金一般，在雨尚未降下之前；“是谁能在这样的时刻倒空雨瓶，使雨落下来呢？”
第39节 母狮子在洞中蹲伏，少壮狮子伏在隐密处埋伏的时候，你能为它们抓取食物，使它们饱足吗？从这一节到约伯记39:30论到动物的本能。是你赐给狮子捕猎食物的本能吗（诗104:21）？“饱足”原文直译是“生命”；生命依赖食欲（约伯记33:20）。
第40节 它们伏在洞中，蹲在隐密处埋伏。“埋伏”是为捕食猎物（诗10:9）。
第41节 乌鸦之雏因无食物飞来飞去，哀告神；那时，谁为它预备食物呢？（路12:24）这里从高贵的母狮转到聒噪的乌鸦。虽然人因其为不祥之鸟而厌恶它，神却像眷顾其他一切受造物一样眷顾它。“祂赐食给走兽和啼叫的小乌鸦”（诗147:9）。
评语：（1）人在苦难中若想就神的作为与神争辩，实在不知道自己的愿望何等鲁莽。他们在神所能提出的一千个问题中，连一个也答不上来。他们那些“无知的言语”只会“使旨意暗昧不明”，并不能照明神在安排治理世界上那无限的智慧（约伯记38:2）。（2）人若要知道事物所以然，就必须在其最初起源时在场（约伯记38:4；38:21）。当天使看见人为他所预备的地上居所正在造成时，他们曾同声歌唱，向神发出喜乐的赞美（约伯记38:7）；他们并不擅敢质疑神的作为，反而总是为祂的良善和智慧感谢敬拜祂。难道人这神一切受造物中最迟出生者，倒要坐下来审判造他的主吗？人更好的是像他们一样，为万事赞美神，无论喜乐或忧愁，因为万事都互相效力，叫爱神的人得益处。
（3）大地是按着完全智慧的明确计划被建立的，而人所知的不过极其微小的一部分。既然他连自然界的现象都不能解释，更不用说创造，而这些惟有神是创造者；那么，他怎能妄想与神辩论祂在道德世界治理中的公义和良善呢（约伯记38:5-6）？凡擅自规定神“应该”怎样做，而不肯谦卑、凭信心顺服神已经做了的事，甚至称神为义的，就立刻显出自己的无知和亵慢的愚妄。（4）自然界的现象，在统一中兼具多样，在法则秩序中兼具自由运行，光明与黑暗的更替（约伯记38:12-15；38:19-20），陆海之间不可逾越的界限（约伯记38:8-11），我们头上的天空奇观，以及雪、雹、冰、雨这些美妙法则，既成就神慈爱的旨意，也成就祂忿怒的旨意（约伯记38:22-30），都足以叫悖逆的心静默，也叫我们的心充满敬拜的谦卑。
我们所知道的神的作为，与我们所不知道的相比，几乎算不得什么。（5）我们的能力比知识更有限；我们知道得少，能做的更少（约伯记38:31-40）。纵使有一切现代发现，从来没有一个人创造出先前并不存在的一粒物质。人虽发现了电的一些法则，并借着避雷针、电报等为己所用，但他仍不断处在神的手下，惟有神能控制诸元素。至于星宿和天体，它们对我们的天气、潮汐和空气具有支配性的影响（约伯记38:33），我们在这方面毫无掌控能力，尤为显而易见。即便是离我们更近的事，如降下或止住闪电与雨水，也完全在神的旨意之中（约伯记38:34-38）。又有谁能为我们周围这些无言的受造物，走兽、飞鸟、鱼类预备食物呢？除神以外，再无别人。即便最卑微的，也不被这万有共同之父忽略。
我们四围的万事万物，都为我们提供无尽的观察对象，使我们看见神对一切受造物完全的公义、智慧和温柔怜悯，何等远超过我们一切所能领会的。因此，无论从哪一方面看，我们的本分都不是凭浅薄的推理去质疑，而是耐心并甘心地赞许神一切所行的；不是因为我们看明神作为的理由，乃是单单因为那是神的作为，“将自己完全顺服于祂神圣的旨意和美意，并竭力在我们一生的日子中，以真实的圣洁和公义事奉祂”（《英国国教圣餐礼文》）。