约伯记 36章
1-2节 以利户又接着说：以利户坚持认为，苦难对于敬虔人乃是管教性的，为要引导他们达到更高的道德价值；而苦难之所以持续，并不像那些朋友所断言的是因为受苦者有格外重大的罪，乃是因为这种管教尚未达到其目的，就是要引导他在神面前谦卑悔改（赛 9:13）。“这百姓还没有归向击打他们的主，也没有寻求万军之耶和华”（耶 5:3）。这是以利户第四次发言，因此他超过了其他人所说的三轮之数。所以他说出这句礼貌的话（伯 36:2）。字面意思是：“请你再稍等我片时。”再容忍我一点，我还有许多话要说（伯 32:18-20）。本节中有迦勒底语成分，这与本书场景靠近幼发拉底河和迦勒底人的看法一致 [katar（H3803）与 zª`eeyr（H2191），其用法更近于迦勒底语（亚兰语）而非常见的希伯来语意思]。
3节 我要将我的知识从远处引来，将公义归给造我的主。从远处来，不是陈腐的老生常谈，而是从神大能的作为中引出。将公义归给祂，而约伯却曾将不义归给祂（伯 34:10-12）。人若查究神的作为，起初就应当先假定祂的一切道路都是公正的，乐意发现其确是如此，并期待查究的结果会证明这一点；这样的人绝不会失望（Barnes）。
4节 我的言语真不虚谎；有完全知识的人与你同在。我的言语真不虚谎；有完全知识的人与你同在。我不会像那些朋友那样“为神说不义的话”（伯 13:4；13:7-8），也就是用不健全的论据来为神辩护。那有完全知识的人，更合平行句的意思应作：“持守正直见解的人 [tªmiym（H8549） dee`owt（H1844）] 与你同在”，就是你现在所面对的是这样的人。以利户指的是他自己，与那些朋友不诚实的论证形成对比（伯 21:34）。
5节 看哪，神有大能，并不藐视人；祂大有能力，也大有智慧。能力和智慧，更可作“悟性的能力（心中的能力）”。这里重复“大能”的意思是：神虽大有能力，却没有一个人低微到会被祂“藐视”；因为祂的大能尤其表现在“祂悟性的能力”上，祂借此察究最微小的事，好按各人所当得的待他。以利户借此证实他先前的劝勉（伯 35:14）。
6节 祂不保全恶人的性命，却为困苦人伸冤。为困苦人伸冤，祂站在受苦者这一边。
7节 祂时常看顾义人；使他们和君王同坐宝座，永远被高举。（彼前 3:12）神并不像约伯所暗示的那样丢弃敬虔人，反而“坚立”他们，或使他们像君王一样坐在宝座上（撒上 2:8；诗 113:7-8）。这对信徒在最高意义上是真实的，现在已部分应验（彼前 2:9；启 1:6），将来则要完全应验（启 5:10；伯 22:5）。“他们被高举”，即叫他们得以被高举。
8-10节 他们若被锁链捆住，被苦难的绳索系住；若他们受苦，这并不能证明他们是假冒为善，像朋友们所坚持的那样；也不能证明神不看顾他们，对人为善为恶都漠不关心，像约伯所说的那样。神这样做，是在“管教他们”，并“将他们的过犯指示他们”；他们若以正确的心志顺服神管教的手，就会有极大的福分接踵而来。
第9节 “行为”，即过犯；“行为”在伯 33:17 边注中也是这样使用的。“他们骄傲自大”，意思是“他们行事像大能的勇士一般”[yitgabaaruw（H1396）]；即妄自尊大，或至少自恃自信。
第10节（伯 33:16-18；33:23）
11节 他们若听从事奉祂，就必度日亨通，历年福乐。事奉，即敬拜；如赛 19:23 一样，此处当补上“神”（参赛 19:20）。
12节 若不听从，就要被刀杀灭，无知无识而死。被刀杀灭（伯 33:18）。“无知无识”，即因自己的愚妄而死（伯 4:20-21）。
13-15节 但那心中不敬虔的人积蓄忿怒；神捆绑他们，他们竟不呼求。这里把伯 36:11-12 的意思进一步展开。
第13节 “不敬虔的人”，或作恶人（Maurer）；但“假冒为善的人”也许与公开作恶的人是不同的一类（伯 36:12）。“积蓄忿怒”，就是为自己积蓄神的忿怒（罗 2:5）。Umbreit 译作：“他们蓄养对神的愤怒”，而不是向祂“呼求”。这与平行句和希伯来文 [yaasiymuw（H7760） 'aap（H639）] 很相合，字面就是“存放或积蓄忿怒”。但英文译本也形成良好的平行：“假冒为善的人”对应“并不呼求”；（伯 27:8；27:10，“假冒为善的人……岂常常求告神吗？”）“积蓄忿怒”对应“祂捆绑他们”，即用苦难的锁链捆绑他们（伯 36:8）。
第14节 更可参申 23:17。“他们的生命终结，如同污秽人一般”，就是过早而羞辱地死去。这样第二分句就与第一分句相对。这是警告约伯不要与恶人同列（伯 34:36）。
第15节 “困苦人”，即受苦而敬虔的人。“开通……耳朵”，见伯 36:10；使他们在困苦中（“压迫”中）受警戒而悔改寻求神，于是得蒙“拯救”（伯 33:16-17；33:23-27）。
16节 神也必引你离开患难，进入宽阔不狭窄之地；摆在你席上的，必满有肥甘。字面作：“祂也会把你从狭窄之口中领出来”；意思是，如果你像那受苦而敬虔的穷人一样自卑，在患难中向劝戒侧耳（伯 36:15；诗 18:19；118:5）。[mipiy（H6310） tsaar（H6862）] “宽阔之地”表达自由，而丰富摆设的“桌席”则表达昌盛人的丰盛（诗 23:5；赛 25:6）。
17节 但你满口说恶人所当受的判断；判断和公义都抓住你。“但你若满有恶人的判断”，就是满了招致审判的罪（Maurer）；或如 Umbreit 所说，是指伯 34:5-7；34:36 中那因受苦而由有罪之人加在神身上的判断。那么“判断”（神对恶人的审判；耶 51:9 中也利用了“判断”一词的双关）和“公义”（或如 Maurer 所说，“罪责及其司法刑罚”）就要紧紧相随（Umbreit）。不过英文译本也很合乎意思，并与希伯来文相符：“你满了恶人的判断”，就是在你对神的判断上与他们站在一边；因此，“判断（从神而来的）和公义便抓住你”，也就是抓住你自己。希伯来文这种突兀的表达，更好地说明了报应式的对应：约伯若继续以不谦卑的灵判断神，就继续处于苦难中，这正是公正的刑罚。伯 34:7-8 表明，以利户在这里并没有说“如果”，而是断言约伯确实“成全了恶人的判断”。
18节 因有忿怒，你要谨慎，免得祂击打你，把你除掉；那时虽有大赎价，也不能救你。（民 16:45；诗 49:6-7；太 16:26）即便是借着耶稣基督所成就的“赎价”（伯 33:24），对于故意轻看的人也毫无功效（来 10:26-29）。“击打你” [saapaq 与 caapaq（H5607）同义，意为击打]（伯 34:26）。Umbreit 译作：“你要谨慎，免得神的忿怒（你严厉的灾祸）引你到讥诮之中”（伯 34:7；27:23）；字面是“击掌嗤笑”。这与平行句中的动词相合，后半句应译作：“不要让大赎价（你所能付出的金钱）引诱你偏离正路”（边注作“使你转离”），仿佛你能借此从“忿怒”中自救。正如前半句中的“讥诮”对应伯 36:17 的“恶人的判断”，照样，“赎价、引诱”对应伯 36:19 的“祂岂看重你的财富吗？”因此，伯 36:18 是伯 36:17 与伯 36:19 之间的过渡。Maurer 将“忿怒”译作“奶”或“奶油”，即财富的形象，这正是约伯自己在伯 29:6 所用的比喻：“你要谨慎，免得你如奶流溢的财富在丰盛中引诱你”（希伯来文在伯 20:22 也有此意）。希伯来文 [cheemaah（H2534）] 可有“奶”或“忿怒”两种意思。英文译本在希伯来文上讲得通，意思上也佳。
19节 你的财富，或黄金，或你一切强盛的势力，岂能叫祂看重吗？“强盛的势力”，即财富的资源（诗 49:6-7；箴 11:4，“发怒的日子资财无益”）。
20节 不要切慕黑夜，就是众民在本处被除灭的时候。“切慕”，即渴想 [tish'ap（H7602）]。约伯曾盼望死亡（伯 3:3-9 等）。“黑夜”（约 9:4）。“时候”，lª-，即“借着”或“在其中”；字面是“为了……的目的”。“被除灭”，字面作“上升”，好像庄稼被割下抬上车或禾堆（伯 5:26）；因此引申作被除去、消失。“在本处”，字面是“在他们自己以下” [tachtaam（H8478）]；即不离原地、当场、突然（伯 40:12）（Maurer）。Umbreit 的译法“上到下面的众民那里去”（字面“在他们下方”）更合平行句与希伯来文。你所渴想的死亡似乎是上升，是改善；但事实上却是下降，是恶化（伯 10:22），因为那是“黑夜”或幽暗之地，所以不要切慕它。
21节 你要谨慎，不可转向罪孽；因你选择罪孽，过于选择苦难。“转向”，字面是“把自己转过去”。“罪孽”，即指僭妄地说攻击神的话（伯 34:5，以及上文伯 36:17-18 注）。“过于”，就是不愿以敬虔的忍耐去承受“苦难”。人以为向神发怨言能减轻痛苦；其实这是在忧愁之外又加上罪。真正能伤害我们的不是忧愁，而是罪（参来 11:25）。
22-25节 看哪，神以祂的能力行事高超；谁能像祂这样教导人呢？神不应当被亵慢地传唤受审，反当因祂在作为中所显明的大能而受赞美。“行事高超”，较好可作 [yasgiyb（H7682）]，“作出高妙之事”；显出祂崇高的大能（Umbreit）（诗 21:13）。“教导”（诗 94:12 等）。这里与伯 36:5 呼应，神的“大能”显明于祂的“智慧”之中；唯有祂能教导人。然而，因为祂作为主权者，并不把祂一切作为都解释给人听，难道约伯就可以擅自去教导祂吗？（赛 40:13-14，“谁曾指示耶和华的灵，或作祂的谋士指教祂呢？”罗 11:34；林前 2:16）这样转到伯 36:23 就很自然。Umbreit 跟随七十士译本把它译作“谁是主？”这是错误的，因为这个意思属于后期希伯来语；此处 mowreeh 显然如英文译本所说，是“教师”。
第23节 约伯竟敢规定神该怎样行（伯 34:10；34:13）。
第24节 与其控告，不如立定心意在祂的作为上尊大神（诗 111:2-8；启 15:3）；这些是众人都能“看见”的，足以使我们信服：那些我们看不见的，也完全是智慧和良善的（罗 1:20）。“看哪”，与伯 36:25 的“看见”相同，不像 Maurer 所译的“歌唱、赞美”（见伯 33:27 注）[shorªruw（H7891），源自 shuwr，意为看见、注视]。
第25节 “看见”，即带着惊奇的赞叹来看（Maurer）。“人都看见”，然而“世人”[ 'ªnowsh（H582）] 与前面的“人”[ 'aadaam（H120）] 不是同一个希伯来词，他们只是“从远处”观看，只能见到极小的一“部分”（伯 26:14）。
26节 看哪，神为大，我们不能全知；祂的年数也不能测度。神在天地间的伟大，是约伯应当顺服在祂管教之手下的理由。“我们不能全知祂”，只是部分地、远远地认识祂（伯 36:25；林前 13:12）。“祂的年数”（诗 90:2；102:24；102:27），这话也应用于耶稣基督（来 1:12）。在论到神伟大之处时，首先提到的是祂在持续性上的无限无量。
27-28节 祂吸取水点，这水点从雾气中化为雨而降。这是在说雨的奇妙形成（参伯 5:9-10；37:13）。“吸取”，更可作：“祂把水滴吸引归向自己；祂从下方的地上把水滴提起来” [yªgaara`（H1639），字面是抽取、牵引]；“它们（水滴）便降下雨来，而这雨就是祂的蒸气。”这里“蒸气”与“雨”同位，说明雨形成的过程：即神把蒸气从地上吸到空中，再凝结成水滴落下（诗 147:8）。如此大量的水悬在空中，而下降时不是洪流倾泻，却以雾雨之滴落下，这正是奇妙之处。选择这个例子来说明神的伟大，也正好为神在暴风中显现作铺垫（伯 38:1）。
第28节 “普遍降下”，字面是“降在许多人身上”。参伯 37:5。这里引向神在雷电中的奇妙作为。
29节 谁能明白云彩如何铺张，或祂帐棚中的雷声呢？“云彩的铺张”，就是暴风雨中遮蔽诸天的浓云华盖（诗 105:39）。“祂帐棚中的响声”，即雷声；诗意地说，神的帐幕设在黑云之中（诗 18:11；赛 40:22）。
30节 看哪，祂将亮光铺在其上，又遮盖海底。这里的“亮光”是闪电。“其上”指祂的帐棚。闪电刹那间照遍广大乌云，构成极为鲜明的图画。“铺张”一词重复自伯 36:29，形成对照：祂所铺开的不单是云彩，也有光。“遮盖海底”，即用这光来遮盖。暴风雨中，海洋深处都显露出来，而那光在横越昏暗天空的同时，也“遮盖”海的深处。诗 18:14-15 也是如此，“水的通道显露出来”是紧接在“闪电”之后。Umbreit 译作：“祂将自己的亮光铺在自己身上，又以海的根基遮盖自己”（诗 104:2）；就是说，神的衣袍由天上的光和从海中腾起到空中构成祂云幕的水气织成。“以海的根基（深处）遮盖自己”这句话虽然生硬，但意象很宏大。
31节 祂用这些审判众民，也赐下丰盛的粮食。这些事（雨和闪电）奇妙难测（伯 36:29），却也是必需的；“祂借着这些施行审判（在一方面施行惩治）……另一方面，也借着这些赐下粮食”等（伯 37:13；38:23；38:27；徒 14:17）。
32节 祂以云遮手中之光，命闪电击中敌人。较好的译法是：“祂用光遮盖自己的双手”（这里的光即闪电，参伯 37:3 边注；字面是“祂把光铺在双掌之上作为遮盖” [ `al（H5921） kanpowt（H3671） ]），并且“吩咐这光去攻击祂的敌人”，字面是“去攻击那敌挡祂的” [ `aaleyhaa（H5921） bªmapgiya`（H6293） ]；或可作“祂发命令使其击打所针对的人”（诗 8:2；139:20；21:19）。这样，正如伯 36:31 说到祂用水有双重功用，这里也说到祂用光有双重功用：一方面，用毁灭性的闪电攻击恶人；另一方面，把有益的光赐给祂的朋友（伯 36:33）（Umbreit）。
33节 所发的雷声显明祂的来到；走兽也指示风暴将起。“雷声”，或作：“祂将这事启示给祂的朋友”（与伯 36:32 的“敌人”相对；希伯来文 [ree`ow（H7452）] 出自 reea`（H7453），在伯 2:11 译为“朋友”）；“也启示给牲畜和植物”（字面是“发芽之物”；创 40:10；41:22）。正如伯 36:31 提到“水”对食物生长的有益作用，这里则提到“光”对牲畜和植物的滋养作用（Umbreit）。英文译本大体上也可保留，只要译作：“祂的声音（雷声）宣告祂自己（祂在暴风中来到）；牲畜也知道祂正在兴起”[reea`]，本义是喧嚷、骚动，由 raa`a`（H7489）“喧闹”而来，因此指雷鸣（Maurer）。有些动物确会以各种方式表明它们感觉到暴风将至（参维吉尔《农事诗》1卷373节以下）。
评注：（1）若要在任何程度上明白神的作为，我们必须先立定这个原则：神的道路必定全然公义，只因为这些道路出于神。我们不可像约伯那样，哪怕一刻也不该质疑祂的公义；却要像以利户那样，“将公义归给造我们的主”（伯 36:3）。（2）祂全能的“大能”和“聪明”，不仅显明在那些更宏伟的作为中，也显明在祂以父般的慈爱和护理看顾自己最卑微的受造物。祂精确察究最微小的对象，好不亏负任何一个人应得的分（伯 36:6）。对祂而言，你也正是祂所看顾的，好像除此之外，天上地下并无一人一使者存在一般：正如阳光洪流同样倾注，既照亮诸世界，也唤起一只昆虫的欢悦。（3）不论不信会怎样低语，“神总不转眼不看义人”（伯 36:7）。
诚然，他们有时会受苦；但无论像约伯的朋友那样，就因此推断受苦者的信仰只是虚伪，还是像约伯那样，因为自觉真诚，就推断神忽略敬虔人，对人是否敬虔都漠不关心（伯 36:8），这都是极大的错误。真正的原因乃是：神借着惩治管教祂的百姓，为要使他们更深知道罪的可恶，并使他们记起自己本性的卑污时更加彻底地自卑，哪怕他们外在行为端正、敬拜时也真诚（伯 36:9-10）。每当这蒙福的目的达到，他们温柔顺服祂时，祂就撤去杖责，并赐给他们外在的亨通（伯 36:11；36:15-16）。
（4）但如果他们不谦卑顺服、领受神的管教，反倒对那击打他们的主怀怒，不向祂呼求祂慈爱的怜悯来帮助他们，尽管他们本不配，他们就有被任凭走向最终灭亡的危险；到那时，无论财富或资源多么丰富，都不能作“赎价”把他们救出来（伯 36:17-20）。即使是基督所成就的救赎，对于刚硬、被弃绝、讥诮的人也毫无功效。（5）人在苦难中常常渴想死亡，好像那是解脱，然而那时他们的光景其实并不适合去死（伯 36:20）。未自卑、未悔改之人如今的光景无论多坏，仍远远好过坟墓之后等候他们的结局。所以，任何不信的人若盼望死亡，都是最愚妄的一种自取灭亡。倒不如离开罪孽（伯 36:21），不再背叛神的道路。
（6）人若宁愿选择对神发出徒然且有罪的抱怨，借此减轻自己的痛苦，而不去学习温柔顺服并悔改承认自己因罪本该受罚的功课，这实在是可悲的选择（伯 36:21）；因为这乃是在忧愁上加增罪，而惟有罪才会长久地伤害我们。我们最智慧的道路，不是擅自作“神的教师，替祂规定道路”（伯 36:22-23），而是应当“尊大祂的作为”（伯 36:24）。我们所能看见的神的作为，足以使我们确信：那些我们看不见、因为超出有限官能范围之外的事，也都完全合乎完全的良善与公义。诚然，即使我们所看见的那极小部分，也不过是从“远处”瞥见一斑（伯 36:25）。但这一瞥已足以表明，祂本性与作为的完全无限何等不可测度（伯 36:26-30）。
在我们所能认识的自然作为中，有许多都大大彰显祂的能力：一方面，这能力向祂的仇敌施行审判；另一方面，又向祂的仆人施下福分（伯 36:31-33）。