第1节 此后，约伯开口，咒诅自己的日子。约伯开口。东方人很少说话，一说就带着格言式的分量。因此有这样的套语，用以表示深思熟虑和庄重（诗78:2）。正式开始。咒诅自己的日子，这里“咒诅”所用的是严格意义上的希伯来字 [wayªqaleel (H7043)]；与伯1:5所用的字不同。约伯咒诅的是自己的生日，不是他的神。
第2节 约伯说：说。希伯来文作“回答”，意思不是回答前面某个实际提出的问题，而是回应这件事本身所隐含的问题。他这番爆发异常狂放而大胆（耶20:14）。因要脱离罪而盼望死，是恩典的记号；因要逃避患难而盼望死，是败坏的记号。一个如此不愿活的人，也并不适合死。但他的试炼比我们更重，而他的亮光比我们更少。
第3节 愿我生的那日，和说“怀了男胎”的那夜都灭没。那说“怀了男胎”的夜，不如译作“那发声说话的夜”。斜体字在希伯来文中并没有。这里将“夜”人格化，并以诗意写成它会说话。伯3:7和诗19:2也是如此。在东方，生男孩是一件喜乐的事；生女孩往往不是这样。
第4节 愿那日变为黑暗；愿神不从上面寻找它；愿亮光不照于其上。愿神不顾念它，不如更有诗意地译作“愿神不寻找它” [daarash (H1875)]。意思是：“愿神不要从祂明亮的宝座上俯身，把这日从黑暗的藏身处提出来。”伯3:3对“日”的咒诅，在伯3:4-5中进一步铺陈；对“夜”的咒诅，则在伯3:6-10中展开。
第5节 愿黑暗和死荫索取那日；愿密云停在其上；愿白昼的昏黑惊吓它。愿黑暗和死荫，就是最深的幽暗（赛9:2），玷污它。这个动词 [gaa'al (H1350)] 后来可有“玷污”的意思（Gesenius）；但更好的解释，是较古老也更富诗意的意思：“愿黑暗，就是混沌幽冥的古夜（创1:2），重新取得它对光明的权利，把那日认作自己的。”密云，是集合性的说法，指成团的乌云。愿白昼的昏黑惊吓它，字面意思是“诸般使白昼变暗之物” [kimriyreey (H3650)]，即一切使白天昏暗的事物（Gesenius）。希伯来文动词 [bi`eet] 表示突然的惊骇。愿那日因自己的黑暗骤然受惊。Umbreit把这理解为一种能使白昼昏暗的巫术咒语，作为前面各句的高潮；伯3:8也同样说到“咒诅日子的人”。但前一种看法较为简单。另有人把它解释为有毒的西蒙风。
第6节 至于那夜，愿幽暗夺取它；不愿它列在年中的日子里；不愿它记入月中的数目中。夺取它，就是把它当作猎物；意思是把它完全吞没。列在年中的日子里，不如按诗意的人格化译作：“愿它不在那由昼夜和月份所组成、形成岁月循环的行列中欢腾” [yichal]。
第7节 愿那夜没有生育；其间也没有欢呼的声音。没有生育，不如译作“不结果子”。“但愿它不曾生下我来”（Maurer 和 Umbreit）。
第8节 愿那咒诅日子、善于激动鳄鱼的人咒诅那夜。咒诅日子的人。若本节后半句译作“哀哭”是对的，那么这些话就是指雇来为死人举哀的哀哭者（耶9:17）。但这里“哀哭”一词的希伯来文 [liwyaataan (H3882)] 在别处总是指某种动物，不论是鳄鱼还是巨蛇（赛27:1），所指的乃是利维坦 [Liwyaataan (H3882)]。因此，“咒诅日子的人”是指那些被认为能用法术使某日成为凶日的术士，就像巴兰一样（民22:5）。这与Umbreit对伯3:5的看法相合；也可能是指埃塞俄比亚人和阿特兰提斯人，据希罗多德说，他们“常在日出时咒诅太阳，因为太阳灼烧他们和他们的土地”。招魂者自称能随意控制或激动野兽；今天印度弄蛇的人也是如此（诗58:5）。约伯并不是说他们真有这样的能力；只是说，假设他们有，就愿他们来咒诅这日。Schuttens则补出省略的话，把本句译为：“愿那些凡事都敢作的人，称它（这日）为激动利维坦者”，即一大群灾祸的兴起者。
第9节 愿那夜黎明的星宿变为黑暗；盼亮却不亮；也不见早晨的眼皮。早晨的眼皮，字面意思是“清晨的睫毛” [bª`ap`apeey (H6079)] 睫毛，[shaachar (H7837)] 清晨。阿拉伯诗人称太阳为白昼的眼睛。因此，日出前穿过红霞迸发出来的晨光，就如同早晨睁开的眼睑或睫毛。
第10节 因没有把怀我胎的门关闭，也没有将患难对我的眼隐藏。JFB对本节无注释。
第11节 我为何不出母胎而死？为何不一离母腹就绝气？出母胎而死，就是说：我为何不一从母腹出来就立刻死去？
第12节 为何有膝接收我？为何有奶哺养我？为何有膝接收我？“prevent”在古英语中是“预先照顾我的需要”的意思。这里是指父亲郑重承认新生婴儿的礼仪；他常把孩子放在自己膝上，表示这是自己的孩子，自己有责任抚养（创30:3；50:23；赛66:12）。
第13节 不然，我就早已躺卧安静；我就睡着安息。躺卧，安静，睡着，这是层层递进。我不只是躺卧，而且安静；不只是安静，而且睡着。圣经称死为睡（诗13:3）；尤其在新约中更清楚显明复活时的唤醒（林前15:51；帖前4:14；5:10）。
第14节 和地上的君王、谋士同睡；他们曾为自己建造荒凉之处。和君王同睡，他们为自己建造的，结果证明不是宫殿，而是废墟。受伤的约伯之灵，这位曾经伟大的酋长，如今厌倦了世上伟人对尊荣的徒然争竞，便思想那些君王的宫殿，如今已成荒凉的瓦砾堆。他把死亡的安息看作地上伟人最可羡慕的归宿；这些人因堆积必朽坏的财宝而疲惫不堪。这显出一种从忧郁黑云中迸发出来的反讽（Umbreit）。“为自己”表明他们的自私。Hirzel认为这是指陵墓，如今在以东彼得拉的废墟中仍可见其巨大规模。Ewald则认为这里是指金字塔。患难使人看见属世尊荣真正的空虚。
第15节 或与有金子的王子同睡；他们叫房屋满了银子。叫房屋满了银子。有人认为这是指古人常与死者一同埋葬的财宝。但可参看最后一节。
第16节 或像未见天日而隐没的流产，归于无有；又如没有见过光的婴孩。流产（诗58:8），比那躁动不安的守财奴之生还好（传6:3-5）。
第17节 在那里恶人止息搅扰；困乏人得享安息。恶人，原意是那些永不得安宁、充满欲望的人（赛57:20-21）。困乏人，字面意思是力量耗尽的人（启14:13），就是被不敬虔之人搅扰得疲惫的人。
第18节 被囚的人同得安逸；不听见督工的声音。在那里被囚的人得享安息，是脱离锁链的安息。督工的声音，是指用威吓驱赶他们去服苦役（参出5:13-19的例子）。
第19节 大小都在那里；奴仆脱离主人的辖制。大小都在那里，是处在同样的地位上，不分尊卑（箴22:2）。奴仆，在那里从奴役中得了释放。
第20节 受患难的人为何有光赐给他？心中愁苦的人为何有生命赐给他？为何，既然死了的人脱离一切属世忧患，为何还赐光给人？字面意思是“祂赐光”，这里的主语是神，出于敬畏而常被省略（伯24:23；传9:9）。光，就是生命。欢快的光并不适合哀伤的人；坟墓才最与他们的感受相称。
第21-22节 他们切望死，却不得死；求死胜于求隐藏的珍宝；他们寻见坟墓就快乐，极其欢喜。JFB对这两节无注释。
第23节 人的道路既然遮隐，神又把他四面圈住，为何有光赐给他呢？道路遮隐。约伯这里的图画，是一个迷路的流浪者；他的路被封住，毫无逃脱的出口（何2:6；哀3:7，3:9）。
第24节 我未曾吃饭，就发出叹息；我唉哼的声音涌出如水。我的叹息在我吃饭以前来到，就是说，拦阻我吃饭。还没开始吃，我的叹息就打断了我，以致我不能取用“我的食物”（希伯来文如此，参边注），即我所需用的食物（Umbreit）。Maurer则把这里同一个希伯来字译作：“我的叹息来到，不是在我吃饭以前 [lipªneey (H6440)]，而是像我的食物一样”，也就是说，仿佛叹息就是“我的食物”；在伯4:19中则译作“像蛀虫那样”（诗80:5；42:3）。我唉哼的声音涌出如水，这是取流水奔涌之声为喻（参诗32:3）。“唉哼” [sha'ªgotaay (H7581)] 原本是形容狮子的吼叫，或极度痛苦之人的呻吟（诗22:1）。
第25节 因我所恐惧的临到我身；我所惧怕的迎我而来。我所恐惧的临到我身。起初受试炼时，他听见失去一种福分，就惧怕再失去另一种；听见失去那一种，又惧怕再失去第三种。我所惧怕的迎我而来，就是朋友们对他产生恶意的看法，以为他因受苦而显明自己是伪善者。
第26节 我不得安逸，不得平静，也不得安息；却有患难来到。我不得安逸……却有患难来到。这不是指他从前的景况，而是指他受苦开始的时候。从那时起，我就没有安息，忧患没有片刻间断。而且，虽然我已经并且仍然被这么多试炼折磨，新的患难又来了，就是我朋友怀疑我是伪善者。这就成为后面整场争论的起点。
备注：（1）受圣灵默示的圣经卷册如此忠实地记载其英雄人物的瑕疵，也记载他们的恩典，这本身就显明其真实性。约伯这人，原是特别以在重重灾祸的重压下仍存敬虔忍耐而著称；而这些灾祸又因自称朋友的人缺乏真实同情而更加沉重，结果他还是屈从于受伤心灵的激烈冲动。（2）所以，自以为站立得稳的人，应当谨慎，免得跌倒。没有人能说，当自己落在烈火般的试炼中时，会被试探到什么地步；但信徒认识那位说“你怎样的日子，你的力量也必怎样”的主，所以祷告说：“不叫我们遇见试探；救我们脱离凶恶。”（3）唯有基督是毫无瑕疵、可供效法的完全典范；祂也应许要“保守祂圣民的脚步”。让我们效法祂的忍耐；祂被辱骂不还口，受害不说威吓的话，只将自己交托那按公义审判人的主。（4）我们若因神护理中试炼性的安排而发出不耐烦的怨言，只会使祸患更加加重。（5）有一天，不敬虔的人实在会巴不得自己从未生在世上。但只要人还活在今生，就还在恩典和盼望之地；他们甚至可以把今生一切际遇，连同最沉重的试炼，都转为益处，以致在永恒里有理由为自己的受造以及自己的救赎永远称颂神。