第1节 又有一天，神的众子来侍立在耶和华面前，撒但也来在其中，侍立在耶和华面前。有一天：指为天使向神交代其职事而指定的时候。这里出现“侍立在主面前”这句话，而在约伯记1:6没有出现，因为撒但如今要特别就约伯一事作报告。
第2节 耶和华问撒但说：“你从哪里来？”撒但回答耶和华说：“我从地上走来走去，往返而来。” 本节JFB无注释。
第3节 耶和华问撒但说：“你曾用心察看我的仆人约伯没有？地上再没有人像他完全正直，敬畏神，远离恶事。你虽激动我攻击他，无故地毁灭他，他仍然持守他的纯正。” 纯正：原文作“完全”[tumaatow (H8538)]，因此也可译作“完全”，是与约伯记1:1同一个希伯来词的另一种形式。激动我攻击：参撒母耳记上26:19；比较历代志上21:1与撒母耳记下24:1。毁灭[baala` (H1104)]：意为“吞灭”，即在属世产业方面毁坏他（比较箴言1:12）。
第4节 撒但回答耶和华说：“人以皮代皮，情愿舍去一切所有的，保全性命。” 以皮代皮：是一句谚语。当补出“他必舍给”。“皮”是任何外在福分的比喻。凡属外在的东西，人都不会看得太重，总愿拿它换取别的外在利益；但生命这内在的好处，却无可替代，所以人为保全生命，宁可牺牲其余一切。撒但恶毒地讥笑人的自我中心，说约伯肯失去财产和儿女，因为这些只是外在而可替换的福分；但若你摸他的骨头和肉，他为保住性命，就会舍弃一切，甚至他的信仰。按翁布赖特的看法，“皮”和“命”形成对照。殉道者证明撒但的讥讽是错误的。罗森缪勒的解释较差：人乐意舍别人的皮（生命）来保自己的皮（生命）。照此说，约伯只要自己仍未受伤，就能平静承受儿女等的损失；但一旦他自身受击打，就会弃绝神。如此，第一个“皮”指别人的皮，即身体；第二个“皮”指自己的皮，如出埃及记21:23。毛勒则按英文译本解释，“以皮代皮”，即谚语式地说“以同等换同等”；“人情愿舍去一切所有的，保全性命”，意思是：约伯因自己性命尚未受损，把这看作足以抵偿其余一切损失，因此还能轻易忍受所遭受的损失。我倾向此解。
第5节 你且伸手伤他的骨头和他的肉，他必当面弃掉你。 本节JFB无注释。
第6节 耶和华对撒但说：“他在你手中，只要存留他的性命。” 只要存留：更准确地说，是“只可饶过”。撒但在施加痛苦上显出其诡诈，也显出他知道人的身体在不致命的情况下能承受多少。
第7节 于是撒但从耶和华面前退去，击打约伯，使他从脚掌到头顶长毒疮。 毒疮：恶性的疮。更确切地说，由于希伯来文在此用单数，应作“一种灼热的疮”；约伯全身都被普遍的炎症所覆盖。“拿瓦片刮身体”与此看法相符。这病就是所谓黑癞病（为区别于白癞病），又称象皮病，因为脚肿得像大象的脚。阿拉伯文称之为judham。希伯来文在申命记28:35也是同一个词，那里“毒疮”更应译作黑色灼热的疮（以赛亚书1:6）：[bishchiyn (H7822) ra` (H7451)]；在申命记28:27称为“埃及的疮”（比较诗篇38:4-8）。
第8节 约伯就拿瓦片刮身体，坐在炉灰中。 瓦片：不是破碎陶器的一块，而是一种为搔抓而制的器具（该希伯来词词根意为“抓”）；那疮恶心得令人不愿用手去碰。“坐在灰中”表示极深的哀伤（约拿书3:6）；也表示谦卑，好像哀哭的人不过是尘土炉灰；亚伯拉罕也是如此说（创世记18:27）。
第9节 他的妻子对他说：“你仍然持守你的纯正吗？你弃掉神，死了吧！” 弃掉神：更准确地说，是“弃绝神”。参约伯记1:1-22；5:1-27的注释（翁布赖特）。格赛纽斯译作：“称颂神”（如约伯所做的，约伯记1:21，“耶和华的名是应当称颂的”），“然后死吧”，即：你再怎么称颂神，也还是要死。她带着讽刺对他说：“你继续称颂神吧，你得到的结果不过是死而已！”希伯来文中常把两个或多个命令式连在一起，最后一个表明结果（比较以赛亚书8:9的希伯来文）。不过，在外邦人中，若他们向神明祈求并献祭却落空，常会转而责骂并咒诅他们。死了吧：即“向神告别，然后去死”。因为信仰无论今生来世都得不着什么好处；至少在今生如此（Gill）。没有什么比看见敬虔的人在试炼中却不发怒，更能惹怒不敬虔的人了！
第10节 约伯却对她说：“你说话像愚顽的妇人一样。难道我们从神手里得福，不也受祸吗？” 在这一切的事上，约伯并不以口犯罪。 愚顽的妇人：在圣经中，罪与愚昧是相连的（撒母耳记上25:25；撒母耳记下13:13；诗篇14:1）。受祸：即甘心忍受（耶利米哀歌3:39）。“在这一切的事上”，本处和约伯记1:22的希伯来文都是“在这一切事中”；即，尽管遭遇这么多、这么重大的灾祸。“为这一切”（以赛亚书5:25；9:12；诗篇78:32）。
第11节 约伯的三个朋友听说有这一切的灾祸临到他，各人就从本处约好同来，为他悲伤，安慰他。这三个人是提幔人以利法、书亚人比勒达、拿玛人琐法。 以利法：罗林森认为约伯三友的名字反映主前700年前后的迦勒底时代，这一观点不能成立。以利法是以东人的名字，是以扫的长子（创世记36:4）；提幔是以利法的儿子（36:15），被称为“族长”。优西比乌把提幔安置在彼特拉的阿拉伯境内（但参约伯记6:19）。提幔意为“右边”，继而指“南方”，即以东的一部分；也是以东的京城（阿摩司书1:12）。希伯来地理学家面向东方，而不像我们面向北方，因此对他们来说，右边就是南方。提幔人以智慧著称（耶利米书49:7）。巴录提到他们是“寓言的作者”，即把观察结果浓缩为箴言的人，也是寻求聪明的人。书亚人比勒达：可能来自希伯来文[shuwach (H7743)]，意为“坑”；或者来自书亚(H7744)，即亚伯拉罕与基土拉所生的儿子（创世记25:2）。托勒密（约伯记2:15）提到Syccea地区（希腊文Sakkaia），位于阿拉伯旷野、巴珊东面；这也许就是书亚人之地（格赛纽斯）。拿玛人琐法：不是犹大境内的拿玛（约书亚记15:41），那地方太远；而是阿拉伯旷野中的某一区域。弗雷特利乌斯说，乌斯地有一个拿玛。
第12节 他们远远地举目观看，认不出他来，就放声大哭；各人撕裂外袍，把尘土向天扬起来，落在自己的头上。 向天：他们把灰土猛力抛向空中，使之落在自己头上，把自己遮盖起来。这是极深哀伤的表示（约书亚记7:6；使徒行传22:23）。
第13节 他们就同他七天七夜坐在地上，一个人也不向他说句话，因为见他极其痛苦。七天七夜：他们并不是整段时间都保持一个姿势、完全不吃不喝，而是在这段时期的大部分时间里昼夜与他同在。坐在地上表示哀 mourning（耶利米哀歌2:10）。七天是通常的哀悼期限（创世记50:10；撒母耳记上31:13）。这种沉默也许出于他们对约伯渐起的某种罪恶怀疑；但主要原因是，只有普通的忧伤才会借言语发泄，极大的忧伤往往大到难以言表。评注：（1）当众天使侍立在神面前时，撒但也在其中；当十二门徒与基督同在时，也有一个犹大在其中：因此，我们不应指望在最圣洁的时节、地方、工作和群体中，就能免于撒但的出现和攻击。但他只能控告和苦害神的儿女，不能定罪或毁灭他们（罗马书8:33-39）。
撒但的控告终必反落到自己身上，天使也看见神如何掌管所容许的恶，使其暂时存在，却终归成就最后并永远的善。（2）属肉体的感觉像约伯的妻子一样，当神施行苦难时，容易对神作出急躁而错误的判断；真正的信心却像约伯一样，在神一切作为上都称神为义，并且在当前试炼中仍记念从前那些足以平衡的怜悯。罪不仅卑劣，也愚昧：它既得罪神的荣耀，也违背我们自身真正的利益。言语和行为一样，都会清楚暴露这种有罪的愚昧；反过来，属天的智慧尤其表现在人受严厉试炼时，不以舌头犯罪（诗篇39:1）。（3）患难的时刻最能显明谁是真朋友，谁不是。那时同情和善劝何等宝贵！然而，像约伯的安慰者那样，我们最亲近的地上朋友对我们的了解仍是何等不完全！
智慧之道乃是向那位时时爱我们的朋友倾心吐意；祂为患难而生，比弟兄更亲密（箴言17:17；18:24）。约伯若这样做，就不至于像后来那样，被引到急躁地自我称义。