第1节 提幔人以利法回答说：以利法说明，人的良善并不能加增神的福乐，人的邪恶也不能减损神的福乐；因此，神把兴盛赐给一些人、把灾祸降给另一些人，不可能是为着祂自己的益处。祂所降的福与祸，其原因必定在于人自己（诗16:2；路17:10；徒17:25；代上29:14）。所以，约伯的灾祸必定是出于罪愆。以利法并不面对事实，反而试图证明事情不可能如约伯所说的那样。
第2节 人岂能使神有益呢？智慧人但能有益于自己。 智慧人但能有益于自己：不如译作，是的，那真正有智慧的人（敬虔的人）只能使自己得益。“明白人”或“智慧人”有时就是指敬虔的人（但12:3，10；诗14:2）。（Michaelis）
第3节 你为人公义，岂叫全能者喜悦呢？你行为完全，岂能使他得利呢？ 喜悦：指福乐有所增加。神确实喜悦人的公义（诗45:7），但祂的福乐并不依赖于人的品格。
第4节 岂是因你敬畏他就责备你、审判你吗？ 这是说，加在你身上的刑罚，岂是因为神怕你，要藉此解除你的威胁吗？正如约伯曾暗示的那样（参7:12，20；10:17）。审判你吗？约伯曾盼望如此（伯13:3，21-22）；他更当像诗143:2那样说话。
第5节 你的罪恶岂不是大吗？你的罪孽也没有穷尽。 从前以利法只是暗示，如今他因着约伯的苦难，便公然断言约伯有罪。
第6节 因你无故强取弟兄的物为当头，剥去贫寒人的衣服。 以利法严厉推论约伯所犯的这些罪，正是他认为富人最可能犯的。摩西律法后来把约伯时代敬虔人早已有的观念写明出来，就是不可在抵押品上压迫债户（出22:26；申24:10）。这里情形还不完全相同：约伯被控告为索取本无权索取的抵押；下句则说，那抵押品就是外衣，穷人白日用以遮身，夜间用以当被，却被从一个没有“换洗衣服”（在东方这本是财富的一部分）、衣不蔽体的人身上拿去。“赤身”就是衣着褴褛（太25:36；雅2:15）；像约伯这样的富人犯这罪，就更加可憎。
第7节 困乏的人，你没有给他水喝；饥饿的人，你没有给他食物。 在东方，接待疲乏的旅人被视为首要本分（赛21:14）。
第8节 有能力的人就得地土；尊贵的人也住在其中。 有能力的人：希伯来文是“有膀臂的人”（诗10:15），这里就是指约伯。尊贵的人：希伯来文作“面上蒙悦纳的人”（参赛3:3边注；王下5:1边注），即有权势的人。以利法重申他的控告（参15:28；琐法也这样说，20:19），说约伯是靠强暴从穷人手里夺取房屋田地，如今又不肯周济他们（22:7，9）。（Michaelis）
第9节 你打发寡妇空手回去，折断孤儿的膀臂。 空手：就是没有供应她们所缺乏的（创31:42）。摩西律法特别保护寡妇和孤儿（出22:22）；先知们也常控诉尊贵人违犯这条律法（赛1:17）。膀臂：指人所倚靠的扶持与帮助（何7:15，“我曾坚固他们的膀臂”）。你夺去了他们唯一的依靠。约伯在29:11-16回应了这一点。
第10节 因此，有网罗环绕你，有恐惧忽然使你惊惶。 网罗：暗合约伯自己的话（19:6；参18:10；箴22:5，“乖僻人的路上有荆棘和网罗”）。
第11节 或有黑暗蒙蔽你，使你不能看见，并有洪水淹没你。 使你不能看见：即黑暗大到你看不见。洪水：原文作大水、泛滥。洪水作危险的意象，在本书中不如旧约其他地方常见（伯11:16；27:20）。这里指压倒性的灾祸（诗18:16；32:6）。
第12节 神岂不是在高天吗？你看星宿何其高呢！ 以利法这样说，是为证明神虽居高处，仍能察看万事；他无端推断约伯否认这一点，因为约伯否认恶人今生必受刑罚。高：希伯来文是“头”，即高处（伯11:8）。
第13节 你说：神知道什么？他岂能看透幽暗施行审判呢？ 不如译作：然而你说，神并不顾念“知道”人间的事（诗73:11：“神怎能晓得？至高者岂有知识呢？”）。看透幽暗施行审判呢：祂的审判岂能穿透密云，达到地上吗？
第14节 密云将他遮盖，使他不能看见；他周游穹苍。 遮盖：即帕子、幔子。只是在天的圆周中行走，并不参与地上的事。以利法指控约伯持这种伊壁鸠鲁式的见解（哀3:44；赛29:15；40:27；耶23:24；结8:12；诗139:12：“黑暗也不能遮蔽你”）。
第15节 你要依从上古的道吗？这道是恶人所行的。 上古的道：不如说，你要持守、跟从吗？即愿意追随吗（希伯来文可参撒下22:22）。若是如此，就当谨慎，免得与他们同受结局。上古的道：就是洪水以前世界败坏的道路（创6:5：“耶和华见人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶。”）
第16节 他们未到死期，忽然除灭；根基毁坏，好像被江河冲去。 除灭：不如译作“被捆住”，如16:8，用于指被死亡拘禁。未到死期：即过早地、突然地（伯15:32；传7:17）；根基毁坏，好像被江河冲去：直译是“他们的根基被倾倒，成为河流、洪水”。坚实的大地从他们脚下变为洪流（创7:11，“大渊的泉源都裂开了”）。
第17节 他们向神说：离开我们吧！又说：全能者能把我们怎么样呢？ 以利法故意引用约伯自己的话（21:14-15），要表明那些把神推开的人，并不像约伯所说的那样亨通。能把我们怎么样呢：他们以为自己凡事都能自办。
第18节 哪知神以美物充满他们的房屋；但恶人的计谋离我好远。 “哪知”你自己曾说（21:16，见注），是“神以美物充满他们的房屋”；“他们的福分不在自己手中”，乃是出于神。但恶人的计谋离我好远：不如作“愿恶人的计谋离我远”。以利法继续讥讽地引用约伯的话（21:16）：你说了这等不敬虔的话以后，又假冒为善地加上一句“愿恶人的计谋离我远”。这种厌弃恶人的话，不适合你这恶人自己来说，倒适合我来说。
第19节 义人看见他们的结局就欢喜；无辜的人嗤笑他们。 这是敬虔人见到那些步洪水前罪人后尘之人的败亡而欢喜。他们正否认神能降福降祸时，却被神剪除。以利法借此为自己和朋友对待约伯的态度辩护：这不是讥笑受苦的人，而是因神道路得显明而欢喜（诗107:42；启15:3；16:7；19:1-2：“救恩、荣耀、权能都属乎主我们的神；他的判断是真实公义的。”）
第20节 说：那起来攻击我们的果然被剪除，其余的都被火烧灭。 若保留“产业”之意，可译作七十士译本那样：“他们的财物岂不是被夺去了吗？……”但希伯来文更可能是：“诚然，我们的敌对者被剪除了。”（Gesenius）Cocceius支持英文译本。敬虔与不敬虔后裔之间的对立，如同未堕落并被恢复的亚当与撒但（敌对者）之间的对立；这是本书的基本背景（伯1-2；创3:15）。其余的：就是罪人所“剩下”的一切；这与20:26相呼应，因此Umbreit所译的“荣耀”“尊荣”较不可信。火：这里影射约伯的经历（1:16；15:34；18:15；20:26）。前面提到的是水的毁灭（22:16），这里则是火的毁灭（彼后3:5-7）。
第21节 你要认识神，就得平安；福气也必临到你。 以利法想当然地认为约伯还没有“认识”神；直译是“与神为友”。你当带着亲近而信赖的心归向神。就得平安：这样你便必得平安。第二个祈使语表达顺服前一个命令的结果（诗37:27）。平安：对约伯是指兴盛与复原；属灵地说，对我们也是如此（罗5:1；西1:20）。福气：参提前4:8。
第22节 你当领受他口中的教训，将他的言语存在心里。 存在：参诗119:11“我将你的话藏在心里，免得我得罪你”；又参箴2:1；4:10。教训：原文“律法”，本义是指引、训诲，有“正直道路”的意思。
第23节 你若归向全能者，从你帐棚中远除不义，就必得建立。 得建立：如重建的房屋一般，重新被建立。远除：不如译作“你若除掉”。（Michaelis）
第24节 要将你的珍宝丢在尘土里，将俄斐的黄金丢在溪河石头之间； 更合适的理解是，把23节末句也视为条件句：你若把闪亮的金属看作尘土，直译是“把它放在尘土上”，即视它如它所躺卧其上的尘土一样微不足道。其结果在25节：全能者就必作你的珍宝。神将取代你从前所倚靠的财富。珍宝：不如译作“贵重的金属”或“闪亮的金属”，与下句“俄斐的黄金”平行（Umbreit、Maurer）。俄斐：有人认为此名源于希伯来文“尘土”，即金沙。Heeren认为它是指南方富庶地区的总称，包括非洲、印度，尤其阿拉伯沿岸（那里有Aphar港；阿曼也有一城名为El Ophir，曾是阿拉伯商业中心）。有趣的是，马六甲土人至今仍称他们的矿为Ophirs。溪河石头之间：如果你任凭俄斐的黄金留在原产的山谷中，与溪边石头混在一起，也就是说，看它不过和石头一样不值钱。黄金是被山洪冲刷下来，积在谷中的石头和沙土之间的。
第25节 全能者就必为你的珍宝，作你的宝银。 这是条件句的结果。全能者就必：比“是的”更好。珍宝：与24节同一希伯来词，可作“贵重金属”；意思是神必代替财富，成为你的财宝。宝银：不如译作“祂要代替你辛劳得来的银子财宝”。该词来自“劳苦疲乏”的词根。（Gesenius）这优美地暗示：寻见神比寻得埋藏的金属更省劳力，至少对谦卑寻求的人来说是这样（伯28:12-28）。但Maurer译作“闪耀的银子”。
第26节 你就要以全能者为喜乐，向神仰起脸来。 向神仰起脸来：重述琐法的话（11:15）。
第27节 你要祷告他，他就听你；你也要还你的愿。 （赛58:9，14）还你的愿：就是你在祷告蒙应允时向神所许的愿；神垂听你的祷告，也就给你机会去还你先前所许的愿。
第28节 你定意要作何事，必然给你成就；亮光也必照耀你的路。 定意：就是计划、决定某事，你所定的就必实现。亮光：即成功、顺利。
第29节 人使你降卑，你仍可说，必得高升；谦卑的人神必然拯救。 不如译作：当你的道路（承22:28）暂时降下时，你不久便又能欢然说：“必得高升”，即兴盛又回来了。（Maurer）他：指神。谦卑的人：希伯来文是“眼目低微的人”。以利法暗示约伯在苦难中还不是这样，所以苦难才继续；他以此对比人在苦难中谦卑所带来的福分（雅4:6；彼前5:5大概都引用了这里）。因此，我认为首句最好理解为雅各和彼得所说“神阻挡骄傲的人”的意思：当人被降卑时，你就会说，这就是骄傲的结果。以利法借此为他把约伯的灾祸归因于骄傲辩护。“赐恩给谦卑的人”正对应下句。
第30节 人非无辜，神且要搭救；他因你手中清洁，必蒙拯救。 岛：即住处。但希伯来文更可能含否定意义（参撒上4:21）；可译作：“这样，神必搭救那并非无辜的人。”也就是像约伯这样的人，若悔改也必得救；但不是因为他像自己一再所说的那样无辜，乃是因为他自卑（22:29）。这是到最后仍对约伯的一种旁敲侧击。因你手中清洁，必蒙拯救：不如译作“他，就是那从前并非无辜的人，将因你手中的清洁而得拯救”，即因你的代求而得救，如创18:26等。（Maurer）神甚至会因你的代求而拯救别人脱离死亡。这里的讽刺意味极其明显：以利法无意中说出了后来实际发生的事；他和另外两个人，正是因神悦纳约伯为他们的代求而“得拯救”的（伯42:7-8）。Umbreit则认为，以利法在后半句是从约伯转向神说：“他（约伯）要因你手中的清洁得拯救”，神啊，不是因他自己的清洁，像他从前所想的那样。
评语：（1）人的敬虔对神并无益处；一切“益处”都归于人自己（伯35:7）。我们不能加增神完全的福乐，也不能叫祂欠我们什么债。即使我们行完了一切所吩咐的，真实情况仍是：“我们是无用的仆人，所作的本是我们应分作的。”（路17:10）神并不从人领受什么好处，以致对人负债。祂要我们圣洁，乃是因为这是我们的福乐。人的祸福原因当在自己身上寻找，而不是出于神任何自私的目的；因为无论我们得救或灭亡，神都必使万事归于祂自己的荣耀（箴16:4）。
（2）神自己既是满有怜悯、又全然公义的主，便特别留意那些违背公义律和爱之律的罪。贫穷的、赤身的、困乏的、饥饿的、寡妇和孤儿，都是祂特别眷顾的人；祂要为他们申诉、为他们施行审判，不仅对压迫人的人如此，也对那些对受苦弟兄毫无同情、不施援手的人如此。审判者要说：“这些事你们既不作在我这弟兄中一个最小的身上，就是不作在我身上了。”（太25:45）甚至在今世，报应也常按其本相临到那些不怜悯、自私自利的人；但完全的报应乃在来世。
（3）属世和不信的人，乐于承认神的存在，只要不必承认祂细察这低下世界的一切事务。他们心里若不明说，也常这么想：“密云”（伯22:14）是祂的遮蔽，叫祂看不见。不错，“祂周游穹苍”，但至于地上发生的事，自然有其固定规律，“万物与起初创造的时候仍是一样”（彼后3:3-4）。与这一切伊壁鸠鲁式观念正相反的事实，就是在挪亚的日子，神曾以灭顶洪水临到人的罪（伯22:15-16；彼后3:5）。恶人的道路是“古道”，却并不因此更好、更安全。那位曾如此可畏地惩治人不敬虔和不信的神，也能并且必要再一次藉着火这样行（彼后3:7）。
（4）每个人当学的实际功课是：“你要认识神，就得平安；福气也必临到你。”（伯22:21）人只要尚未悔改归正，就是与神疏离、与神陌生。不管他别的知道多少，他却不认识那位认识祂就是“永生”的主（约17:3）。要与神和好，我们必须藉着基督来到祂面前，因为基督就是“我们的和睦”；于是“我们既因信称义，就借着我们的主耶稣基督得与神相和。”（罗5:1）
（5）与神和好的蒙福果子是：祂的律法从此成为我们所爱的，我们不再把祂和祂的话推开（伯22:17），反倒“存在心里”（伯22:22）；爱钱财就让位于爱神；与全能者相比，黄金在我们眼中不过如“尘土”（伯22:24-25）。神是信徒的财宝，也是他的“喜乐”（伯22:26）；他不再奴仆般惧怕地垂首，乃是以儿女般的信心“向神仰起脸来”（伯22:26）；他的祷告也蒙垂听，因为这些祷告是藉着我们大祭司全然有效的功劳呈上的（伯22:27）；他的计划大体上既以神的荣耀为目标，也就得以成就（伯22:28）。
（6）第29节给我们看见神待人的一把重要钥匙：神不断使骄傲的人降卑，使谦卑的人升高。祂绝不拯救那些自称“无辜”的人。祂不要任何人被看为绝对纯洁，惟有祂自己才是如此（伯22:30；路18:10-14）。