第1节 约伯回答说：本节，JFB无注释。
第2节 你们搅扰我的心，用言语将我压碎，要到几时呢？要到几时……这是反驳比勒达的话（伯18:2）。即便承认这惩罚是当得的，难道这样不断向受苦者反复唠叨，算是仁慈吗？况且，他们连这一点也还没有证明。
第3节 你们这十次羞辱我，你们苦待我也不以为耻。这些——放在数字前，是为加强语气（创27:36）。“十次”——即多次（创31:7）。“苦待我”——更好译作“使我惊骇”[haakar (H1970)]（Gesenius）。参边注另一个意思。
第4节 果真我有错，这错乃是在我。“有错”——希伯来文表达的是无意中的错误[shaagaah (H7686)]。约伯自知并无故意犯罪。“乃是在我”——直译“在我这里过夜”[taaliyn (H3885)]。比喻留宿一个令人不快的客人一夜。我自己承担其后果。
第5节 你们果然要向我夸大自己，以我的羞辱为证来攻击我：“夸大自己”——即说狂傲的话（俄1:12；结35:13）。“向我”——特别重复强调（诗38:16，“我失脚的时候，他们向我夸大自己”）。“以我的羞辱为证”。英译本把这句作为前半句的一部分，把“若”理解为省略，而后半句从伯19:6开始：“若你们要向我夸大自己，并以我的羞辱（即我的苦难）来责备我，那么你们当知道，这些灾难临到我，并不是因我自己的过错，乃是神倾覆了我”等。Umbreit则译作：“若你们真要在我面前充英雄，你们就必须证明我有你们所指控的罪或羞辱。”在英译本里，“羞辱”是指约伯的灾难；他们把这些灾难当作“羞辱”或有罪的证据来“申辩”。
第6节 你们当知道，是神倾覆我，用网罗围绕我。“用网罗围绕我”——是呼应比勒达的话（伯18:8）。你们要知道，并不是我这恶人落在“自己的网”里；乃是神用祂的网围住了我。至于为什么，我不知道。
第7节 我因强暴哀呼，却不蒙应允；我呼求，却不得公断。“强暴”——指神加在他身上的暴虐。“不得公断”——神不除去我的灾难，因此不为我伸明正义；我的朋友也不肯公平看待我往日的为人（哈1:2：“我呼求你，你不应允；我因强暴哀求，你还不拯救。”）
第8节 祂拦住我的道路，使我不得经过；又使我的路径黑暗。这形象出于黑夜迷路的旅人（伯3:23；哀3:7,9）。
第9节 祂剥去我的荣光，摘去我头上的冠冕。“剥去……冠冕”——冠冕象征一切赋予人恩美与尊荣之物。这图像来自一个被废黜的君王，被夺去衣袍和冠冕；这很适合约伯，他从前像一位酋长，虽非王者，却几乎有王者的尊荣（哀5:16，“我们头上的冠冕已经脱落”；箴4:9；诗89:39）。
第10节 祂在四围拆毁我，我便离世；又把我的指望如树拔出来。祂在四围拆毁我，我便离世；又把我的指望如树拔出来。“在四围拆毁”——“从四面摇撼我，使我倒在尘土中”：像一棵树从四面被猛烈摇动而连根拔起（Umbreit）。末句与此相符（耶1:10）。“我的指望”——指今生的指望（与琐法在伯11:18所说相反），不是指来世的盼望（伯19:25；14:15）。“拔出来”——连根拔起。树若只是从上面砍断，还可能再发；若连根拔起，就不能复生。我的盼望也是这样，全然断绝了（伯14:7,9,19-20）。
第11节 祂又向我发怒，以我为祂的敌人。“敌人”——参伯13:24：“你为何以我为你的仇敌？”又参哀2:5。
第12节 祂的军旅一齐上来，修筑战路攻击我，在我帐棚的四围安营。“军旅”——灾难像敌军一样一齐前来（伯10:17注）。“修筑战路”——军队攻城前，必要修筑通路（赛40:3）。
第13节 祂把我的弟兄隔在远处，使我所认识的全然与我生疏。“弟兄”——指最近的亲属，有别于“所认识的”。所以与下文第14节中的“亲戚”和“知己朋友”构成平行。阿拉伯谚语说：“弟兄”——即真正的朋友——“只在患难时才显明。” “生疏”——直译“厌恶地转离”[zaaruw (H2114)]。约伯再次不自觉地用了预表耶稣基督被离弃的话语（伯16:10；路23:49，“凡与他熟识的人……都远远地站着”；诗38:11，“我的良朋密友因我的灾病都躲在旁边站着；我的亲戚本家也远远地站立。”）
第14节 我的亲戚与我断绝，我的密友都忘记我。“断绝”——即不再来看我。
第15节 寄居我家的人和我的使女都以我为外人；我在他们眼中竟成了外邦人。“寄居我家的人”——不如译作“寄居者”；指寄住在他家中的男仆[gaareey (H1481)]。注意这个对比：被收留寄居、依附主人的外人，反把主人当作自己家中的陌生人[zaar (H2114)]。
第16节 我呼唤仆人，虽用口求他，他还是不回答。“仆人”——指生在我家里的仆人，有别于那些寄居在家的，因此更完全属于这个家。然而连他也不听从我的呼唤。“用口”——即大声呼唤；从前一个眼色就够了。如今我不再指望顺从，只能低声下气地求他。
第17节 我的气息，我妻子厌恶；我恳求我同胞的弟兄也不顾我。“厌恶”——因患象皮病，他的气息变得异常难闻，以致妻子转脸与他疏远（伯19:13；17:1）。“我同胞的弟兄”——直译“我腹中的儿女”。但这里本当是“腰间”而不是“腹”，因为“腹（子宫）”通常用于女人；而“我的”又排除了是指他妻子的腹。况且，他们的儿女已经死了（伯1:19）。在伯3:10，同样的话“我的腹”意为“我母亲的腹”；因此这里可译为：“我还得恳求我母腹所生的儿女”——即我自己的弟兄。与伯19:16末句相比，这里语势更强（Umbreit）：我不仅得卑辞恳求自己的仆人，连亲兄弟也得去求（诗69:8）。这里他也不自觉地预表了耶稣基督（约7:5）。Maurer译作：“我在我本身所生的儿女眼中也成了臭物”——即由我而生的孙辈[chaanan (H2603), chanotiy (H2603)，意为发臭]。因为他的儿女已死（伯1:19）。
第18节 连小孩子也藐视我；我若起来，他们都嘲笑我。“小孩子”——希伯来文[`ªwiyliym (H5759)，来自`uwl (H5763)，意为吃奶]就是这个意思（伯21:11）。在东方，尊敬老人是重要本分。此词也可有“恶人”之意（伯16:11）；Umbreit在此取此义，但不如前者妥当。“我若起来”——应补出“若”；因为约伯已不是能轻易站起来的人了。“若我站起来，他们就说我坏话”（Umbreit）；参诗50:20，“你坐着毁谤你的兄弟”等。
第19节 我的密友都憎恶我；我所爱的人也翻脸无情。“密友”——亲密知己，直译“我秘密中的人”，即与我亲密无间的人（诗25:14）；我曾将最隐秘的心事托付给他们。20节。这里描写极度消瘦（诗102:5，“我的骨头紧贴皮肉”；参哀4:8）。骨头仿佛贴在皮上，因为肉消瘦枯干，从骨头上脱落了。边注“至于我的肉”可理解为：“我的骨头贴着我的皮，正如健康时贴着我的肉一样”，这意思很清楚。英译本表达为“和我的肉”——即仅存的一点肉，也已从骨头上脱落，不再紧紧包裹着骨头。我的骨头紧贴着我的皮和肉；平常骨头是藉着肉与皮相连的（边注；诗102:5；哀4:8）。我的皮和肉瘦到一个地步，骨头紧贴皮肤，从外面都容易看见（诗22:17）。作为预表的基督也说：“我的骨头，我都能数过。” “我牙床仅存而逃脱”——是一句谚语。我只是勉强保住性命；我全身只有“牙齿的皮”还算完整——即只有牙龈还是完整的，其余身体的皮肤都已被毒疮弄破了（伯7:5）。撒但留下约伯的口舌，是盼望约伯用它来咒诅神。
第20节 我的皮肉紧贴骨头；我只剩牙皮逃脱。本节，JFB无注释。
第21节 我的朋友啊，可怜我！可怜我！因为神的手攻击我。既然神已使他成为这样可怜的景况，他的朋友就不该再用残酷的话加增他的痛苦。
第22节 你们为什么仿佛神逼迫我，总不厌弃我的肉呢？“仿佛神”——像神那样逼迫我。这预表了耶稣基督（诗69:26）。神既加患难于人，并不表示人就可以再加增受苦者的苦楚（亚1:15）。“不厌弃我的肉”——神使我的肉身受苦（伯19:20）还不够，你们还要在比喻意义上“吃我的肉”（诗27:2）——即说尽最恶毒的毁谤；这句话在阿拉伯语中常有这意思（加5:15，“你们要谨慎，若相咬相吞，只怕要彼此消灭了。”）
第23节 惟愿我的言语现在写上，都记录在书上！约伯既然在今生已无望从朋友那里得公道，就盼望自己的话能不朽地流传给后世，为他在复活时必得伸冤的盼望作见证。“我的言语”——就是为自己的无辜申辩的话。“记录”——不是现代的印刷，乃是刻写。
第24节 用铁笔镌刻，用铅灌在磐石上，直存到永远！“铁笔”——即雕刻的铁器。“铅”——灌入刻痕里，使字迹更清楚（Umbreit）。不是刻在铅板上，因为经文说是“在磐石上”雕刻。也许“铅”指锤子，因为雕刻家发现，用较软的铅锤比用更硬的锤子能刻出更精细的纹路。Forster在《一种原始语言》中指出，在瓦地穆卡塔岩石上的铭文，就是以色列民经过旷野途中留下的行程记录，正如Cosmas Indicopleutes在主后535年所说。无论这一见解是否正确，把铭文刻在岩石上确是极其古老的做法。“直到永远”——只要磐石还存，就仍在；不像“书卷”（伯19:23）那样容易毁坏。
第25节 我知道我的救赎主活着，末了必站立在地上。“我”——更好译作“然而我知道”；即便你们不知道，我却知道。这里的“我”是强调的。“救赎主”——Umbreit等人把这一节和伯19:25理解为神在约伯死前显现，为他伸冤，那时他的身体已消瘦如骷髅。但约伯一贯对今生得恢复、得昭雪绝望（伯17:15-16）。只剩下一个盼望，就是圣灵启示他的将来生命中的昭雪。若只有灵魂离开身体得福，还不足以成为完全的昭雪，正如有些人对伯19:26“离开肉体”的解释那样。主要受苦的是他的身体，因此唯有身体复活，才能真正证明他的案情；他要用自己的眼睛在更新了的身体中见神（伯19:27），这就要推翻别人因他现今肉身受苦而加给他的罪名。
约伯没有进一步展开这真理，也未见其朋友提及，恰恰说明这对他来说只是旧约盼望中一线明亮的闪光，而不是福音确据那种稳定之光；对我们而言，这段经文有明确的清晰度，而在他心中却未必如此（见伯21:30注）。“救赎主”[go'eel (H1350)]在约伯这里有“伸冤者”的意思（伯16:19；民35:27），即为他纠正冤屈的那一位；并且至少对我们这些圣灵为之设计这段经文的人来说（罗15:4），也很可能对约伯本人来说，还包含那位预言中要伤蛇头者的意思。传统应当已把这预言传给了他。Forster指出，在菲莱的奥西里斯神庙里完整地描绘了蛇引人堕落的情景，而埃及王Mycerinus的坟墓上则有可追溯到四千年前的复活图像。约伯献祭表明他知道罪，也知道需要赎罪。
撒但是伤害约伯身体的那一位；耶稣基督则是为他伸冤的那一位，是赐生命的永活者（约5:21,26）。“末了”——更好译作“那末后的”，在句法上与“我的救赎主”相合；这是耶稣基督的专有称号，尽管约伯未必知道自己受感而说的话中含义之丰富，也许他只理解为“那后来要来的那一位”（林前15:45；启1:17）。耶稣基督是末后的；耶稣基督的日子就是末日（约6:39）。“站立”——更好译作“兴起”；正如神“兴起”弥赛亚（耶23:5；申18:15）。“地上”——更好译作“尘土之上”；这词常与身体归于尘土相连（伯7:21；17:16），因此在这里特别合宜。就在那与我朽坏身体相混的尘土之上，人的伸冤者必兴起。
“兴起在尘土之上”极其有力地表达了这个事实：基督先亲自从尘土之上复起，然后也要叫祂的百姓从尘土之上起来（林前15:20,23）。圣灵在约伯的话里所包含的，比约伯完全明白的更多（彼前1:11-12）。祂如今似乎离弃我，如同死了一般；其实祂现在在天上真实地“活着”；将来祂也要显现在地上的尘土之上。流人血的报仇者Go'el（H1352）是被杀之人最近的亲属。照样，耶稣基督取了我们的肉身，作我们的亲属，为要救赎最后的产业。人因撒但这“杀人者”（约8:44），就是这里逼迫约伯者，而失去了生命（来2:14，“那掌死权的，就是魔鬼”）；人也藉着并在救赎主里面重新得着生命。又可参照至亲为死者赎回产业（得4:3-5）。
基督是我们的波阿斯（力量），祂已经买赎了我们，并赐下圣灵作“我们得基业的凭据，直等到神之民被赎”，那就是“身体得赎”的时候，也就是基督叫死人复活的时候（罗8:23；弗1:14）。
第26节 我这皮肉灭绝之后，我必在肉体之外得见神。此句更好译作：“这皮肤毁坏之后，这身体也被毁灭了；然而我必从我的肉体中见神。”这里“身体”一词被省略，因为它已经枯槁到不配再称为“身体”；然而“从我的肉体中”[mibªsaariy (H1320)]，即从我更新后的身体，作为观看的出发点（歌2:9，“从窗户往里观看”），我必见神。下一句证明这里指的是身体的视觉，因为它特别说到“我的眼睛”（Rosenmuller，第2版）。希伯来文与“在我的肉体中”相对立。“皮肤”先被象皮病毁坏，然后才是“身体”。若把“在我的肉体中”理解为“在我现在这肉身中”，就与“血肉之体不能承受神的国”（林前15:50）不太相合。
应当是“从我的肉体中见神”，即从我更新后的身体中；这与“这”[zo't (H2063)]形成对比，后者指着他眼前这副即将丢弃的、瘦弱不堪的躯壳。理性主义者在这里自相矛盾；因为他们一方面说，约伯盼望在死前亲眼看见神为他伸冤（伯19:27）；另一方面又说，在伯19:26他是要在离开肉体之后见神，因为希伯来文[min (H4480)]常有这意思。Maurer虽然试图避免这种矛盾，把它解释为“没有我的肉体”，即“等我的肉都毁尽以后，我仍要在死前见神”；但这实在是极不自然的解释。若他的皮和肉都毁坏了，他怎能仍活着呢？而且约伯在别处从未有过今生得释放的这种盼望（参伯19:25注）。
第27节 我自己要见祂，亲眼要看祂，并不像外人。我的心肠在我里面消灭了。“我自己”——即为我的益处，作为我的朋友，为我申明无辜，把我从一切灾难中拯救出来。“并不像外人”——我的眼要看见祂，但不再像现在这样，祂于我仿佛陌生人[zaar (H2114)]（Bengel）。英译本的意思也通：“并不像别人”——直译，不是由一个陌生人来看见神，而我自己却缺席死去。“我的心肠在我里面消灭了”——“虽然”一词可略去；我的肾腑（即内心深处）在我怀中衰残了，也就是说，我因切切盼望那日而心力憔悴（诗84:2；119:81）。外邦人所得的启示应许虽然不多，但这些少数的应许竟如此明确，真是何等恩慈！（参民24:17；太2:2）
第28节 你们若说：我们为什么逼迫他呢？惟有事情的根乃在乎他。更好译作：到那时（当那伸冤者来到时），你们必说：“我们为什么逼迫他呢？” “根……在乎我”——那属虔诚正直的根，本是争论的核心：这样一个受苦的人里面是否还能有它；而这根其实是在我里面。Umbreit根据许多抄本和译本读作“在他里面”：“我们为什么逼迫他呢？或者我们怎能在他身上找着争辩的根据呢？” Noyes译作：“既然你们说：‘我们怎能逼迫他，并在他身上找着控告他的把柄呢？’那么你们就当惧怕刀剑。”然而英译本与经文意思仍很相合：“既然事情的根在我里面，你们到那时（当伸冤者来到时）就必说：‘我们为什么逼迫他呢？’”
第29节 你们要惧怕刀剑，因为忿怒惹动刀剑的刑罚，使你们知道有审判。“惧怕刀剑”——就是那将由将来审判者施行的惩罚。“忿怒惹动……”——即朋友们以猛烈的怒气逼迫约伯，这就招来刀剑的刑罚；直译为“刀剑的罪孽之怒”[cheemaah (H2537) `ªwonowt (H5771) chaareb (H2719)]。“使你们知道”——应补足“我说这话，是要使你们知道”。“审判”——与那位伸冤者的来到不可分。神为着在今生替约伯向朋友们伸冤而显出的“忿怒”（伯42:7），正是将来最后祂再来荣耀圣徒、审判仇敌之永远忿怒的预兆（帖后1:6-10；赛25:8）。“审判”[shaduwn (H1779)]。Maurer读作[Shaday (H7706)]，“全能者”。
附注：（1）当神用患难临到人时，我们不应像这些朋友那样，向受苦者自高自大，好像我们免于试炼就证明自己更属灵。即便那人真的有错，也该由他自己承担那错误的管教，而不是由我们来加重它（伯19:4）。所以我们当存温柔的心，也顾念自己，恐怕自己也被试探（加6:1）。（2）许多时候，像约伯这样，患难并不是神因某一特别罪而发怒的证据（伯19:5-6），而是神试验祂儿女信心的途径，“叫你们的信心既被试验，就比那被火试验仍然能坏的金子更显宝贵，可以在耶稣基督显现的时候得着称赞、荣耀、尊贵”（彼前1:7）。（3）在这一切试炼中，对信徒来说，没有什么比他向天呼求时，父神似乎暂时向他的祷告掩耳不听更叫人痛苦。然而门徒不能高过主人。
连神的儿子也曾发出哀诉：“我的神啊，我白日呼求，你不应允；夜间呼求，并不住声”（诗22:2）。那么，神所收纳的儿女有时也发出类似的埋怨，就不足为怪了：“你以黑云遮蔽自己，以致祷告不得透入”（哀3:44）。在这样的时刻，我们的智慧就是在看不见神时仍信靠祂，并且坚定相信祂的爱，对控告者说：“我的仇敌啊，不要向我夸耀；我虽跌倒，却要起来；我虽坐在黑暗里，耶和华却作我的光。我要忍受耶和华的恼怒……直等祂为我辨屈……祂必领我到光明中，我必得见祂的公义”（弥7:8-9）。（4）至亲好友的情谊是何等不可靠！（伯19:14-19）逆境常使自己家里的人变成对头。连仆人都轻慢失势的主人。
但若我们能说：“主是帮助我的……那应许说‘我总不撇下你，也不丢弃你’的主与我同在”（来13:5-6），我们就可以放胆说：“我必不惧怕，人能把我怎么样呢？” 若我们能说，基督是“我的救赎主”，并且“我知道”祂活着，我们就不必惧怕眼前的苦难和临近的死亡。裹尸布、棺木、虫子和朽坏，对天然人来说都是可怕的；但信徒越过现今的幽暗，望向那将来的日子，那时那位既是“末后”又是“首先”的主，要得胜站立在人的一切仇敌之上，就是死亡、阴间和撒但，并且祂既已救赎人的灵魂，也要救赎人的身体。祂说：“不要惧怕！我是首先的，我是末后的，又是那存活的；我曾死过，现在又活了，直活到永永远远；并且拿着死亡和阴间的钥匙”（启1:17-18）。
到那时，那些逼迫义人的人（伯19:28-29），在“审判”的“刀剑”将要临到他们时，必为从前所行的苦苦自责。