第1节 我的灵消耗，我的日子灭尽；坟墓为我预备好了。气息已经败坏：这是象皮病的结果。但乌姆布赖特译作“我的力量（灵）已耗尽”[chubaalaah（H2254）]，即“毁坏了”。灭尽：生命被比作将熄的灯，“我白日的光已经熄灭了”。坟墓：原文用复数，为加强语气。
第2节 真有戏笑我的在我这里；我眼常见他们惹动我。乌姆布赖特更有力地译作：“但愿我不必忍受讥诮（直译：但愿我这里没有戏笑），在他们的争竞之中，我（我的眼）就可以安静停留。” “我眼常见”或“停留终夜”[taalan（H3885）]，是取自夜间睡眠的形象，用来表示不受搅扰的安息；与约伯记16:20相反，那里约伯的眼在神面前流泪不止。毛勒将第二句理解为：“若我的眼不常住在他们争竞性的毁谤中”，意思是：我就不会不愿立刻死去（承接约伯记17:1）。我更倾向于乌姆布赖特的看法，否则就取英文译本。
第3节 愿主拿凭据给我，自己为我作保；在你以外谁肯与我击掌呢？放下：就是放下当头或保证金，也就是“为我作保”；求你为我的无辜作见证，因为我的朋友只会讥笑我（约伯记17:2）。诉讼双方在审判前都要放下一笔款项作保证。为我作保：在你面前的审判中，为我预备一位保人。这预示了“更美之约的中保”（希伯来书7:22），或“神和人中间的一位中保”（见约伯记16:21注）。击掌：意思是“除了神自己，还有谁能与我击掌呢？”即“为我作保”（诗篇119:122，“求你为仆人作保，使我得好处”）。希伯来习惯中，作保的人要与所保之人击掌（箴言6:1，“你若为朋友作保，替外人击掌”）。
第4节 因你使他们心不明理，所以你必不高举他们。隐藏：即“不给他们”。他们的心：指我朋友们的悟性。你必不高举他们：不如译作祈使语，“不要高举他们”；不要容他们得胜（乌姆布赖特）。（以赛亚书6:9-10）
第5节 那以谄媚待朋友的，连他儿女的眼睛也要失明。这里不但说这些朋友毫无悟性，而且他们还图谋约伯的毁灭。希伯来文“谄媚”原意是“光滑”，后来因掣签时用光滑石头，又引申为“掣签所得之物”“分得之份”（申命记18:8；创世记14:24）。所以可译作：“那出卖（直译：揭发，因此是背叛）朋友作掠物的人[lªcheelaaq（H2506）]”（我朋友们的行为正含有这个意思），连他儿女的眼睛也要失明（诺伊斯；参约伯记11:20）。约伯这样说，是把他们用来羞辱他的关于儿女被剪除的话，反过来加在恶人儿女身上（约伯记5:4；15:30）。这与旧约较少报应之施行方式相符（出埃及记20:5）。
第6节 神使我作了民中的笑谈；他们也吐唾沫在我脸上。这里的“他”是指神。诗人出于敬虔，在说到灾祸是神加给他时，省略了神的名字。笑谈：参申命记28:37；诗篇69:11。我的可怕刑罚使我的名字到处被人咒诅，好像我必定是极其邪恶，才配受这样的报应。从前……鼓：有些人照大卫受尊荣之例来解（撒母耳记上18:6）[由top（H8596），鼓]。但更可能来自另一希伯来词根[topet（H8611），出于tuwp]，模仿吐唾沫的声音，意思是：“我当面被人视为可憎恶之物。”直译是“一个被人吐唾沫在脸上的对象”（民数记12:14）。同样，“拉加”一词出于“吐唾沫”的词根（马太福音5:22）。（乌姆布赖特）
第7节 我的眼睛因忧愁昏花；我的百体好像影儿。参诗篇6:7；31:9；申命记34:7。百体：直译“各样形状”，指身体各个肢体都是具体可见的形体；与“影儿”相对，影儿虽似形状，却无实体。
第8节 正直人因此必惊奇；无辜的人要兴起攻击不敬虔之辈。正直人必因我无辜受苦而惊奇。攻击不敬虔之辈：正直人会因恶人亨通而觉得公义受了伤害，因此义愤填膺（诗篇37篇；73篇）。“不敬虔的人”或“假冒为善的人”，他或许是在暗指那些虚假的朋友。
第9节 然而义人要持守所行的道；手洁的人要力上加力。属灵原则的力量在患难中反而更被加强。敬虔的人会因受苦的约伯之榜样而重新得勇气，坚持到底。这形象取自战士在争战中愈发勇敢（以赛亚书40:30-31；腓立比书1:14）。
第10节 至于你们众人，可以再来吧；你们中间我找不着一个智慧人。回来：如果你们真有什么智慧的话，就再陈述吧，虽然我对此表示怀疑。因为直到如今，我在你们众人中仍找不着一个智慧人。无论你们怎样一次次回来同我辩论，我总只发现你们说的是愚妄话。
第11节 我的日子已经过去；我的谋算，我心所想望的，已经断绝。只是不要徒然对我说什么恢复健康，因为“我的日子已经过去”。断绝：如同织布机上的线被剪断（以赛亚书38:12）。所想望的：原文作“产业”，即我心中曾怀抱的一切感情和美好的盼望。这些属于“心”，正如“谋算”属于“悟性”；二者合起来描述整个人的内在生命。
第12节 他们以黑夜为白昼，说：亮光近乎黑暗了。他们：就是我的朋友们。他们想把黑夜变为白昼；他们断言，在除了黑夜之外什么也看不见的地方，那里却有光明；也就是说，他们想说服我，相信我的愁苦将转为喜乐，而这根本不可能（乌姆布赖特；参约伯记11:17）。但即便能享有，兴盛之光也只是短暂的，因为患难的黑暗仍在。或者更好地说，“短”应译作“近”；“新的兴盛之光就在死亡黑暗面前不远了”。意思是：他们想说服我，尽管黑暗逼近，光明却也近在眼前。毛勒的译法与此相近：“光比黑暗之面更近”，即比那可感的浓黑更近。我的朋友说，兴盛之光（其实离我极远）比我的灾祸更近，而我的灾祸却是最真实可感的，并且我已因此濒临死亡。
第13节 我若盼望阴间为我的房屋，若下榻在黑暗中。这句更可译为：我若把阴间（sheol，即看不见的世界）当作我的家，并在黑暗中铺设床榻（约伯记17:14），又对朽坏说，或者更准确地说，对坑或坟墓[shachat（H7845）]说（约伯记17:15），那么，我的盼望在哪里呢？（乌姆布赖特）真正的结论在约伯记17:15。
第14节 我对朽坏说：你是我的父；对虫说：你是我的母亲，我的姊妹。你是我的父……：这是表达最亲密的关系（约伯记30:29；箴言7:4，“对智慧说：你是我的姊妹”）。他的疾病使他与坟墓和虫如此相近，几乎成了亲属。
第15节 这样，我的指望在哪里呢？我所指望的，谁能看见呢？这样，我的指望在哪里呢？这是对约伯记17:13-14的结论。谁能看见它呢？即谁能看见它实现呢？也就是他们向我提出的那恢复之盼望（约伯记11:18）。
第16节 等到安息在尘土中的时候，这指望必下到阴间的门闩那里了。他们：就是我的那些盼望，要与我一同埋葬。门闩：参以赛亚书38:10，“我要进阴间的门”；约拿书2:6，“地的门将我永远关住”。更可译作“阴间的荒处、幽境”[badiym]，即坑中、阴间（shª'owl（H7585），看不见的世界）的荒凉之地。安息在尘土中：我和我的盼望都一同在尘土中安息；二者一起消逝。“安息”一词暗示：人那无休止的盼望，反而使人不得安息。
评语：（1）约伯被那些自称朋友的人刺耳的讥讽深深刺痛，又显然已在坟墓边缘，于是他不向人而向神申诉。信徒虽然在剧烈试炼中会受试探，以为神与他为敌，以为自己的苦难证明神不喜悦他，但他仍能借着信心超越感觉所带来的暗示，向那位正在击打他的神恳求，求神亲自为他伸冤：他求那位伤害他、似乎与他为敌的伟大者，反而作他的保人，为他担保（约伯记17:3）。奇妙的是，在我们的神面前，没有什么恳求比这更有功效。我们离开自己，单单仰望基督这位保人，就可以各自带着圣洁的确信说：主啊，你必为我担保。（2）无论恶人亨通，还是敬虔人受苦，都不能叫信徒偏离正路。
正如论到法布里修斯时有人说：“要使太阳离开轨道，比使法布里修斯离开荣誉之路更容易”；照样，对义人（约伯记17:9）也是真的：他甚至从敌对的影响中得着力量，更坚定地“持守所行的道”。撒但用来摇动神子民信心的方法，就是使义人受不该受的苦；但这些事反被神使用，叫他们的信心得坚固。因为敬虔人看见受苦的弟兄虽然经历深重患难，仍以忍耐和英雄般的坚贞持守纯正，他们就一般地越发放胆（腓立比书1:14），更加坚定地走圣洁的道路。（3）坟墓是不久以后等待一切人的房屋，凡不在基督第二次降临时仍活着的人，都要进入其中。
想到我们的身体与虫和朽坏如此密切相连（约伯记17:14），应当使我们少把盼望建立在地上的事物上，因为这些事很快也要像我们一样归于尘土（约伯记17:14-16）；反而更应当仰望那有福的盼望，仰望伟大的神和我们救主荣耀的显现（提多书2:13），就是“那为我们存在天上的盼望”（歌罗西书1:5）。