第1节 那时提幔人以利法回答说：本节JFB无注释。
第2节 智慧人岂可用虚空的知识回答，用东风充满肚腹呢？智慧人，就是约伯自称为是的那一种人。虚空的知识，希伯来文是“风的知识”，直译即“属风的知识”（伯8:2）。传道书1:14中的希伯来文有“捕风”之意，表示追求虚空无益之事。东风，比前面的“风”更强；因为在那地方，东风是最具毁灭性的风（赛27:8）。因此这里是指空洞而猛烈之言。肚腹，指里面的部分，即胸怀（箴18:8）。
第3节 他岂可用无益的话辩论，用无济于事的言语理论呢？本节JFB无注释。
第4节 你是废弃敬畏的意，在神面前阻止敬虔的默想。废弃敬畏，希伯来文作“打破”，即打破对神的敬畏（伯4:6；诗2:11：“当存畏惧事奉耶和华”）。祈祷，这里是“默想”之意，如诗104:34；119:97；119:99所示，即敬虔的默念。以利法辩论说：若你的看法是对的，即神不顾义人的苦难，反使恶人亨通（伯9:22；12:6），那么一切敬虔就都要终止了。阻止，意思是减损、削弱。
第5节 你的罪孽指教你的口，你选用诡诈人的舌头。你自己言语中的诡辩证明了你的罪。你自己言语中的诡辩证明了你的罪。发出，旁注更恰当地译作“教导”。照以利法看来，约伯的诡诈就在于把过错转嫁给朋友，并控告他们是“编造谎言的”（伯13:4，13:7）。
第6节 你自己的口定你有罪，并非是我；你自己的嘴唇见证攻击你。敬虔的人绝不会说出这样的话。
第7节 你岂是头一个被生出来的人吗？你受造在诸山之先吗？意思是：你难道就是位格化的智慧吗？智慧在诸山之先就已存在，也就是神永恒的智慧（箴8:25；诗90:2）。难道你在亚当以前就存在吗？一个人存在得越久远，就似乎越接近那永恒的智慧。
第8节 你曾听见神的密旨吗？你还将智慧独自得尽吗？密旨，不如译作：“你曾在神隐秘的议会中作听众吗？”希伯来文原意是东方议事者通常坐的垫座，因此引申为密议的议会。神的仆人得蒙准许知道神的密事（诗25:14；创18:17；约15:15）。独自得尽，不如说你是否从那里取来、借来了你的智慧。这里所用的希伯来字与伯15:4相同；在那里是“减损”，在这里则是“你是否从那里吸取智慧归于自己？”以利法在这里（伯15:8-9）是把约伯的话反击到约伯自己身上（伯12:2-3；13:2）。
第9节 你知道什么是我们不知道的呢？你明白什么是我们不明白的呢？“在我们里面”，也可作“与我们同在”；这是希伯来语的习惯说法，意思就是我们也知道。
第10节 我们这里有白发的，也有年纪老迈的，比你父亲还老。站在我们这一边、与我们同想法的，乃是年老的人。约伯自己也承认智慧在他们那里（伯12:12）。以利法似乎本来就比约伯年长，也许另外两位也是如此（伯32:6）。约伯在伯30:1所说的并不是指这三位朋友，所以那并不能构成反对。阿拉伯人以高寿为荣。
第11节 神用温和的话安慰你，你以为太小吗？在你那里还隐藏着什么吗？安慰，指以利法先前所述的启示（伯4:12，4:17；5:7-26），那是他用来安慰并责备约伯的话，他在伯15:14又部分重提。隐藏的事。你是否有某种隐藏的智慧和启示来的安慰源头，使你轻看我所提出的这些呢（伯15:8）？我认为这比另一种译法更好；另一种译法根据不同词根，把它译为：“我向你所说慈爱温柔的话，你竟看为毫无价值吗？”
第12节 你的心为何将你带走？你的眼为何闪烁呢？“闪烁”，就是你的眼睛为何流露出激情与骄傲（参箴13章；诗35:19）。
第13节 使你的灵反对神，也使这样的话从你口中发出来？意思是：你向神发怒，口中说出轻率的话。你的灵，也可作“你的气息”，暗示约伯激烈言语中的轻飘空洞。
第14节 人是什么，竟算为洁净呢？妇人所生的是什么，竟算为义呢？以利法重复那启示（伯4:17）的实质，却借用约伯自己的话（伯14:1，关于“妇人所生”的注释见前）来以其人之道还治其人之身。
第15节 神不信靠他的圣者；在他眼前，天也不洁净。这里重复伯4:18的话；那里说“仆役”，这里说“圣者”，即圣天使。天，也可照应“天使”（伯4:18；参那里及伯25:5的注释）。
第16节 何况那可憎、污秽、喝罪孽如水的人呢？污秽，在阿拉伯语中有“酸败”之意（诗14:3；53:3），表示已从原初的纯洁败坏了。喝罪孽如水（参箴19:28：“恶人的口吞下罪孽”；又参伯34:7；诗73:10）。
第17节 我指示你，你要听；我所看见的，我要述说。以利法在这里直接反驳约伯的立场（伯12:6等），就是恶人的境遇在今生最为亨通；他诉诸于：（1）自己的经验；（2）古人的智慧。
第18节 就是智慧人从列祖所受、也不隐瞒的话。即：“智慧人从他们列祖承受而来，已经述说，并未隐瞒。”
第19节 这地惟独赐给他们，并没有外人从他们中间经过。以利法说这话很像一个真正的阿拉伯人，夸耀他的祖先一向拥有那地，没有掺杂外邦人（温布赖特）。他的话是有意反驳约伯的话（伯9:24）；在他们的情形中，“世界”并不是“交在恶人手中”。他指的是神按旨意分地（创10:5，10:25，10:32）。另外，他也可能暗示：约伯的思想因邻近示巴人和迦勒底人，已从原初的纯正受到败坏（罗森缪勒）。
第20节 恶人一生之日劬劳痛苦，强暴人可数的年日向他隐藏。恶人一生之日劬劳痛苦，强暴人可数的年日向他隐藏。劬劳，不如译作“自己战兢不安”；虽然其实并无真实危险。罪人终其一生都在折磨自己；而他的年数等等。这就说明恶人为什么常常发抖，因为他不知道自己的生命何时终止。
第21节 惊吓的声音常在他耳中；在平安时，毁灭者必临到他。邪恶的良心在每一阵突来的声音里都生出惊恐，即使是在太平、“平安”的时候，也并没有真正危险（利26:36；箴28:1；王下7:6）。“惊吓的声音”，希伯来文是“恐怖之声”。
第22节 他不信自己能从黑暗中转回；他被刀剑等候。黑暗，就是危险或灾祸。这里影射约伯，他对复原已经绝望；而义人在黑暗中并非如此（弥7:8-9）。“被刀剑等候”，就是他命定归于刀剑；或者说，在黑夜中，他焦急地望着刀剑，仿佛每一把刀都向着他拔出来。英文译本更接近字面，不过希伯来文“of”应作“向着”。他幻想自己注定死于刀剑。
第23节 他漂流在外求饼，说：哪里有呢？他知道黑暗的日子在手边预备好了。他焦急地四处寻找食物。旧约中的饥荒描写极大的穷乏（赛5:13：“尊贵人甚是饥饿”）；这与敬虔人的光景相反（伯5:20-22）。正如恶人在平安中惧怕仇敌忽然来袭，他在丰富之中也惧怕饥荒，于是忧虑地来回奔走，寻找可积存的粮食。本节语气的突兀，正显出他坐立不安的焦虑。知道，就是有坚定的把握；与同一词用于敬虔人时形成对比（伯5:24-25）。“在手边预备好了”是阿拉伯人的说法，表示某事完全预备妥当，仿佛已在手中。
第24节 急难困苦叫他害怕，并且胜了他，好像君王预备上阵一样。胜了他，就是忽然猛烈地冲破临到他，好像君王等等（箴6:11）。
第25节 因他伸手攻击神，以骄傲敌挡全能者。伸手，就是像大胆叛逆者挥舞长枪攻击神（伯9:4；赛27:4）。
第26节 挺着颈项撞向他，用盾牌厚凸的边牌冲击他。挺着颈项，不如译作“伸长着颈项”，就是那叛逆者傲然昂起自己的颈项（诗75:5）。至于“盾牌”，不如译作“拿着他自己的盾牌”。这里把叛逆者和他的同伙描绘成把盾牌连在一起，在头顶形成紧密遮盖，以抵挡从堡垒上投掷下来的兵器。
第27节 是因他的脸蒙上脂油，腰积成肥肉。这叛逆者养得肥壮的身体，乃是他亨通的标志。肥肉块，就是成团的脂肪。他纵欲放任，养肥自己，以肚腹为神（腓3:19）；因此，他才悖逆神（申32:15；撒上2:29）。
第28节 他曾住在荒凉城邑，无人居住、将成乱堆的房屋中。这里所描述的恶人，是那类抢掠城邑、夺取被赶逐居民房屋的强盗（赛13:20），要使自己独居境内（赛5:8）。以利法选这一类人，因为约伯也选了同样的例子（伯12:6）。“乱堆”，即废墟堆。
第29节 他不得富足，财物不得常存，产业在地上也不得扩张。“他不得富足”，即他已经到了顶点；“他的兴盛不得长久”。“产业”不如译作“他所积聚的财富，他所拥有的”，必不得延伸、扩展；或者如植物枝条铺展在地上那样伸展开来。但毛勒因着希伯来文介词的缘故，译作“他的所得并不向地垂下”。他不像一棵树，枝子因果实累累而下垂到地。
第30节 他不得出离黑暗；火焰要烧干他的枝子，他要因神口中的气灭亡。他不得出离黑暗；火焰要烧干他的枝子，他要因神口中的气灭亡。出离，就是逃脱灾祸（伯15:22-23）。枝子，就是他的后裔（伯1:18-19，约伯的儿女被杀；诗37:35）。烧干。“火焰”是东方燥热的风，汁浆最充足的植物也会因此忽然枯槁。他口中的气，就是神的忿怒（赛11:4：“以口中的杖击打世界，以嘴里的气杀戮恶人”）。
第31节 不可倚靠虚假自欺，因虚假必成为他的报应。更可译作：“不要倚靠虚空，否则他必受欺骗”等等。虚假，就是虚浮、不实在之物。罪本身就是自己的刑罚（箴1:31；耶2:19）。
第32节 他的日期未到之先，这事必成就；他的枝子不得青绿。直译是：“它要被充满”，即那棵树，就是伯15:30所比拟的树；或者是指他的生命，“他未到时候就要完结”。“不得青绿”，是枯树的形象，表示恶人无子的灭绝；他和他的儿女都要一同完全灭亡。
第33节 他必像葡萄树摇落未熟的葡萄，又像橄榄树丢弃花朵。这是“不完全”的形象。未熟的葡萄掉落，在诗意中说成是葡萄树自己的动作，为要更尖锐地表明：罪人的毁灭是他自己行为所结的果子（赛3:11；耶6:19）。
第34节 原来不敬虔之辈的会众必然荒凉；受贿赂之人的帐棚必被火烧。更可译作：假冒为善之人的结党必归于无益。毛勒译作：“恶人的家族必然不育”，即没有后裔。我更倾向这一译法。受贿赂之人的帐棚，就是不义审判官的住处；旧约中常责备这样的人（赛1:23）。不会有任何居所留下来，作为他们从前存在的记号。那些收藏不义之财的住处，必和恶人自己一同毁灭。那吞灭约伯产业的“神的火”（伯1:16，1:19），以及毁灭他儿女和房屋的风，以利法暗示，或许是因为约伯作为阿拉伯族长或酋长曾受贿赂（参伯18:15；20:26；22:20）。
第35节 他们所怀的是毒害，所生的是虚假；他们腹中所预备的是诡诈。这是辛辣的反讽，用来说明恶人的“不结果子”（伯15:34）。他们所怀所生的，全都是毒害等等。“生出虚假”，就是他们的计谋在将要实行时反归于无有（诗7:14-15；赛59:4；33:11：“你们要怀的是糠秕，要生的是碎秸”）。他们的腹，如同子宫。预备，就是孵化。诡诈，就是那使他们的盼望落空之物。他们为别人所图谋的恶，终究落到自己身上。
评语：（1）再没有什么比人的言语更能显明一个人的智慧，或暴露他的愚昧了（伯15:2-3）。“你们中间谁是有智慧有见识的呢？他就当在智慧的温柔上，显出他的善行来”（雅3:13）。但罪人自己的口定他有罪，自己的嘴唇见证攻击他（伯15:6）。（2）不敬虔之人的愚昧是何等自取灭亡：在患难之时，他竟把惟一的安慰、真正平安的源头，就是“神的安慰”（伯15:11），从自己身边推开。骄傲是他拒绝神所赐之爱的根源。任性的不耐烦和情欲，使他向神发怨言，而不肯在神面前谦卑俯伏（伯15:12-13）。“恶人面带骄傲，说：耶和华必不追究；他一切所想的，都以为没有神”（诗10:4；参耶13:17）。敬虔的人暗中哭泣，是为那拦阻恶人听从我们慈爱之神的骄傲而哀伤。但约伯并不是朋友们所想的那种人。
诚然，撒但所加给他的严厉试炼，一度使他的属灵眼光昏暗，并使他说出一些不该说的话，为自己辩护、向神发怨；然而从总体上说，约伯是一个真诚、谦卑、始终如一的敬拜者。这教导我们：若没有最确实的证据，不可轻易把圣经中论到骄傲和假冒为善的定罪，加在别人身上；那些定罪在抽象意义上固然是真的，但在我们所应用的具体个案中，却可能并不真实。（3）不敬虔之人的景况，无论表面看起来多么亨通，都绝不是可羡慕的景况。忧虑和惊惧破坏了他大部分的享受（伯15:20）。他不知道自己的日子何时终结。良心时时在他里面制造不安的预感和惊恐，仿佛某种未曾预见、也说不清楚的灾祸就要临到他（伯15:20-22）。这正是他向神自高自大（伯15:25，15:27）的必然后果。人种的是什么，收的也是什么。
罪人必吃自己行为所结的果子，必饱受自己计谋的报应（箴1:31）。倚靠虚空的人，而一切罪都是虚空，虚空必要成为他公义的报应。