第1节 耶和华的话又临到我说：耶和华的话临到我，大概是在约西亚作王第十三年（耶1:2；比较耶3:6；并比较耶2:20）。那时警告他们不要倚靠埃及（耶2:18），这与约西亚的政策一致；约西亚在对抗埃及和法老尼哥的事上，是站在亚述和巴比伦一边的（王下23:29）。耶利米无疑支持约西亚在前一年，即他在位第十二年所开始、并在第十八年全面推行的改革。
第2节 你去向耶路撒冷耳中呼喊说，耶和华如此说：你幼年的恩爱，你新婚的爱情，你怎样在旷野、在未曾耕种之地跟随我，我都记得。呼喊，就是宣告。向耶路撒冷耳中，就是向他们拜偶像的总部和中心，因此先对她说。你，较可译为“关于你，我仍记念”（Henderson）；也可作“为你的缘故”（Maurer），或如旁注“因你的缘故”。你幼年的恩爱，与其说是以色列向神的恩爱，不如说是以色列在早期历史中从神所经历的恩爱（比较结16:8；何2:15）。因为以色列从起初向神表现的，与其说是恩爱，不如说是悖逆（比较出14:11-12；又见出15:24；32:1-7，那铸成的金牛犊）。神起初越是厚待他们，他们离弃祂时的忘恩就越发可憎（耶2:3；2:5等）。新婚，指以色列在出埃及后与神订婚，到在西奈正式立约成婚之间的时期。
Ewald认为这里的“恩爱”和“爱情”是以色列起初向神所表现的（出19:8；35:29；书24:16-17）。但比较申32:16-17，与结16:5-6；16:15；16:22“你幼年的日子”，都表明这里所说的爱是在神这一边，不在以色列这一边。你在旷野跟随我，乃是神爱的下一步行动；祂在旷野引导他们，并不需要他们后来所敬拜的那些外邦神来帮助祂（申32:12）。耶2:6表明，这里所含的意思是神“引领”他们，而不是他们在旷野中“跟随”神。
第3节 那时以色列归耶和华为圣，作为祂土产的初熟果子；凡吞吃他的，必算为有罪，灾祸必临到他们。这是耶和华说的。归耶和华为圣，就是分别出来归给耶和华使用（出19:5-6）。他们因此与大祭司胸牌上的铭文“归耶和华为圣”相对应（申7:6；14:2；14:21）。祂土产的初熟果子，就是耶和华出产之物的初熟果子：正如全地出产的初熟果子都献给神（出23:19；民18:12-13），照样，以色列也献给祂，成为列国中首先和代表性的国民。属灵的以色列也是如此（雅1:18；启14:4）。凡吞吃他的，是继续沿用初熟果子的比喻；初熟果子由祭司作为主的代表，在主面前吃用。凡吃了（即伤害了）耶和华初熟果子的，就是以色列的，都担当罪责：例如亚玛力人、亚摩利人等，都因得罪以色列而被剪除。必临到，更好作“已经临到”。
第4节 雅各家、以色列家的各族啊，你们当听耶和华的话。雅各家……以色列，就是全体国民。各族（参耶1:15），要听神的话，不但作为整体，也要一个一个地听（亚12:12-14，“遍地都必哀哭，各家各家地分别哀哭”）。
第5节 耶和华如此说：你们的列祖见我有什么不义，竟远离我，随从虚无，自己成为虚妄的呢？不义，就是对他们所行的错事（赛5:4；弥6:3；比较申32:4）。随从虚无，与“在旷野跟随我”（耶2:2）形成对照；同一个希伯来动词。那时我在荒凉旷野中作他们的引导；如今他们却以偶像作引导。虚无……成为虚妄。偶像不只是虚空无能、毫无内容，它本身就是虚无。拜偶像的人也沾染其性质，自己变得像偶像一样虚妄（申7:26；诗115:8）。“一个民族的品格从不会高过它的神；神就是它所谓较好的本性。”（Bacon）参王下17:15“随从虚无，自己成为虚妄”；拿2:8“那信奉虚无之神的人，离弃怜爱他们的主”。
第6节 他们也不说：那领我们从埃及地上来、引导我们经过旷野，经过沙漠有深坑之地，干旱和死荫之地，无人经过、无人居住之地的耶和华在哪里呢？他们也不说：耶和华在哪里呢？这正是神自己所用的话（赛63:9；63:11；63:13），仿佛祂提醒自己从前怎样爱以色列，好再一次为他们施行拯救。当他们不肯说“耶和华在哪里”时，神最后反倒替他们说了（比较上文耶2:2）。沙漠……深坑。从西奈山到巴勒斯坦之间的旷野多有裂谷和深坑，驮物的牲畜常会陷到膝盖。死荫之地，是指岩石峭壁间洞穴的幽暗（申8:15“那大而可怕的旷野”）。
第7节 我领你们进入肥美之地，使你们得吃其中的果子和美物；但你们进入的时候，就玷污我的地，使我的产业成为可憎的。肥美，原文是“迦密之地”，即耕种良好的土地、园圃之地，与“沙漠之地”（耶2:6）相对。你们玷污我的地，是借着偶像崇拜（士2:10-17；诗106:38）。“他们”到“你们”的转换（耶2:6）是为把罪责直接归到当代活着的人身上。
第8节 祭司都不说：耶和华在哪里呢？传讲律法的都不认识我；官长也违背我；先知借巴力说预言，随从无益的神。祭司……官长……先知，这三类领袖，本该在神权政体下带领百姓归向神，却也像百姓一样说“耶和华在哪里呢？”（见耶2:6）。（1）祭司，本职是解释律法（玛2:6-7）。“传讲律法的”，即以律法为职业、专门办理律法的人。（2）官长，是政治领袖，不是宗教领袖；即君王和首领（耶3:15），本该牧养百姓。（3）先知，本该挽回百姓脱离背道，反倒藉着巴力的假神谕鼓励他们继续背道。借巴力，就是奉他的名、凭他的权柄（比较耶11:21）。随从无益的神，呼应“随从虚无”，就是指偶像（耶2:5；比较耶2:11；哈2:18）。
第9节 耶和华说：因此，我还要与你们争辩，也要与你们的子子孙孙争辩。还要争辩，就是还要借进一步降罚与你们辩论。子子孙孙，有三个手稿和耶柔米删去“子”字，似乎认为既未先提“子”，便不宜说“子子孙孙”。但这里正是故意这样写，为表明对这国的最终审判要拖延许多世代（Horsley）。比较结20:35-36；弥6:2。
第10节 你们且过到基提海岛去察看，又打发人往基达去留心思想，看曾有这样的事没有。过到海岛去，更好作“越海到众海岛去”。基提……基达，就是东西方的外邦列国。无论你去哪里，都找不到一个外邦国家离弃自己本来的神去事奉别神。惟有以色列如此行。虽然外邦诸神本是假神，但以色列离弃我去归向别神，就是把他们的“荣耀”换成无益的偶像。基提，即居比路；腓尼基人在那里殖民，建立基提翁城，即今Chitti。后来这名称也泛指地中海沿岸，尤其希腊（民24:24；赛23:1；但11:30）。基达，是以实玛利的后裔，即巴勒斯坦东边的贝都因人与阿拉伯人。
第11节 岂有一国换了他的神吗？其实这本不是神！但我的百姓将他们的荣耀换了那无益的神。荣耀，就是耶和华，祂是以色列的荣耀（诗106:20；罗1:23）。舍基拿云彩停在圣所上，就是“耶和华荣耀”的象征（王上8:11；比较罗11:4）。金牛犊原意是作为真神的形像（比较出32:4-5，“以色列啊，这是领你出埃及地的神；明日要向耶和华守节”），然而它仍被称为“偶像”（徒7:41“他们造了牛犊，又向那像献祭”）。它好像罗马天主教的圣像一样，是对第二条诫命的违犯；而外邦人多立诸神，则是对第一条诫命的违犯。无益，见耶2:8。
第12节 诸天哪，要因此惊奇，极其恐慌，甚为凄凉。这是耶和华说的。诸天哪，要惊奇，这是充满感情的拟人法（赛1:2）。极其恐慌，更好作“惊骇”。甚为凄凉，更好作“极其错愕、目瞪口呆”，面对这样骇人的景象；原文也有“变得荒凉、枯干”的意思，因为荒废之地景象令人难堪（Maurer）。
第13节 因为我的百姓作了两件恶事：就是离弃我这活水的泉源，为自己凿出池子，是破裂不能存水的池子。两件恶事，不只是像外邦拜偶像的人那样作一件恶事，因他们本不晓得更好的；我的百姓除了单纯拜偶像之外，还加上离弃他们所认识的真神之罪。外邦人虽有拜偶像的罪，却没有把真神“换掉”去归向偶像的罪（耶2:11）。离弃我。希伯来文的次序把“我”这位独一活神更加突出，与毫无生命的偶像形成鲜明对照：“离弃的是我，这泉源。”（耶17:13；诗36:9；主耶稣在此意义上也表明自己与耶和华相同，约4:14。）破裂的池子，是东方常见的雨水池，因为井稀少。这些水池不仅不能像泉源那样不断涌出新鲜活水，连倒进去的水也留不住；因内里的石砌破裂，土地便把积水吸尽。因此，一切属地之物与属天之物相比，都不能满足人最深的愿望（赛55:1-2；比较路12:33）。
第14节 以色列是仆人吗？是家生的奴仆吗？为何成了掠物呢？是家生的奴仆吗？不是。（出4:22“以色列是我的儿子，我的长子。”）耶2:16、18、36以及全章没有明确区分南北两国，这都反对Eichorn的看法，即先知是在以色列十支派已被亚述掳去的情形上警告尚存的犹大：若前者都倒在亚述面前，犹大还能指望埃及帮助它抗衡亚述吗？这里的“以色列”更应指仍留在本地的余民，也就是犹大，作为犹太民族继续存留的代表。那曾受神特别保护的国民（耶2:3），如今为何像无价值的奴仆一般，任敌人掠夺呢？先知把这事看作已在眼前发生，虽然对犹大而言仍属未来（耶2:19）。
第15节 少壮狮子向他咆哮，大声吼叫，使他的地荒凉；他的城邑也都焚烧，无人居住。狮子，就是巴比伦的君王和首领（耶4:7；比较摩3:4）。这里指约雅敬第四年巴比伦人所加的灾祸，以及三年后约雅敬在事奉尼布甲尼撒三年之后，因倚靠埃及而背叛尼布甲尼撒时所遭的灾难（耶46:2；王下24:1-2）。
第16节 挪弗人和答比匿人也打破你的头顶。挪弗……答比匿。挪弗就是孟斐斯，下埃及的首都，在尼罗河西岸，靠近吉萨金字塔，对着今开罗一带。答比匿就是达弗尼，在尼罗河塔尼支流上，近比路斯，在埃及通往巴勒斯坦的边界。以赛亚书30:4把它简作哈内斯。这两城，一为首都，一为犹太人与之接触最多的城，因此代表整个埃及。答比匿之名源于一位女神Tphnet（Champollion）。孟斐斯源于Man-nofri，意为“善人之居所”；希伯来文写作“Moph”（何9:6）或挪弗。这里是指法老尼哥从幼发拉底河回来时将要入侵犹大；他废了约哈斯，立以利亚敬改名约雅敬，并向国中重征赋税（王下23:33-35）。约西亚在米吉多与这同一位法老交战而死，也可能包括在内（王下23:29-30）。
“打破”，更好作“必牧食你的头顶”，即使你蒙受极大羞辱，因为在东方秃头被视为羞辱（耶48:37；王下2:23）。与其译“也”，不如译“连”，就是连你所倚靠的埃及人，也必使你的盼望大大落空（Maurer）。约雅敬曾两次与埃及结盟（王下23:34-35）：一次是从他们得国位的时候，一次是背叛尼布甲尼撒的时候（王下24:1-2；24:7）。迦勒底人既已成为亚洲的主人，便威胁埃及。犹大位于两强之间，因此常受双方兵锋侵扰；可惜除约西亚在位时外，犹大总是违背神的警告，站在埃及一边。尼布甲尼撒“从埃及小河直到伯拉大河，将埃及王一切所有的都夺去了”（王下24:7）。
第17节 这事临到你身上，不是你自招的吗？不是因为耶和华你神引你行路的时候，你离弃了祂吗？你离弃了，直译可作：“岂不是你离弃耶和华……为你招来了这灾祸吗？”七十士译本也是如此。马所拉重音则把“这事”作主词，宾语省略：“岂不是这事为你招来了，就是你离弃了……”（比较耶4:18“你的行动作为招惹这事；这是你罪恶的结果。”）引你行路，见申32:10。“这路”带定冠词，指正确的路，即主的道路，也就是他们在摩西之约中所受的道德训练。
第18节 现今你为何在埃及路上，要喝西曷的水呢？你为何在亚述路上，要喝大河的水呢？现今，是推论语气，不是时间语气，意即“既然如此”。埃及路上。你与这条路有什么相干？就是，你为什么下埃及去？或，为什么往亚述去？喝……水，就是向他们寻求使人重新得力的帮助；见耶2:13；2:36。比较“众水”表示众多势力（赛8:7）。西曷，就是“黑河”，希腊文作Melas（黑），即尼罗河；因其泛滥后留下黑色淤泥，所以得名（赛23:3）。七十士译本把它等同于基训河，伊甸园四河之一。大河，是幼发拉底河，因其卓越而称“那河”，在此比喻亚述的势力。主前625年，即约西亚第十七年、耶利米作先知第四年，亚述亡于巴比伦，因此这里的亚述是指它的继承者巴比伦；王下23:29和哀5:6也如此用。犹大无疑曾与亚述，也就是巴比伦，结盟，这就是约西亚去迎战法老尼哥之故，当时法老正去攻打巴比伦。这联盟的恶果便在本节和耶2:36中预言出来。
第19节 你自己的恶必惩治你；你背道的事必责备你。由此可知可见，你离弃耶和华你的神，不存敬畏我的心，乃是恶事，是苦事。这是主万军之耶和华说的。惩治……责备，在这里更应按较严厉的意义理解为“管教、刑罚”（Maurer）。背道，原文复数，表示他们背离的次数与样式之多。正是他们所结的那些同盟，成了他们倾覆的原因（箴1:31；赛3:9；何5:5）。由此可知可见，命令式代未来式：你必亲身付代价，才知道、才看见。敬畏我的心，更好作“对我的敬畏”。
第20节 我在古时折断你的轭，解开你的绳索；你却说，我必不事奉。你在各高冈上、各青翠树下屈身行淫。这里的“我”在希伯来文应点成阴性第二人称，这是耶利米常见的形式：“你折断……你解开”，不可照英译作“我折断……我解开”。七十士译本也是如此；语意也要求如此。你的轭……你的绳索，就是我加在你身上的轭与绳索，也就是我的律法（耶5:5）。那里也证实应读作“你折断了轭……挣开了绳索”，不是“我折断了……”。“我必不事奉”，克里读法和许多手稿作“我必不越过、我必不违背”；他尔根译本也如此。但七十士译本和大多数权威本作“我必不事奉”，即不顺服。“英译本”的意思是：“我折断你的轭（在埃及）……那时你说，我必不犯罪；然而此后你却漂流离开我”（出19:8）。高冈……青翠树，是拜偶像之地（申12:2；赛57:5；57:7）。屈身，更好作“你俯伏自己”，这是奸淫的动作，比喻无耻的偶像崇拜；比较出34:15；伯31:10。
第21节 然而我栽你是上等的葡萄树，纯全是真种子；你怎么向我变为外邦葡萄树的坏枝子呢？栽你，与申32:32同一图像。比较赛5:1以下；诗80:8-9。向我，即“就我而言”“在我面前”。
第22节 你虽用碱、多用肥皂洗濯，你罪孽的痕迹仍然在我面前显出。这是主耶和华说的。碱，不是今天所谓硝石，而是埃及的天然碱，一种矿物性碱，是夏季水蒸发后湖底留下的结晶，用来洗濯（比较伯9:30；箴25:20）。肥皂，是草木灰碱，尤其从埃及和阿拉伯的kali植物焚烧后取得的不纯碳酸盐；掺油使用，可作洗濯之用。痕迹仍然显出，就是深深渗入、不可磨灭地标记着；该希伯来词可视同“写下、刻下”。也有人从阿拉伯语根译为“储藏起来”；Maurer根据叙利亚语根译为“被玷污了”。
第23节 你怎能说，我没有玷污，没有随从众巴力呢？你看你谷中的路，就知道你所行的如何。你是快行的小母骆驼，乱走其路。没有玷污，参箴30:12，“有一宗人，自以为清洁，却没有洗去自己的污秽。”众巴力，用复数以表示其多方面的“卓越”，正如“以罗欣”一样。看，就是留心察看。谷中，即欣嫩子谷，或陀斐特，在耶路撒冷东南方；那里以向摩洛献人祭而臭名昭著（比较耶7:31-32；19:2；19:6；19:13-14；32:35），它是地狱永火的预表（赛30:33）。这里“你是”在希伯来文中可省略；本节及耶2:24后面的名词都是与前面的“你”同位。小母骆驼，更好如此译。乱走其路，直译是“使道路交缠回绕”，指它东奔西窜，情欲发作，寻求公骆驼。比较犹太人属灵上的淫欲，何2:6-7。
第24节 你像旷野惯野的母野驴，欲火发动便嗅风；在她发情的时候，谁能使她转离呢？凡寻找她的，都不必疲乏；在她的月分，必能寻见她。野驴，与前面的“你”相应（耶2:23；14:6；伯39:5）。欲火发动，更好作“在她的热情中”，即追逐公驴的时候，借着嗅风辨别公驴所在（Maurer）。发情的时候，一说从希伯来语根“相遇”而来，意为“她与公驴交配的时机，谁能阻止？”更好的是从阿拉伯语根来，意为“她的发热、性冲动，谁能使之平息？”（Maurer）凡寻找她的，就是无论哪个公驴想亲近她（Horsley）。都不必疲乏，不用费力去寻她。她的月分，就是一年中她性欲最强的时候，她自己会把自己放在公驴遇得见的地方，因此他们不难找到她。
第25节 不要使你的脚赤裸，不要使你的喉咙干渴。你却说，这是枉然；不然，我喜爱外邦神，我必跟从他们。不要使你的脚赤裸……不要使你的喉咙干渴，就是要你禁戒淫乱；在此比喻拜偶像（Houbigant）。赤裸……干渴，是说不要那样狂奔去追求情人，以致鞋子磨穿、喉咙干渴。Hitzig认为是指赤脚向偶像行苦修，以及长时间高声求告以致口渴。我更倾向于把这话理解为对偶像的急切贪恋之比喻。与“我的心渴想神，就是永生神；我几时得朝见神呢？”（诗42:2）形成对照。枉然，见耶18:12。犹大对真神既然这样放弃盼望，却仍不肯放弃从虚妄偶像得帮助的盼望，尽管这些偶像屡次叫他们失望。赛57:10说：“你因路远疲倦，却不说这是枉然。”这里犹大对一切归回耶和华的劝告说：“没有指望了”，就是我已经决意顽梗到底。外邦神，撇开比喻，就是“陌生的神”（耶3:13；申32:16）。
第26节 贼被捉拿，怎样羞愧，以色列家和他们的君王、首领、祭司、先知也都照样羞愧。羞愧，就是被置于羞辱之中。贼，参约10:1属灵上的意思：“不从门进羊圈，倒从别处爬进去的，那人就是贼，就是强盗。”与耶2:2中“牧人”形成对照。以色列，在这里即指犹大（耶2:28）。
第27节 他们向木头说，你是我的父；向石头说，你生了我。他们以背向我，不以面向我；及至遭遇患难的时候却说，起来拯救我们。向木头说，你是我的父，与耶3:4；赛64:8形成对比。遭遇患难的时候，他们所说的对象就是神（诗78:34；赛26:16）。患难常使人清醒，正如浪子一样（路15:16-18）。
第28节 你为自己做的神在哪里呢？叫他们起来吧！若能在你遭遇患难的时候救你，就叫他们救你吧！犹大啊，你神的数目与你城的数目相等。神打发他们去找自己弃绝祂而选择的那些神，看它们能否救他们（申32:37-38；士10:14）。与你城的数目相等，说明除国家神之外，各城还有自己的守护神（耶11:13）。
第29节 耶和华说：你们为何与我争辩呢？你们都违背了我。为何与我争辩，就是为什么因我使你们受苦而与我理论（耶2:23；2:35）。
第30节 我责打你们的儿女是徒然的，他们不受惩治；你们自己的刀吞灭了你们的先知，好像残害的狮子。参耶5:3；6:29；赛1:5；9:13。你们的儿女，就是你们的百姓，也就是你们自己。你们自己的刀吞灭了你们的先知，参代下36:16“他们戏弄神的使者，藐视祂的言语，讥诮祂的先知”；又见尼9:26；太23:29；23:31。
第31节 这世代的人哪，你们要看耶和华的话。我岂向以色列作过旷野吗？或作幽暗之地吗？我的百姓为何说，我们脱离约束，必不再归向你呢？“这世代的人哪”，希伯来文的次序是：“啊，这世代，你们哪！”就是“你们这些现今活着的人啊”。只要一提“这世代”，它的败坏就昭然若揭。旷野，是指缺乏生活所需一切之地。与此相反，耶和华在旷野和此后在迦南，都不断供应以色列一切所需。幽暗之地，直译是“耶和华的幽暗”，是希伯来文中表示黑暗最强烈的说法，即极深的黑暗；比较耶2:6“死荫之地”。“我们脱离约束”，即“我们是自己的主人”；原文可由“统治、作主”之根而来，意即我们愿意敬拜什么神就敬拜什么神。但从另一希伯来语根“游荡、漫游”来译更好：“我们任意飘荡”，毫无约束地追逐我们拜偶像的私欲。
第32节 处女岂能忘记她的妆饰？新妇岂能忘记她的美衣？我的百姓却忘记了我无数的日子。东方女子极重视自己的妆饰（比较赛61:10“新妇佩戴妆饰”）。美衣，指束胸带。忘记了我，参耶13:25；何8:14“以色列忘记造他的主”。
第33节 你怎么修饰你的道路要求爱情呢？因此，你也把你的道路教给恶人了。修饰，Maurer译作“你多么巧妙地预备你的道路”。但参王下9:30“耶户到了耶斯列，耶洗别听见，就擦粉、梳头”。“修饰”最合适这淫妇装扮自己的图像。道路，就是生活方式。因此，可以作“所以”；也可以译作“不但如此，你竟然……”。把你的道路教给恶人，意思是：连那些邪恶的淫妇；若去掉比喻，就是那些在民族性和普遍意义上都邪恶的外邦人，你都教他们变得更加邪恶（Grotius）。
第34节 并且在你衣襟上有无辜穷人的血；这血不是掘地搜寻才找到的，乃是明明地在这一切事上。并且，不但你因偶像崇拜被玷污，也染上流无辜人血的罪（Maurer）。Rosenmuller译作“连在你衣襟上也有”，意思是你没有一处不沾着无辜人的血，但这不如前者好（王下21:16；诗106:38）。至于这里不是为偶像而流血，乃是杀害责备他们的先知，可参耶2:30；26:20-23，约雅敬王借以利拿单等人的手杀了先知乌利亚。血，原文是“灵魂”，即“人”。掘地搜寻，就是我不需要深查细察才找出你有罪的证据，因为这些证据就在你衣襟上。你这些暴行不是在深洞里暗中行的，乃是在欣嫩子谷中、在圣殿院内公开行的。
第35节 你还说，我是无辜的；祂的怒气必定向我转消。看哪，我必审问你；因为你说，我没有犯罪。犹太民族在耶2:23和2:29中也是这样在神面前自辩。
第36节 你为何东跑西奔，要更换你的路呢？你必因埃及蒙羞，像从前因亚述蒙羞一样。东跑西奔，就是来回奔走；现在向亚述求助（如亚哈斯所行，代下28:16-21），现在又向埃及求助（赛30:3）。
第37节 你也必两手抱头，从埃及出来；因为耶和华已经弃绝你所倚靠的，你必不得因它们亨通。它，就是埃及。两手抱头，是哀伤的表示（撒下13:19）。因它们，就是因那些你所倚赖、所信靠的势力。
评语：（1）最加重罪恶可憎性的，莫过于它是对那位从我们幼年起就厚赐我们许多恩惠之神的冒犯。（2）神固然可以因祂百姓多次背道而公义地弃绝他们；但祂记念自己从亘古就有的爱，这爱拣选他们作自己的珍宝，使他们分别为圣，成为“祂所造之物中好像初熟的果子”。祂也记念自己从前向他们显出的特别恩宠，就是当初把他们从这世界的“埃及”中召出来，救他们脱离一切想要“吞吃”他们的属灵仇敌（耶2:3）。（3）神的百姓从前“跟随”祂时，是何等有福；如今他们偏离祂，“随从虚无”，又是何等可怜。追逐虚无的人，自己也变成虚妄（耶2:5）。我们的品格从不会高过我们的目标。只要我们热切追逐地上的对象，我们就像它们一样属地、卑下。寻欢作乐的人会像他追逐的蝴蝶幻影一样轻浮飘忽；拜玛门的人会像他所俯伏的偶像一样卑鄙低下。
所以我们的祷告应当是：“求你叫我转眼不看虚假，又叫我在你的道中生活。”（诗119:37）（4）当我们离弃那位我们曾亲身尝过其恩典的神时，就当把神这句深情的呼吁铭记于心：“你们见我有什么不义，竟远离我呢？”不但神在待我们的事上毫无不义，而且祂待我们如同待以色列一样，自从祂用恩典把我们从罪的奴役中呼召出来那日起，一直满了最温柔、最体贴的爱；而那奴役原不只是“死荫”，更是那可怕现实本身（耶2:6）。（5）神百姓的过犯，比那些从未认识神之人的过犯更为严重。神与祂百姓争辩，是为叫他们也与自己争辩（耶2:9）：你们想一想，祂说（耶2:10-11），连外邦国家都不把本国的偶像换成别国的；那么“我的百姓将他们的荣耀换了那无益的神”，是何等可怕、何等悖谬！
神是祂儿女的荣耀；我们别的都得着了，若失去祂，就失去我们真正的荣耀。失去祂，就是失去灵魂；人若赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？（太16:26）在自称敬畏神之地，看见人这样自取灭亡的悖逆，足以叫整个受造界都惊骇失色。那些蒙召作神子民的人，若为地上的对象而离弃祂，就是“作了两件恶事”（耶2:13）：一方面“离弃神这活水的泉源”，另一方面“为自己凿出破裂不能存水的池子”。人原是照着神的形像受造，惟有在神里面才能得着真正满足。大卫向神说：“因为在你那里有生命的源头。”（诗36:9）若心里没有神，这世界就是干旱的旷野。徒然在一切地上的美物中寻求安息，只会使人仍不得福，并更渴慕神；灵魂若不在祂里面得安息，就决不能安息。
人既因创造与救赎而是神的“长子”，一旦与天父隔绝，便成为各样邪恶的猎物（耶2:14-16）。（6）对失丧的罪人来说，最终最叫人难堪的，将是那种自我折磨的反省：这是我自己招来的（耶2:17）。主本要引我走天路，我却故意离弃祂，转去倚靠属世的依靠，正如以色列离弃神，依赖埃及与亚述一样（耶2:18）。人的“自己的恶”（耶2:19）将成为自己的刑罚，这是公义的报应；再没有比这更可怕的刑罚了，就是在毫无预防性恩典拦阻的情形下，完全任凭自己的罪运行。若在今生，暴躁、嫉妒、恶毒的人在伤害别人时就已经是自己的折磨者，那么在被定罪者所在之地更是如此；到那时，人人都要充分看见“奸诈人的道路崎岖难行”，也要看见“离弃主耶和华乃是恶事，是苦事”。
（7）世人竭尽心思发明新样，变来变去（耶2:36），想借此逃避忧患；然而改换环境，并不能改换性情。无论逃到哪里，人都逃不过自己。惟有在基督里才能找到真正的福乐。我们别的一切“倚靠”（耶2:37），在“患难的时候”（耶2:28）都必失效；那时罪人徒然呼求神，因为他们如今正是用背对着祂。但圣灵赐给信徒的恩典，却像泉源涌流不息的活水，更新、洁净、并使人多结果子；它使死在罪中的人活过来，使下垂的人得复苏，维持属灵生命，并且流归永生。（8）我们若用自己设计的一切别法来洗净自己，都是徒然的（耶2:22）；我们的罪孽仍在神面前留下记号。堕落变质的背道者，对管教毫无反应（耶2:21；2:30）；他放任自己行自己的路，把一切悔改与和好的盼望（耶2:25）都抛在一边。
然而，只要他肯听那仍然等待施恩、并借着惩治继续“与他争辩”的慈爱之灵（耶2:9），就仍有盼望。到那时，天上要因这被挽回的背道者而欢喜，神也要说：我这个儿子是死而复活，失而又得的。