第1节 论到干旱之灾，耶和华的话临到耶利米。论到干旱之灾，耶和华的话临到耶利米: 原文直译是“那临到耶利米、论到……的耶和华之话”。“干旱”原文直译是“停止、扣留”，即雨水被止住了（申命记11:17；历代志下7:13）。之所以特别用这个词指停止降雨，是因为在那些地区，雨水在万物中是最主要的需要（耶利米书17:8，旁注）。
第2节 犹大悲哀，城门衰败；众人披上黑衣坐在地上；耶路撒冷的哀声上达。犹大悲哀，城门衰败: “城门”是各城公众聚集之处，如今因无人来往而显得凄凉（以赛亚书3:26；24:4）。“众人披上黑衣”: 即哀悼（黑色表明忧伤）（耶利米书8:21）。“坐在地上”: 即向地俯伏。“哀声”: 指困苦中的呼号（撒母耳记上5:12；以赛亚书24:11）。
第3节 他们的贵胄打发家僮打水；他们来到水池，见没有水，就拿着空器皿回来，蒙羞惭愧，抱头而回。 “家僮”不如译作“下人”，即仆役。他们来到水池: 指蓄积雨水的池子，在东方常见，因为那里没有泉源。“抱头”: （撒母耳记下15:30，“大卫蒙头，赤脚上橄榄山，一面上，一面哭”）这是谦卑和哀痛的记号。
第4节 地都干裂，因无雨降在地上；耕地的也蒙羞抱头。 本节《JFB》无注释。
第5节 田野的母鹿生下小鹿，就撇弃，因为无草。田野的母鹿生下小鹿，就撇弃，因为无草: 连走兽也因缺乏食物而陷于极度困境。母鹿素以爱护幼崽著称，如今也弃绝它们。
第6节 野驴站在净光的高处，喘气好像野狗；因无草，眼目失明。野驴站在净光的高处: 它们来到最受风吹的“高处”，吸风以稍解干渴。“眼目”: 它们通常最善于从“高处”发现草和水，旅人甚至会从它们的踪迹推知附近必有水草；但如今“眼目失明”了。“野狗”: 亨德森译作“豺狼”。但这里更可能是指大蟒蛇和巨蟒，它们把身体大部分直立起来，高达十至十二英尺，越过周围灌木察看四周，并张口吸入空气。这类巨蛇引起了广泛流传的观念，把洪水和一切毁灭性的力量都象征为龙或怪蛇；因此在亚洲、非洲和不列颠都有龙庙，而且总靠近水边，例如威尔特郡阿伯里；方舟常与龙一同出现，象征从洪水中得保全（见基托《圣经百科全书》）。
第7节 耶和华啊，我们的罪孽虽然作见证告我们，还求你为你名的缘故行事；我们本是多次背道，得罪了你。我们的罪孽虽然作见证告我们，还求你为你名的缘故行事: 就是求你施行我们所求的，介入除去这旱灾。耶利米是奉本国之名祈求（诗篇109:21）。“行事”可绝对使用，意即“为我们施行拯救”（撒母耳记上14:6）。“为你名的缘故”: 因我们的背道太多，不能凭自己的行为向你陈求，只能为了你名的荣耀；免得你若不施助，就有人说这是因你无能（约书亚记7:9；诗篇79:9；106:8；以赛亚书48:9；以西结书20:44；36:21-22）。诗篇25:11也有同样的呼求，就是既然我们的罪使我们不能倚靠自己，惟有为他名的缘故仰望神的怜悯，才是唯一的盼望。
第8节 以色列所盼望、在患难时作他救主的啊，你为何在这地像寄居的，又像行路的只住一宵呢？（耶利米书17:13）“以色列所盼望的”所指的，不是以色列自己的信心，因为那几乎已经止息；而是指神的应许和永远的圣约。惟有真以色列才以神为他们的“盼望”。你为何在这地像寄居的，又像行路的只住一宵呢？旅人对所停留不过一夜之地并不关心；但你曾应许要永远住在你百姓中间（历代志下33:7-8；诗篇132:14）。毛勒译作“支搭”，即支搭他的帐棚。
第9节 你为何像受惊的人，像不能救人的勇士呢？耶和华啊，你仍在我们中间；我们也称为你名下的人，求你不要离开我们。你为何像受惊的人: 好像那平时有能力帮助人的“勇士”（以赛亚书59:1），如今却因突然而来的灾祸而惊惶失措，以致辜负人对他的盼望。耶和华啊，你仍在我们中间: （出埃及记29:45-46；利未记26:11-12）“称为你名下的人”: （但以理书9:18-19）就是你自己特有的百姓（申命记9:29）。
第10节 耶和华论这百姓如此说: 这百姓喜爱妄行，不禁止脚步，所以耶和华不悦纳他们，现今要记念他们的罪孽，追讨他们的罪恶。耶和华如此说: 这是耶和华对祷告的回应（耶利米书14:7-9；2:23-25）。“如此”: 指“如此之甚”。“喜爱”: （耶利米书5:31，“我的百姓也喜爱这些事”）。“不禁止脚步”: 他们不顺服神“禁止你脚步”的命令（耶利米书2:25），就是不停止追随偶像。“现今要记念他们的罪孽”: （何西阿书8:13；9:9）他们的罪大到神必须刑罚他们。
第11节 耶和华又对我说: 不要为这百姓祈祷求好处。不要为这百姓祈祷: （耶利米书7:16；出埃及记32:10）。
第12节 他们禁食的时候，我不听他们的呼求；他们献燔祭和素祭，我也不悦纳；我却要用刀剑、饥荒、瘟疫灭绝他们。我不听: 因为他们的祷告是虚假的；他们的心仍然拜偶像。神从不拒绝垂听真实的祷告。他如今不听的原因，是他们一切事奉都只是形式，并没有伴随对罪真实的悔改（耶利米书7:21-22；箴言1:28；以赛亚书1:15；58:3）。“我要用刀剑、饥荒、瘟疫灭绝他们”: 三样最严厉的审判一齐临到，其中任何一样都足够使他们灭亡（撒母耳记下24:12-13）。
第13节 我就说: 唉！主耶和华啊，那些先知常对他们说: 你们必不看见刀剑，也不遭遇饥荒；耶和华要在这地方赐你们长久的平安。于是我说: 唉！主耶和华啊，那些先知常对他们说。耶利米提出，百姓很大一部分罪责是因受假先知影响。“长久的平安”: 坚实、持久的平安，原文直译是“真实的平安”（以赛亚书39:8）。
第14节 耶和华对我说: 那些先知托我的名说假预言；我并没有打发他们，没有吩咐他们，也没有对他们说话；他们向你们预言的，乃是假异象、占卜、虚无的事，并自己心中的诡诈。那些先知托我的名说假预言；我并没有打发他们: （耶利米书23:21）。
第15节 所以耶和华如此说: 论到那些托我名说预言、我并没有打发他们、他们还说这地必没有刀剑饥荒的先知，必被刀剑饥荒灭绝。 他们说这地必没有刀剑饥荒；那些先知必被刀剑饥荒灭绝: 这是照样报应，临到假先知和听从他们的人（耶利米书14:16；参5:12-13）。
第16节 听他们说预言的百姓必因饥荒刀剑抛在耶路撒冷的街道上，无人葬埋他们、他们的妻子、儿女，因为我要将他们的恶倾倒在他们身上。无人葬埋: （诗篇79:3）。“我要将他们的恶倾倒在他们身上”: 即把他们邪恶所招致的刑罚倾倒在他们身上（耶利米书2:19）。
第17节 你要将这话对他们说: 愿我眼泪汪汪，昼夜不息，因为我百姓的处女，受了裂口破坏的大伤。愿我眼泪汪汪: （耶利米书9:1；耶利米哀歌1:16）耶利米奉命要为将临到自己国家的灾祸不断哀哭。她被称为“处女”，因为她从前未曾负外邦的轭（以赛亚书37:22）。
第18节 我若出往田间，就见有被刀杀的；我若进入城内，就见有因饥荒患病的；连先知带祭司都往不认识之地去了。先知带祭司都往……去了: 即他们将不得不迁往被掳之地。霍斯利译作“在境内到处贩卖谋利（见旁注；耶利米书5:31；哥林多后书4:2；彼得后书2:3），却毫不知觉”，即对眼前的苦难全不理会（以赛亚书1:3；58:3）。如果保留该希伯来动词[caachar]的字面意义，我会同英文译本一样，把这话理解为指被掳到巴比伦；因此，这话的意思是:“先知和祭司将不得不到异地去经营他们的宗教买卖”（以赛亚书56:11；以西结书34:2-3；弥迦书3:11）。
第19节 你全然弃掉犹大吗？你心厌恶锡安吗？你为何击打我们，以致无法医治呢？我们指望平安，却得不着好处；指望痊愈的时候，不料，受了惊惶。你全然弃掉犹大吗？……: 百姓自己向神恳求，因为耶利米已被禁止代求。你为何击打我们，以致无法医治: （耶利米书15:18）我们指望平安，却得不着好处: （耶利米书7:15）。
第20节 耶和华啊，我们承认自己的罪恶和我们列祖的罪孽，因我们得罪了你。耶和华啊，我们承认自己的罪恶: （但以理书9:8）。
第21节 求你为你名的缘故，不厌恶我们，不辱没你荣耀的宝座；求你追念，不要背了与你所立的约。 “我们”一词原文没有；“你荣耀的宝座”可以作“不要厌恶”的宾语（即“不要弃绝”），也可以指“锡安”（耶利米书14:19）。“不要辱没你荣耀的宝座”: 指耶路撒冷，或圣殿，就是神的“居所”（诗篇132:5）。“不要背了与你所立的约”: （诗篇106:45；但以理书9:19）。
第22节 外邦人虚无的神中有能降雨的吗？天能自降甘霖吗？耶和华我们的神啊，能如此的不是你吗？所以我们仍要等候你，因为这一切都是你所造的。外邦人虚无的神: 指偶像（申命记32:21）。“降雨”: （撒迦利亚书10:1-2，“当春雨的时候，你们要向发闪电的耶和华求雨；他必为众人降下甘霖，使田园生长菜蔬”）。“天能自降甘霖吗”: 即离了神，天本身岂能降雨（马太福音5:45；使徒行传14:17）？天并不是第一因，因此不该像异教徒那样被神化。“或”这个连接词有利于加尔文的解释: “连天本身都不能降雨，何况虚无的偶像呢？”“能如此的不是你吗”: 即不是你能降雨吗？
评语: （1）我们日常所得的怜悯，例如水的供应，正因太平常，反而较少被珍视。我们当为这些恩赐感谢那位满有恩典的赐予者，免得必须等到他把这些恩赐从我们身上收回时，才学会正确估价。（2）当神止住生命所需之物时，“贵胄”和“耕地的”（耶利米书14:3-4）都同样蒙羞；缺乏和痛苦迫使人意识到自己对他的依赖。但人在困苦中的自然呼号，不可与真实悔改和信心的祷告混为一谈。（3）信徒所惧怕的，不是失去一切受造之物的安慰，甚至不是失去生活必需品，而是神离开他（耶利米书14:8-9）。在求神止息忿怒、挪去审判时，真诚的悔罪者所提出的唯一恳求，就是神名的荣耀，因为神应允祷告与此荣耀有关。信徒承认“他自己和他国家的罪孽都在控告他们”；但他把盼望安放在耶和华的性情上，因为他是有怜悯、听祷告的神（耶利米书14:7）。
尤其是神与他百姓立约的关系，在祷告中构成有力的恳求:“以色列所盼望、在患难时作他救主的啊”（耶利米书14:8）；“耶和华啊，你仍在我们中间；我们也称为你名下的人，求你不要离开我们”（耶利米书14:9）。我们不能诉诸自己的行为，也不能诉诸自己信心和爱心的功德；但我们可以诉诸你名的荣耀，我们既称为你的名下的人，若显得你不过像一个平常能够帮助、如今却因灾祸太大而惊呆、不能拯救的“勇士”，你的名便要受亏损（耶利米书14:9）。所以，求你不要只像旅客那样“住一宵”，乃要照你不改变的应许，永远住在我们中间（耶利米书14:8）。（4）若犹太人像耶利米为他们所祷告的那样，也为自己如此祷告，神必立刻赐下平安的答复。
但他们仍然“喜爱妄行”，心里丝毫没有要“禁止脚步”、不再偏离他的倾向；所以神若悦纳他们，就会损害自己的圣洁，仿佛纵容故意而不悔改的罪。因此，他像从前一样（耶利米书7:16；11:14），再次禁止耶利米再为他们代求（耶利米书14:11）。刚硬的罪人当记住，若他们不肯为自己祷告，别人为他们所献的一切祷告也无济于事。直到恩典和恳求的灵浇灌在犹太人身上（撒迦利亚书12:10），他们才会“仰望他们所扎的”，并且“为他悲哀”；那时“耶和华必出去为他们争战”（撒迦利亚书12:2-8；14:3-4）。（5）那些奉神的名、却在没有悔改、信心、爱心和顺服的情况下向人应许“长久的平安”的人，要担当何等大的责任！他们必先受刑罚，而且受刑最重。
但受骗的人也不能逃脱；因为他们有罪地想要信谎言，既已失去爱真理的心，所以在神审判性的忿怒中，假师傅才被容许来迷惑他们（参列王纪上22:6；22:19-24）。神在公义的报应中，使他们的罪本身成为他们的刑罚；他说:“我要将他们的恶倾倒在他们身上”（耶利米书14:16）。（6）敬虔而爱国的人，面对国家因自身罪恶而遭受的灾祸，不能不深切伤痛。即便我们为所爱之人代求，未必照我们祈求的形式蒙垂听，但这样的祷告并非毫无回应；它会先给我们自己带来祝福。我们将免于分担那些与我们亲近、也是我们所爱之人的罪责与刑罚。最终，信主的以色列人所献的代求，也要成为神把真实悔改之灵浇灌全国的指定途径之一；到那时，他们要承认自己和列祖得罪了神。
那时他们必厌恶自己，并且为着他圣约的缘故，求神不要“厌恶”他们（耶利米书14:20-21）；并且弃绝以往一切属地的依靠和偶像，单单“等候”神，就是那位创造万有的全能者（耶利米书14:22）。