第1节 我的弟兄们，你们信奉我们荣耀的主耶稣基督，便不可按着外貌待人。2:1-13。以一件违背“全备使人自由之律法”的罪来加以说明（雅1:25）；并以再次提到那律法作结（雅2:12-13）。
弟兄们：基督徒彼此作为“弟兄”的平等，构成了这劝勉的基础。
信奉……基督：雅各把基督徒的实践建立在基督徒的信心之上。
荣耀的主：参林前2:8。信徒无论贫富，其荣耀都来自与他这“荣耀的主”联合，而不是来自外在优势，所以这里所说的罪与对他的“信”特别不相称。本格尔不把“主”省略，而是把“荣耀”视为与基督同位；基督就是那荣耀（路2:32）：是真正的圣殿舍吉拿（罗9:4）。既然基督的荣耀安息在贫穷的信徒身上，那么“弟兄们”就当像看重富足的弟兄一样看重他；若贫穷的人比富足的人更有基督的灵，就更当如此。
按着外貌待人：[按原文，复数]“在各种偏待人的事上”；即以不同方式偏私待人。
第2节 若有一个人带着金戒指，穿着华美衣服，进你们的会堂去；又有一个穷人，穿着肮脏衣服也进去；
若有……进来：[原文结构]。
会堂：原文直译为“synagogue（会堂）”。这是新约中这个词最后一次带有尊荣意义、也是唯一一次用于基督徒聚会的地方，出现在雅各书中；雅各这位使徒直到很晚仍维系犹太会堂与基督教会之间的联系。后来因犹太人持续抗拒真理，基督徒就把这个词完全留给他们使用了（启3:9）。“会堂”指聚集、会众，不一定因共同纽带联合；“教会”则指借着彼此纽带结合的一群人，无论是否聚集在一起。由于雅各的希伯来倾向，也由于犹太基督徒仍保留犹太形式，这里用“会堂”而不用基督徒的“教会”[ekklesia，源自ekkalein，含有成员在属灵纽带中联合、不受空间限制、且被召出与世界分别之意]；这是一个无意间显出的吻合，也是真实性的记号。犹太会堂里的人按身份坐席，同业的人也坐在一起。雅各谴责把这种习俗带入基督徒敬拜。
基督徒的会堂式建筑也仿照会堂而建，圣桌在东端，正如约柜所在之处；讲桌与讲坛在两者中都是主要器具。这表明把教会比作圣殿、把事奉职分比作祭司职分，是错误的：圣殿所代表的是全体敬拜者；教会建筑则是照着会堂的样式（Vitringa,《Synagogue》）。若像庇哩亚那样，大多数人归信了，那么连同职员在内的整个会堂就成了基督教会。若像帖撒罗尼迦那样，会堂大多数人拒绝福音，使徒便带着少数人退到附近一个归信者家中，如耶孙或犹士都家里，在那里继续安息日诵读旧约，并作基督徒式的讲解（罗16:5；西4:15）。若像哥林多那样，会堂主管归信了，他自然就成了主席或监督，正如传统所说基利司布后来所成为的那样。
从会堂而来的，还有“长老会”这种教会性而非古典性的意义（路22:26；比较提前4:14；又如“使者”启1:20；2:1；“牧者”或“牧师”弗4:11；彼前5:2；“阿们”林前14:16）（Justin,《Apol.》67）。同样还有教会纪律（太18:17）、革除教籍（林前5:4；5:4）以及捐项的收集（林前16:2）。爱筵是在星期六晚、即安息日傍晚举行；当圣餐与爱筵分开、改在次日早晨施行时，主日就被确立为圣日；普林尼给图拉真的信也承认此事。
华美衣服……华丽穿着（“衣服”在原文中同一个词）。
看重他……：虽然你们并不知道他是谁，也许还是个外邦人。执事通常会为会众中的成员安排座位（Clement,《Constitut.》2:57,58）。
对他说：有些重要抄本无“对他说”。“你”带有强调意味。
这里：靠近说话的人。
那里：离好座位较远。
坐在我脚凳下边：就是坐在地上、我脚凳旁边。穷人要么站着，要么若坐，也只能坐在低处。说这话的人自己既有好座位，也有脚凳。
第3节 你们就重看那穿华美衣服的人，对他说，你坐在这里好位上；又对那穷人说，你站在那里，或坐在我脚凳下边。
本节 JFB 无注释。
第4节 这岂不是你们偏心待人，用恶意断定人吗？
这岂不是你们偏心待人，用恶意断定人吗？
岂不是……偏心：[原文]“你们岂不是作了分别”；即不信地加以区分，厚此薄彼。参犹1:22。但另见注。
在你们里面：照着你们属肉体的倾向（Grotius）。
成了用恶意断定人的审判官：[kritai，“审判官”]与前面的“偏心”“作分别”[diekritheete]在原文是同根词。可译作：“你们岂不是带着偏私在人与人之间施行判断，成了怀着恶念的审判官（分别制造者）吗？”（可7:21）这里的“恶意”是在这些审判者自己里面（路18:6）；原文可比“非义的官”。阿尔福德译作：“你们岂不是因这种分别而疑惑了吗？”因为信心与贫富之间的分别是不相容的。原文在太21:21；徒10:20；罗4:20都可作此义；而雅2:1显示这里的词必定包含“不信而制造区别”的意思。它既指过程，kritai则指明确的结果：先有分别（徒15:9用主动式），后有审判。类似的双关也见于罗14:10；14:23。一个本当作律法遵行者的人却成了审判者，这责备也见于雅4:11。
第5节 我亲爱的弟兄们请听，神岂不是拣选了世上的贫穷人，叫他们在信上富足，并承受他所应许给那些爱他之人的国吗？
请听：雅各把这些自立为“审判官”的人（雅2:4）带上审判席。
世上的贫穷人：有抄本作“就世界而论贫穷的人”。与提前6:17成对比。当然，并非所有穷人都如此；但作为一个群体，他们所提供的信徒比富人更多。富人若成为信徒，就放弃以财富作自己的分；穷人若是不信，就忽略了贫穷本有的特别益处（太5:3；林前1:26-28）。
在信上富足：他们的丰富就在于信心（路12:21；提前6:18；启2:9；比较林后8:9）。基督的贫穷是信徒丰富的源头。
国……应许：参路12:32；林前2:9；提后4:8。
第6节 你们反倒羞辱贫穷人。那富足人岂不是欺压你们，拉你们到公堂去吗？
世人对穷人的判断，与神的判断形成对比。
你们：本应从你们身上期待更好的事；世人如此行还不足为奇。
羞辱贫穷人：[原文]“羞辱了那些神所尊荣的人，因此把神的次序颠倒了”（加尔文）。
富足人：按着一个阶层来说。
欺压：[原文]“滥用他们的权势对付你们”。
拉你们：岂不是他们[“正是他们”]，就是你们在雅2:1-4中偏私抬举的那些人，拖拉你们吗？（即用强暴的方式）（Alford）
到公堂去：他们因宗教缘故迫害你们，也用苛刻的诉讼压迫你们。
第7节 他们不是亵渎你们所敬奉的尊名吗？
“岂不是他们亵渎……”与雅2:6一样。这里一定主要指富有的外邦人；因为只有他们才会直接亵渎基督的名。间接地也可指富有的基督徒，他们因不一致的行为使他的名被亵渎：参结36:21-22；罗2:24。耶路撒冷富有的犹太基督徒很少（罗15:26）。人若故意犯罪羞辱神，就是“妄称主的名”（比较箴30:9与出20:7）。
尊名（诗52:9；54:6）：就是你们祷告求其“被尊为圣”的名（太6:9）。
你们所敬奉的：[原文]“那被称在你们身上的名”；比较创48:16；赛4:1边注；徒15:17。这样，你们在受洗“归入这名”（希腊文，太28:19）时，就成了属基督的人（林前3:23）。
第8节 经上记着说：“要爱人如己。”你们若全守这至尊的律法，才是好的。
“如果，然而”可以理解为：如果你们在尊敬富人这件事上，真是在成全这至尊的律法，而不是轻看穷人，只是按各人应得的尊荣待他们，那么我的责备就不适用；但若按外貌待人，就是违背这律法（Alford据Eatius）。我更倾向于：一方面，“如果你们果然成全这至尊的律法……你们就行得好”；但另一方面，“你们若按外貌待人，就是行罪了”。
犹太基督徒以“律法”为夸口（徒15:1；21:18-24；罗2:17；加2:12），这里的“果然”就是针对这一点说的。意思是：“你们既倚靠律法；若果然成全它，就行得好；但若……”
至尊的：就是众律法之王，如同神是万王之王；也是十诫的总纲。大君王就是爱；他的律法就是爱的至尊律法。他“不按外貌待人”；偏待人便与他和他的律法相违。律法是“整体”；这里所引用的具体“经文”（利19:18）只是其中一部分。破坏一部分，就是破坏整体（雅2:10）。
行得好：你们既是行道的人，不是听了就忘的人，就必“在所行的事上必然得福”（雅1:25）。
第9节 但你们若按外貌待人，便是犯罪，被律法定为犯法的。
按外貌待人，违背了“爱人如己”、平等爱人的命令。
便是犯罪：[原文]“作出罪来”；呼应太7:23，也如雅1:22。
你们的行为就是罪，尽管你们口里夸耀律法（见雅2:8注）。
被定为：古英语中即“被判有罪”。
犯法的：不只是犯了某一条诫命，而是犯了整个律法。
第10节 因为凡遵守全律法的，只在一条上跌倒，他就是犯了众条。
有抄本作：“凡遵守了全律法的，却在一条上跌倒了（原文是‘绊跌’，不像罗11:11的‘跌倒’那样强），他就成了犯了众条的人。”这里所指的一条，就是按外貌待人。
律法像一件无缝的衣服，只要撕裂一处，整件就破了；又像一首和谐的乐曲，只要有一个不协和的音符，整曲就毁了（Tirinus）；又像一条金链子，只要断了一环，完整性就破坏了（Gataker）。你虽然不是把律法的每一条都犯了，却犯了整个律法，因为你得罪了爱，而爱乃是律法的总纲。若一个人身上有一处长大麻风，全人就被判为麻风病人。神所要求的是完全的顺服，不是局部的顺服。我们不可随自己的喜好选择某些合己意的律法去遵守，而忽略别的。任何罪都带来死亡；并不是说各种罪在行为上都一样，而是说它们都同样显明人天然与神隔绝的状态。
第11节 原来那说“不可奸淫”的，也说“不可杀人”；你就是不奸淫，却杀人，仍是成了犯律法的。
赐下全部律法的是同一位；所以人在一点上违背他的旨意，就是违背全部（Bengel）。律法与其作者有完整的统一性。
奸淫……杀人：这里选的是对邻舍责任最明显的违犯。
第12节 你们既然要按使人自由的律法受审判，就该照这律法说话行事。
这是对前面论证的总结。
说话：回指雅1:19；1:26。更充分的讨论见雅3:1-18。
按使人自由的律法受审判（雅1:26）：即福音爱的律法；不是外在强制的律法，乃是里面甘心乐意的自由倾向之律。使人自由的律法把我们从律法的咒诅中释放出来，为要使我们此后能自由地、甘心地去爱并顺服（罗8:2-4）。我们若不反过来向邻舍施行爱，这恩典之律对我们的定罪，比那旧律法更重；旧律法对最小的过犯者所说的不过是忿怒（雅2:13）。比较太18:32-35；约12:48；启6:16，“羔羊的忿怒”；而这羔羊本是怜悯的。
第13节 因为那不怜悯人的，也要受无怜悯的审判；怜悯原是向审判夸胜。
这是太5:7的反面。
“那将临到众人的审判，对于那不施怜悯的人，必是不带怜悯的。”这里的“怜悯”与雅2:8中的“爱”相对应。
怜悯向审判夸胜：怜悯对于跟从它的人，非但不惧怕审判，反倒向审判夸胜，因为知道审判不能定他们的罪。并不是说他们自己的怜悯是得释放的根基，而是神在基督里向他们所施的怜悯，产生了他们向同胞所施的怜悯，使他们得以胜过审判；否则，所有人本都该受审判。
第14节 我的弟兄们，若有人说自己有信心，却没有行为，有什么益处呢？这信心能救他吗？
雅各从前面因“按外貌待人”而违背的那具体“怜悯”或“爱”转向更广泛的问题：虽然口里承认“信我们主耶稣基督”（雅2:1），却仍保留犹太人那种倾向，并将其移植到基督教里，就是用对律法字句的死板认识来代替内心向圣洁的改变，好像这样便能得称义（罗2:3；2:13；2:23）。
很可能雅各看过保罗的书信，因为他使用了同样的措辞和例证（比较雅2:21；2:23；2:25与罗4:3；来11:17；11:31；又雅2:14；2:24与罗3:28；加2:16）。无论如何，圣灵借着雅各所反驳的不是保罗，而是那些滥用保罗教义的人。两人的教导同样都出于默示，应当不曲解字句地领受；只是他们所面对的人群不同：保罗对付靠自己称义的人；雅各对付只主张一种观念式信心的人。保罗和雅各一样强烈地强调行为乃是信心的凭据，特别是在后期书信中，因为那时许多人正在滥用因信的教义（多2:14；3:8）。“信与行乃是血亲”（Rutherford）。
若有人说：不是“若有人有信心”，而是“若有人说他有信心”；这里所指的是一种单单口头的信心告白，就像人受洗时通常所作的宣认一样。西门行邪术的也曾这样“信了并受洗”，却在这道上“无分无关”，因为正如他的话语与行为所显明的，他的“心”在神面前并不正。
这里的比喻（雅2:16）证明重点在“说”字上；若“你们中间有人”对一个赤身露体的弟兄说“平平安安地去吧”，却不给他身体所需用的东西，那么这种不起作用的同情表白，就正对应那不起作用的信心表白。
这信心能救他吗？更准确地说，是“这样的信心能救他吗？”即那种空洞的自夸，与那真正结出果子的信心形成对比。因此，自欺的人所自称的也被称为“智慧”，虽然并不是真智慧（雅3:15）。“他”也带有强调：就是那位自称有信心、却没有行为证明其活力的具体之人。
第15节 若是弟兄或是姐妹，赤身露体，又缺了日用的饮食；
原文是“但若……”，继续接续对那个“说自己有信心，却没有行为”的人的论证。
弟兄……：指同作基督徒的人。我们特别有义务帮助他们，此外我们对一切受造的人本来就有普遍帮助的责任。
若是：原文表示处于一种被设想的状态，不只是简单“是”，可译“若被发现是这样”。
第16节 你们中间有人对他们说，平平安安地去吧，愿你们穿得暖，吃得饱；却不给他们身体所需用的，这有什么益处呢？
那些因看见苦难而生的消极感伤印象，若不落实为积极习惯，只会使人心更刚硬。
你们中间有人：雅各把这情形直接带到个人身上。
平平安安地去吧：仿佛单凭这些话就足以满足他们一切需要。基督口中说这类话时，他所宣称的信心是伴随着爱的行动的。
愿你们穿得暖：就是给他们衣服，不再像先前那样“赤身露体”（伯31:20；5:15）。
吃得饱：就是补足他们“缺了饮食”的需要（太15:37）。
这有什么益处呢？结论与雅2:14开头一样。这里有公义的报应：善意的话语若没有相应的行动，对缺乏的人毫无“益处”；照样，对说话的人自己也毫无益处。所以，只停留在口头宣认上的信心，对信心的对象神而言是不可悦纳的，对宣称者本人也是无益的。
第17节 这样，信心若没有行为就是死的。
信心……本身：Alford把它连作“信心在其本身是死的”。Bengel则说：“若活信心所产生的行为并不存在，这就证明信心本身也不存在，是死的。”说“信心本身是死的”，是因为当它有行为时，它活着并不是因行为而活，乃是在其本身活着。英译并非说信心能够“单独存在”（即与行为分离），而是说：照样，那被假定的信心若没有行为，就是死的，因为它只是单独地存在，即与爱隔绝；正如身体若与灵魂分离，就成为“死的”（雅2:26）。Estius亦如此解释。
第18节 必有人说，你有信心，我有行为；你将你没有行为的信心指给我看，我便借着我的行为，将我的信心指给你看。
“但必有人说”继续承接雅2:14；2:16的论证。有人可以声称自己有信心，虽然没有行为。假设有人对赤身的弟兄说“愿你穿得暖”，却不给他衣服；“但有一个人”（持正确看法的人）就会对这自称者的“说”提出反对。
把你没有行为的信心指给我看：如果你能的话；但你不能“指给我看”，也就是不能在没有行为的情况下，把你所声称的（雅2:14）信心展示出来。“指给我看”不是指证明，而是展示给我。除神之外，信心本是不可见的。若要把信心显给人看，就必须有某种形式的行为。我们在司法意义上是神称我们为义（罗8:33），在功德根基上是基督使我们得称义（赛53:11；罗5:19），在媒介上是借信心得称义（罗5:1），在证据上则是借着行为显明。
这里所讨论的不是信徒称义的根基，而是他们信心的证明。正如创22:1说，神试验亚伯拉罕，即把他的信心置于显明的试验中；不是为满足神自己，因为神早已知道，而是为给人看。献以撒（雅2:21）并不是亚伯拉罕称义的根基；因为早在那以前，他单单因信神关于属灵后裔多如众星的应许，就已经得称义（创15:6）。那称义是在四十年后借着献以撒而显明出来。那个出于信心的行为证明了他的称义，却并未促成他的称义。树藉着果子显出生命，但在果子甚至叶子出现之前，它已经是活的了。
第19节 你信神只有一位，你信的不错；鬼魔也信，却是战惊。
你：这里带强调。
你这自欺、声称自己有信心却没有行为的人。
神只有一位：原文是“神是一位”；其中也包含对神存在的承认。这是犹太人与基督徒共同的基本信条，也是前者尤其引以自豪、用以区别自己和外邦人的信仰要点；因此雅各在此引用。
你信的不错：但除非你的信不止于对这真理的赞同，否则鬼魔（“devil”严格说只指它们的首领撒但）也和你一样“信”，并且这种信非但不能使它们得救，反而使它们“战惊”[原文指毛骨悚然]（太8:29；路4:34；彼后2:4；犹1:6；启20:10）。它们的信只会增加它们的痛苦，因为它们必须面对那位要把它们交付应得刑罚的主；你若只是如此，也一样（来10:26-27）。这不是爱的信，而是那带着痛苦的惧怕（约壹4:18）。
第20节 虚浮的人哪，你愿意知道没有行为的信心是死的吗？
你愿意知道吗？“虚浮的人”是不愿意知道的，因为他们并不愿意行神的旨意（约7:17）。雅各恳求这样的人放下这种不愿知道的心，并以愿意去行作为开端。
虚浮：就是你用虚假的盼望、自欺地依赖一种不真实的信心。
没有行为：原文作“与那从真实信心流出的行为分开”。
是死的：有些抄本作“是闲懒的、无效的”，即对救恩毫无功效。
第21节 我们的祖宗亚伯拉罕，把他儿子以撒献在坛上，岂不是因行为称义吗？
我们的祖宗亚伯拉罕因行为称义：即在世人面前被证明为义（见雅2:18注）。在雅2:23，雅各和保罗一样承认，亚伯拉罕是在神面前因信被算为义。
把……献上：原文可作“当他献上时”；即把他儿子带来作为祭物。
第22节 可见信心是与他的行为并行，而且信心因着行为才得成全。
可见：或作“你看见，信心……”
在这两句话中，前句强调“信心”，后句强调“行为”，意思就清楚了（Bengel）。
信心与他的行为并行：因为他献上儿子正是出于信心。
信心因着行为才得成全：不是说信心因此得着生命，而是说信心达到了完成的发展。[原文意为“被成全”]。正如林后12:9说“我的能力是在人的软弱上显得完全”，不是说能力才开始存在，而是说它完全发挥出来，显明其何等大。约壹4:17；来2:10；5:9也是如此。种子从一开始就包含长成大树的一切，但直到发展出来，其完全才得实现。雅1:4也说“忍耐也当成功”，叫你们“成全完备”；就是在基督徒品格的表现上完全发展。Alford说是“得着实现”。腓2:12“作成你们得救的工夫”也是这样：救恩已经在因信白白称义中以萌芽形式属于他们；还需要在生活里被发展到成熟完全。
第23节 这就应验经上所说：“亚伯拉罕信神，这就算为他的义。”他又得称为神的朋友。
经上得应验：创15:6。保罗引用这节经文，是说它在亚伯拉罕因信称义上得着实现；雅各则说它后来又在亚伯拉罕献以撒的行为上得着实现，而他说这行为称他为义。显然，雅各所说的“行为”，其实与保罗所说的“信心”在本质上是一回事；只是雅各说的是信心显明出来的发展，保罗说的是信心的萌芽。
亚伯拉罕献以撒并非单纯顺服的行为，而是信心的行为。以撒是神应许所指向的对象，因为神说亚伯拉罕的后裔要从以撒而出。同一位神却又吩咐亚伯拉罕杀掉这应许所指的对象，而那时应许所预言的后裔尚未实现。雅各说亚伯拉罕因这样的行为称义，等于保罗所说他因信称义；因为这是在行动中表达出来的信心，正如在其他情况下信心可借着言语表达。
保罗陈述的是那作为得救媒介的信心。保罗反对自义；雅各反对不义。若把人的行为解释为人在神面前称义的根基，那么雅各所说“经上得应验”就不是应验，反而成了矛盾；因为那处经文完全没有提到行为，只说亚伯拉罕的信被算为义。神起初是借着信心“称不敬虔的人为义”；随后，信徒借着在言语与行为中显明出来的信心，在世人面前被显为义人（比较太25:35-37，“义人”，太25:40）。
原文也可作：“亚伯拉罕却信了神……”
他又得称为神的朋友：他活着的时候未必被这样称呼，虽然从称义的时候起他在实际上就是；但后来因他信心的行为被众人承认，他就被称为如此。“就行为说，他是神的朋友，是爱神的人；就因行为所显出的称义说，他又是被神所爱的。两方面的意义在这里都结合了”（约15:14-15）（Bengel）。
第24节 这样看来，人称义是因着行为，不是单因着信。
称义，不是单因着信：就是不是因那“与行为分开的信”，不是因那脱离其应有果子的信（见雅2:20注）。信心若要使人称义，从一开始就必须在萌芽中包含顺服，只是这顺服后来才发展出来；尽管前者本身才是称义的根基。接穗必须接在树干上，才能活；而它若活，就必结出果子，以证明它确实活着。
第25节 妓女喇合接待使者，又从别的路上送他们出去，不也是一样因行为称义吗？
喇合的行为本身并不能用来证明人是因行为本身而称义。她确信她同胞所不信的事，就是那少数不善战的人竟要战胜众多全副武装的人，而她是在一切看起来都极不可能的情况下仍然这样相信。正因着这信，她冒着生命危险把探子藏起来。所以来11:31把这事称为信心的例子，而不是顺服的例子：“妓女喇合因着信，曾和和平平地接待探子，就不与那些不顺从的人一同灭亡。”若保罗和雅各只是缺少顺服的例证，他们几乎不会引用一个先前品格败坏的女人，而不引用许多有道德、敬虔的列祖。
但若是要说明恩典如何借着一种有行动的信心使人称义，与单单口头的信心相对，那么再没有比一个得救的“妓女”更合适的例子了。亚伯拉罕是尊贵男子、犹太人之父的例子；喇合则是女人、品行败坏者，而且是外邦人的例子，这显明使人称义的信心曾在各等人身上显出来。
这里所举行为的性质，足以证明雅各只把它们当作信心的凭据，与单单口头承认形成对比：这些并不是慈善和敬虔的行为，而是那些价值只在于它们证明了信心的行为；它们是以行动表达出来的信心，与信心本身几乎同义。这里是以后果代前因。我们因行为称义，是因为我们因信称义，而真实的信总是会运行。我们因行为被显为义，乃是我们一次永远因信称义的果子，也是自然必有的发展。正如罗1:17所说：“神的义正在这福音上显明出来；这义是本于信，以致于信。”
使者：即探子。
接待了……送他们出去：[原文]“接待了……催促他们出去”（因急迫与惧怕）（Alford）。
从别的路上：不是从他们进她房子的那条路，而是从她建在城墙上的屋子的窗户那里下去，再往山上去。
第26节 身体没有灵魂是死的，信心没有行为也是死的。
信心是属灵的事；行为是物质层面的。因此我们本来会期待：信心对应灵魂，行为对应身体。但雅各反过来说。所以他的意思并不是信心对应身体，而是说：那没有运作真实性的信心之“形式”，对应于没有生命之灵的身体。
因此，不能由此推出活信心是从行为得生命，就像身体从灵魂得生命一样。信心若离开了信心的灵，那灵就是爱（而爱会在行为中显明自己），就是死的；保罗在林前13:2也同样这样教导。