第1节 当乌西雅王崩的那年，我见主坐在高高的宝座上；他的衣裳垂下，遮满圣殿。以赛亚书 6:1-13。以赛亚在殿外，靠近圣殿前的坛。殿门仿佛敞开，遮掩至圣所的幔子仿佛撤去，使他得见神的异象；神被描绘为东方的君王，有撒拉弗如同朝廷臣仆侍立左右（王上22:19），并有袍服与下垂的衣襟（在东方是尊荣的标志）充满圣殿。据传统说，他声称自己见过神，这便成了玛拿西年间人把他锯开的借口（来11:37）。参见导言。其他先知常有异象；但在以赛亚书中只有这一次，而且具有其特有的清晰与简洁。当乌西雅王崩的那年，或指他真正去世之年，或指他因长大麻风而停止行使王职之时（迦勒底译本）（代下26:19-21）。加尔默特定为主前754年，通行年代学定为主前758年。
这不是以赛亚预言职分的起始，而是他被提升到先知职分更高阶段的就职礼；因为6:9等处显出他说话的语气，好像已经历过百姓的顽梗。我见主，这里是阿多奈（H136）；在6:5则是耶和华（H3068）。照约12:41，6:10中说话者是耶稣基督。以赛亚所“见”的只能是子，而不是神的本体（约1:18）。保罗又把6:10的话归于圣灵（徒28:25-26）。因此，这里暗含三位一体中的合一；6:3三次称“圣哉”也如此。以赛亚提到袍服、圣殿和撒拉弗，却没有提神自己的形状。无论那形状如何，都不同于通常的舍基拿：舍基拿是在施恩座上，这里却是在宝座上；舍基拿是云与火，这里却未说明具体形状；舍基拿之上是基路伯，这里之上是撒拉弗；舍基拿没有衣着，这里却有下垂的袍服与衣襟。
第2节 其上有撒拉弗侍立，各有六个翅膀；用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。在其上（或作，在他以上）侍立，不必理解为站立的姿势，更可指侍候在他旁边，以展开的翅膀盘旋。“the”一词原文无有。撒拉弗[sªraapiym (H8314)]一词别处不用来指神侍从的天使，却用来指那咬以色列人的火蛇，不是有翼的蛇，而是迅疾移动的蛇（民21:6）；这样称呼，是因其咬伤引起火热的炎症。saarap (H8313)意为焚烧，暗示撒拉弗在服事神时有火热的热心、耀眼的光辉（王下2:11；6:17；结1:13；太28:3），以及如蛇般迅捷。撒但向人显现为蛇（nachash，H5175），也许与他起初作为光明的撒拉弗的形态有某种关联。在埃及，蛇头是智慧的象征（比较民21:8；王下18:4）。
撒但有智慧，却不是被虔诚之火圣化的智慧。撒拉弗有六个翅膀、一个脸，似乎不能与基路伯等同；基路伯有四个翅膀（在圣殿中只有两个）和四张脸（结1:5-12）。但比较启4:8：“四活物”各有六个翅膀。“脸”和“脚”显示其具有人形；其中也许混杂了某种蛇形（或许像底比斯神殿中的蛇怪头）；基路伯本也是由各种动物形态综合而成。然而，seraph也可能出自与阿拉伯语sarim相近的词根，意为王子；在但10:13中用于米迦勒（毛勒）；正如cherub也可能来自一个意为高贵的词根（m变为b）。用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。
六个翅膀中只有两个预备随时投入神的服事；两个遮脸，因为他们自觉不配仰望圣洁的神，也不敢窥探他们所执行之神隐秘的旨意（出3:6；伯4:18；15:15；王上19:13）；两个遮脚，或更确切说，遮住身体的下半部，这是在东方君王面前常见的礼节，表示敬畏（比较结1:11，“两个翅膀遮身体”）。人与神的服事更应当以恭敬等候为本，甚至超过积极行动。
第3节 彼此呼喊说：圣哉！圣哉！圣哉！万军之耶和华；他的荣耀充满全地。彼此呼喊说：圣哉！圣哉！圣哉！万军之耶和华（启4:8）。三位一体的真理已暗含其中（见6:1“主”的注释）。神的圣洁是以赛亚全部预言的主调。全地都满了他的荣耀。希伯来文更有力地说，这全地的丰满就是他的荣耀（诗24:1；72:19）。
第4节 因呼喊者的声音，门槛的根基震动，殿充满了烟云。门框因那呼喊者的声音震动，即门槛的根基震动（毛勒）；也可指安在门柱上的上楣（默瑟）。殿，就是圣殿。充满了烟云，即舍基拿之云，乃“耶和华荣耀”的象征（王上8:10；结10:4）。
第5节 那时我说：祸哉！我灭亡了！因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中；又因我眼见大君王万军之耶和华。那时我说：祸哉！我灭亡了！（出33:20）神同在也曾使别人有同样反应（士6:22；13:22；伯42:5-6；路5:8；启1:17）。因为我是嘴唇不洁的人。这与上下文相称，因为这里描述的是撒拉弗口唇彼此唱和、轮流应答的赞美（出15:20-21；5:3）；也与以赛亚此刻特别蒙召的职分相称，就是作神的先知发言（赛6:9）。因为我眼见大君王万军之耶和华。严格说来，并不是亲见耶和华本体（约1:18；提前6:16），而是见到他同在的象征。耶和华，原文是Yahweh（H3068）。
第6节 有一撒拉弗飞到我跟前，手里拿着红炭，是用火剪从坛上取下来的。于是有一撒拉弗飞到我这里。那撒拉弗原在圣殿里，以赛亚却在殿外。手里拿着红炭，直译是热石（ritspah，H7531），如同今日某些地方用来烤肉的热石，例如祭牲的肉。火象征洁净，因为它能除去金属中的渣滓（玛3:2-3）。是用火剪从坛上取下来的，即从圣殿前祭司院中燔祭坛上取下。坛上的火起初是神亲自点燃的（利9:24），并且一直不断地燃烧。
第7节 将炭沾我的口，说：看哪，这炭沾了你的嘴，你的罪孽便除掉，你的罪恶就赦免了。他把炭放在我口上，说：看哪，这已经沾了你的嘴（比较6:5注）。口被触摸，是因为先知受任时要用这部分服事。正如门徒被分别出来，要用各种方言讲说耶稣时，有“火焰般的舌头”落在他们头上（徒2:3-4）。你的罪孽便除掉，说明他自觉不配作神的使者。你的罪恶就赦免了（tªkupaar，H3722），直译是遮盖了（比较4:5-6“遮蔽……隐密处”的注）；即得了赎罪。这不是因火本身有洁净罪恶的物理功效，而是与坛上的祭物相关；弥赛亚，就是此处差遣以赛亚者，将在他的死里成为这些祭物的预表本体。这里暗示，罪得赦免惟独藉着祭。
第8节 我又听见主的声音说：我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？我说：我在这里，请差遣我！我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？数目的变化显出三位一体（比较创1:26；11:7）。这虽不是证明此教义的决定性论据，因为复数也可能只是尊荣的表达，但它与那在别处已得证明的真理相符。谁……谁肯，表明愿意承担这差事的人极少，因为向犹太人传这样不受欢迎的信息，必须有使者甘愿舍己（比较代上29:5：“今日有谁乐意将自己献给耶和华呢？”）。我在这里。既已特别蒙洁净、得资格（赛6:7；比较撒上3:10-11；徒9:6），便显出立刻的热心。
第9节 他说：你去告诉这百姓说：你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得。你们听是要听见，却不明白。希伯来文是“听着听”；意思是，虽然你们一再听见先知的警告，你们却因自己悖逆的意志（约7:17）而注定不明白。启示中给那些真诚寻求、愿意遵行神旨意的人有足够的光来引导；也留有足够的幽暗，使故意瞎眼的人被混乱（赛43:8）。耶稣用比喻时也是如此（太13:14）。看是要看见。希伯来文是“看着看”；意思是，虽然你们一再看见，却仍旧如此。
第10节 要使这百姓心蒙脂油，耳朵发沉，眼睛昏迷；恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，便得医治。要使这百姓心蒙脂油（诗119:70），即“藉着你的警告使他们更加刚硬，好叫他们急速奔向灭亡，因为他们自己甘心奔向那里”（毛勒）。这结果不是出于真理本身，乃是出于他们心灵败坏的状态；神在审判中把他们任凭在其中（赛63:17）。格赛纽斯把这些命令式看作将来式：“你当宣告那些真理，其结果将是他们变得更加刚硬”（罗1:28；弗4:18）；但这样不如前一种解释，更不能清楚显明神有意任凭罪人陷入司法性的刚硬（罗11:8；帖后2:11）。在前半句中次序是心、耳、眼；在后半句中则反过来是眼、耳、心。败坏是从心流到耳和眼（可7:21-22）；但医治却是藉着眼和耳达到心（罗10:17）（本格尔）。
耶5:21；结12:2；亚7:11；徒7:57；提后4:4说：“他们必厌烦真道，（作为公义的司法报应）偏向荒渺的言语。”太13:15引用这些话时用的是陈述式：“这百姓油蒙了心”，像七十士译本那样，不是命令式“使之肥胖”；因为神所说的将来之事，确定得如同已经成就。眼睛看见本身并不能说服那抗拒真理的意志。比较约11:45-46；12:10-11。人从死里复活，也不足以使他们信服（路16:31）；“祭司长商议连拉撒路也要杀了。”人必须爱慕属神的事，才能明白它们（帕斯卡）。回转过来，便得医治，就是从他们属灵的疾病，就是罪中得医治（赛1:6；诗103:3；耶17:14）。
第11节 我就说：主啊，这到几时为止呢？他说：直到城邑荒凉，无人居住，房屋空闲无人，地土极其荒凉。主啊，这到几时呢？即这国家被刚硬、以至毁灭的悲惨光景要持续多久？直到城邑荒凉，无人居住（赛5:9）。这首先应验于巴比伦被掳，更完全地应验于罗马的提多所致的分散。
第12节 并且耶和华将人迁到远方，在这境内撇下的地土很多。耶和华将人迁到远方（王下25:21）。撇下的地土很多，即居民离弃房屋居所（耶4:29末）。
第13节 境内剩下的人若还有十分之一，也必再被吞灭；却像栗树和橡树虽被砍伐，树橔子却仍存留；这圣洁的种类在国中也是如此。境内剩下的人若还有十分之一，也必再被吞灭。更可译作：“境内若还剩十分之一，也必再交出来被毁灭。”若第一次毁灭后还有十分之一存留，也必在第二次毁灭中灭绝（赛5:25末；结5:1-5；5:12）（毛勒与霍斯利）。英文译本中的“归回”，是指巴比伦被掳时留在本地的贫穷余民（王下24:14；25:12），以及逃往摩押和以东的人（耶40:11-12）；后来他们听见巴比伦王给犹大留下余民，又立基大利管理他们，就回来，却仍继续遭受神进一步的审判。像栗树和橡树，更准确说，是笃耨香树或松脂树（赛1:29）。虽被砍伐，树橔子却仍存留。
应作：“栗树或橡树被砍倒的时候（bªshaleket，H7995，出自shaalak，H7993，意为砍倒；不是‘落叶’，比较伯14:7），其树干或根株（matsebet，H4678，与叙利亚语natzab‘栽植’相近）仍然存留；照样，圣洁的种类（拉9:2）要成为那地的根株。”（毛勒引福雷留斯）但matsebet（H4678）通常意为柱子（创28:18；35:20）；也可以如英文译本那样理解：树虽然落叶、看来像死了一样（迦勒底译本），但其根里仍有坚实如柱的本质或支撑。因此，圣洁的种类必成为以色列生命力的本质与支撑，给她属灵和民族性复兴的确据。无论在这地还是在分散的犹大民中，生命力的种子仍旧存在，等待神恩眷回归的春天（罗11:5；11:23-29）。
依照以赛亚的看法，注定得救的不是全以色列，而只是蒙拣选的余民。神对罪施行不变的严厉，却在保存余民上显明他对圣约的信实；以赛亚也把他书卷后半部的先知遗产留给这余民（赛40:1-31；41:1-29；42:1-25；43:1-28；44:1-28；45:1-25；46:1-13；47:1-15；48:1-22；49:1-26；50:1-11；51:1-23；52:1-15；53:1-12；54:1-17；55:1-13；56:1-12；57:1-21；58:1-14；59:1-21；60:1-22；61:1-11；62:1-12；63:1-19；64:1-12；65:1-25；66:1-24）。
评注：凡要以有生命的 earnestness 服事人者，必须先进入万王之王的内室。乌西雅王受麻风之灾，刚刚向世人发出严肃警告，显明人即使在最兴盛之时也是何等软弱，也显明人向神妄自犯罪会有何等可怕的后果。“审判要从神的家起首”；若连原本较为公义的人犯罪时也如此，那么刚硬的罪人将要遭遇何等可怕的结局呢？然而，为免先知在履行职分时灰心，他蒙恩得见主坐在宝座上，四围有撒拉弗侍立。地上的君王和庇护者会死，天上的主却永远活着，扶持他的仆人。我们在服事神时，应当效法撒拉弗的谦卑；他们用两个翅膀遮脸，表明自觉极其卑微；又用两个翅膀遮身体下部；并用其余两个翅膀随时预备照神命令飞去。那最常存等候主姿态的仆人，才是最善于服事神的人。
在亚述铭文中，大马士革王利汛的名字见于提革拉毗列色诸附庸之中；关于后者在位十七年的年代记已经被破译。本章历史事实可比较王下15:37；16:9。叙利亚的利汛与以色列的比加结盟攻打耶路撒冷。在第一次战役中（代下28:1-27），他们“大大杀戮亚哈斯”。他们的目的可能是联合这三个王国对抗亚述。埃及似乎赞成这个计划，好叫这些结盟的王国成为她与亚述之间的缓冲（比较赛7:18“埃及”，以及王下17:4何细亚与埃及结盟）。利汛和比加或许看出了亚哈斯更倾向亚述，而不是倾向他们的联盟。这一点，加上以色列与犹大之间旧有的仇怨（王上12:16），便引发了他们对犹大的入侵。
亚哈斯在敌人第二次来犯时（比较代下28:1-27与王下15:37，再比较王下16:5），因先前战败而痛苦，便去求助提革拉毗列色，尽管以赛亚在本章警告他说应当倚靠神。于是那王攻打大马士革，杀了利汛（王下16:9）；大概也就在那时掳去以色列一部分人（王下15:29），除非对比加有两次进攻，一次是王下15:29所记较早的一次，另一次是提革拉帮助亚哈斯、较后的一次（G.V. Smith）。亚哈斯虽然得救，却以牺牲犹大的独立并缴纳大量贡物为代价；这种局面一直持续到希西家时西拿基立被推翻（赛37:1-38；王下16:8；16:17-18；代下28:20）。亚哈斯约在主前741年登基，比加于主前738年被杀（Winer）。