第1节 我曾被那没有求问我的寻见；我曾被那没有寻找我的遇见。我对那不称为我名下的国说：看哪，我在这里！看哪，我在这里！在以赛亚书64:9，他们的祈求是：“我们都是你的百姓。”作为回答，神宣告别人（外邦人）将被带进与祂所立的圣约之中，而祂古时的百姓却要被弃绝。犹太人很难相信这一点；因此，保罗在罗马书10:20说，以赛亚提出这样一个极不受欢迎的观点，是“放胆直言”的。
“又说：没有寻找我的，我叫他们遇见；没有访问我的，我向他们显现。”以赛亚所暗示的，正是保罗在罗马书2:28，罗马书9:6-7，罗马书11:1-31所明说的，就是：“从以色列生的不都是以色列人。”神这样严厉对待以色列，原因不在于祂自己反复无常（参他们在以赛亚书64:5的诉求：“这景况已久”），而在于他们里面有罪（以赛亚书65:2-7）。然而，全族并不会都被毁灭，只有恶人要被除灭；余民必得救（以赛亚书65:8-16）。至终，以色列要得着普世性的福乐，正如他们所祈求的那样（以赛亚书65:17-25）。“我曾被没有求问我的寻见”（希伯来文 nidrashtiy）意即：“我曾准许那些先前并不求问我的人得以来到我面前”等等（参以西结书14:3“我岂能丝毫被他们求问吗”；以弗所书2:18）。
“我曾被那没有寻找我的遇见”：“遇见”先前在罗马书10:20作“显现”。关于前一句“我曾被……寻见”的思想，可参约翰福音12:21；关于这一句的思想，可参使徒行传9:5。也可比较两种情形：一个人在田里偶然发现宝贝，并不是特意去找；一个商人寻找好珠子，却找着一颗重价的珠子（马太福音13:44-46）。关于外邦归信的人，可参以弗所书2:12-13。“看哪，我在这里”即作为你们的救主（以赛亚书45:22）。“不称为我名下的国”即外邦人。神用他们自己的话来反驳他们（以赛亚书63:19）：他们以为自己是独特地“称为祂名下”的，这样的申诉并不能成立；因为神福音的邀请并不是如此排外的（罗马书9:25；罗马书1:16）。
第2节 我整天伸手招呼那悖逆的百姓；他们随自己的意念行不善之道。 “伸手”表示殷切地邀请他们（箴言1:24）。 “整天”即不断地，自早到晚（耶利米书7:13）。 “悖逆的百姓”指以色列；正因他们的悖逆，神才转向外邦人，正如保罗引用这些话时所说的（罗马书10:21；罗马书11:11-12；罗马书11:15）。 “行不善之道”就是与善完全相反，极其恶劣（以西结书36:31）。
第3节 这百姓时常当面惹我发怒；在园中献祭，在砖坛上烧香。 “时常惹我发怒”对应第2节的“整天”。神不断邀请他们，他们却不断冒犯祂（申命记32:21）。 “当面”表明他们并不试图遮掩自己的罪（以赛亚书3:9）。参“在我面前”，出埃及记20:3。 “在园中献祭”参注以赛亚书1:29；66:17；利未记17:5。 “在砖坛上烧香”原文作“砖”。神曾吩咐祂的坛要用未经凿成的石头筑成（出埃及记20:25）。这样做是要使他们即便在外在形式上，也与拜偶像的人分别出来；并且因为禁止雕凿，他们就不能像异教徒那样在坛上刻迷信的符号。砖比石头更容易刻写；因此巴比伦的楔形文字刻铭，也常刻在砖上，偶像的祭坛也是如此。也有人认为这里的“砖”是指房顶铺平的砖地，他们在其上向太阳等献祭（列王纪下23:12；耶利米书19:13），但此说较差。
第4节 他们坐在坟墓间，夜宿在隐密处，吃猪肉，他们器皿中有可憎之物的汤。“坐在坟墓间”即为了交鬼，好像要与死人交通（以赛亚书8:19-20；参马可福音5:3）；或是为了洁净礼，通常夜间在坟墓间举行，以平息亡灵（Maurer）。“夜宿在隐密处”，希伯来文意为“在隐秘的所在过夜”；可能是指偶像最里面的圣所（“分别为圣的院落”），他们睡在那里，为要在梦中得到神谕（耶柔米和武加大译本）；但更好的解释，因与“坟墓”平行，是指坟洞。七十士译本、迦勒底译本、阿拉伯译本和叙利亚译本都支持此解（Maurer）。“吃猪肉”。单是吃猪肉就已违背神的律法（利未记11:7）；但他们在拜偶像的祭祀中吃它，更加重了罪（参以赛亚书66:17）。
瓦罗《论农事》2:4说，猪最初就被用于祭祀；拉丁人向刻瑞斯献猪，也在立约和婚礼时献上。“他们器皿中有可憎之物的汤”，有人认为是因汤浇在那些“碎块”（旁注）或面饼碎片上，所以称之为“汤”（Gesenius）；这种用猪肉制成、在祭物中献上的汤，被认为特别蒙偶像悦纳，也用于邪术礼仪。或者可译作“可憎食物的碎块”等。这第四句比第三句解释得更充分，正如第二句比第一句更充分一样（Maurer）。“有”按字面是“是他们器皿”；意即这些东西构成了器皿里的内容。犹太人在我们主的时代，以及自巴比伦归回以后，就不再拜偶像了。不过，这种取自拜偶像可憎之事的图像，因在神眼中最为可恶、且在以赛亚时代最流行，所以被用来描写历代以色列污秽的罪，并在他们杀害弥赛亚、且至今仍拒绝祂这件事上达到高峰。
因为在神面前，“悖逆的罪与行邪术的罪相等；顽梗的罪与拜虚神和偶像的罪相同”（撒母耳记上15:23）。
第5节 且对人说：你站开吧，不要挨近我，因为我比你圣洁。这些人是我鼻中的烟，是整天烧着的火。 “你站开吧，不要挨近我，因为我比你圣洁”参马太福音9:11；路加福音5:30；18:11；犹大书1:19。这适用于主耶稣时代那些假冒为善、自称为义的人。 “这些人是我鼻中的烟”是指他们自义祭祀的烟。神忿怒的火一见此景就被点着，并在从祂鼻孔中冒出的烟里显明出来；在希伯来文中，鼻子是怒气的所在；鼻孔因愤怒张大，仿佛喷出烟来（Rosenmuller）（诗篇18:8）。
第6节 看哪，这都写在我面前；我必不静默，必要施行报应，必将报应施在他们怀中。 “写在我面前”即这是我所定下的，就是下面所说的（约伯记13:26）（Maurer）；或者指他们的罪孽记在我面前（参但以理书7:10；启示录20:12；玛拉基书3:16）。 “我必不静默”（诗篇50:3），“必要……施在他们怀中”（诗篇79:12；耶利米书32:18；路加福音6:38）。东方人宽松衣袍垂在“怀中”的褶层，常用来盛东西。因此其意是：我要如此丰盛地报应他们的罪，以致手都接不住，必须用胸前宽大的衣褶来盛装（Rosenmuller）。更可能是：“我要报应到罪恶发出的本人身上。”参“神也照样使示剑人的恶归到他们头上”（士师记9:57；诗篇7:16）（Gesenius）。我倾向于把这两层意思合起来：既是丰盛地报应，也是报应到作恶的人自己身上。
第7节 耶和华说：你们的罪孽和你们列祖的罪孽，就是在山上烧香，在冈上亵渎我的罪孽，我都要一同报应；我先要把他们所行的量给他们，施在他们怀中。 “你们的罪孽和你们列祖的罪孽一同”表明他们的罪代代累积，直到神最后完全追讨。 “在山上烧香”参以赛亚书57:7；以西结书18:6；20:27-28；何西阿书4:13。 “把他们先前所行的量给他们，施在他们怀中”前面用的是“你们”，这里却变成“他们”。祂从对他们说话，转为谈论他们；这表明与他们日益疏远，距离更大了。 “所行的”即他们行为所得的完全报应（参以赛亚书49:4）。
第8节 耶和华如此说：葡萄中寻得新酒，人就说：不要毁坏，因为福在其中。我因我仆人的缘故也必如此而行，不将他们全然毁灭。 “葡萄中寻得新酒”好像葡萄园工人正要把一串看似不好的葡萄扔掉，却发现其中有些葡萄仍含有酿好酒的汁液。 “人就说：不要毁坏，因为福在其中。”“福”即能出好酒的汁液（参士师记9:13；约珥书2:14）。 “我因我仆人的缘故也必如此而行，不将他们全然毁灭。”神要为敬虔的“余民”存留恩典，而国中不敬虔的大多数则要被毁灭（以赛亚书1:9；6:13；10:21；11:11-16）。 “我的仆人”即敬虔的余民。但Horsley认为应作“为我仆人弥赛亚的缘故”。七十士译本和阿拉伯译本也译成单数。
第9节 我必从雅各中领出后裔，从犹大中领出承受我众山的；我的选民必承受，我的仆人要在那里居住。 “从雅各中领出后裔”即“圣洁的种类”（以赛亚书6:13）；这是从雅各而出的后代，命定要重新得着圣地，而先前的犹太人因罪失去了它。 “从犹大中领出承受我众山的”指耶路撒冷和犹大全地，这些地方特别属于神（参以赛亚书2:2；11:9；14:32）。 “我的选民必承受它”即圣地。 “选民”参以赛亚书65:15；65:22。
第10节 沙仑必成为羊群的圈；亚割谷必成为牛群躺卧之处，都为寻求我的民所得。 “沙仑”参注以赛亚书33:9；35:2。 “亚割”意为“扰乱”；是耶利哥附近的一个山谷，因亚干的罪给以色列带来祸患而得名（约书亚记7:24）。 “亚割谷必成为牛群躺卧之处，都为寻求我的民所得。”凡素来代表灾祸的“亚割谷”，将转而成为喜乐和昌盛的代名词（何西阿书2:15）。
第11节 但你们这些离弃耶和华、忘记我的圣山、给时运摆筵席、给天命盛满调和酒的， “忘记我的圣山”指圣殿所在的摩利亚山。 “给时运摆筵席”较好的译法是 Gad，即巴比伦的幸运之神，相当于巴力或彼勒的木星。阿拉伯人称它为“大吉运”；与 Meni 相应的金星则称为“小吉运”（Gesenius、Kimchi等）【叙利亚译本和武加大译本译作“Fortunae”；七十士译本作“给鬼魔”；迦勒底译本作“给偶像”】【。】人们把各样食物摆在桌上献给偶像（罗马人在后世称之为 lectisternia），尤其在埃及年终最后一天，还会摆上一杯调了酒和蜜的饮料（耶柔米）。次经《彼勒与大龙》（以赛亚书65:3等）也提到献给彼勒的这种筵席。 “奠酒”更好作“调和酒”。 “天命”应作 meniy，源自“分派”或“数定”；
第12节对此有双关。阿拉伯语里“命运”一词也与此同源。她作为幸运女神，被认为掌管人的命数。Vitringa认为 Gad 是太阳，Meni 是月亮，或是亚斯她录、亚斯他蒂（列王纪上11:33；耶利米书7:18）。希腊文 meen，意为月或月份，也与此同源。Buxtorf则按英译本理解为众星的“数目”，因为人们把众星当神来拜。阿拉伯人在穆罕默德之前，也曾崇拜名叫“Manah”的偶像。
第12节 我要命定你们归在刀下，都必屈身被杀；因为我呼唤，你们没有答应；我说话，你们没有听从；反倒行我眼中看为恶的，拣选我所不喜悦的。 “命定你们归在刀下”，“命定你们”即判定你们的命运；这是呼应“天命”Meni（以赛亚书65:11）的双关。报应与罪相称，刑罚对应他们的罪（参历代志下36:14-17）。 “我呼唤，你们没有答应。”虽然“没有人求告我的名”（以赛亚书64:7），然而即便如此，我呼唤时，仍没有人“答应”（箴言1:24）。与此形成对比的，是神和祂百姓在祷告中彼此交通的关系（以赛亚书65:24）。
第13节 所以主耶和华如此说：看哪，我的仆人必得吃，你们却饥饿；看哪，我的仆人必得喝，你们却干渴；看哪，我的仆人必欢喜，你们却蒙羞。 “我的仆人必得吃”即从我得享一切福乐（雅歌5:1）。 “你们却饥饿”参阿摩司书4:6；8:11。这也许指提多围攻耶路撒冷时的大饥荒，据说有一百一十万人死于饥饿：这样，以赛亚书65:15就可指神的百姓，不分犹太人与外邦人，都领受了“另一个名字”，就是“基督徒”（Houbigant）。但从上下文看，特别是以赛亚书65:17，也许在“新天新地”被创造之前，还会有进一步的应验。
第14节 看哪，我的仆人因心中高兴欢呼，你们却因心中忧愁哀哭，又因心里忧伤哀号。 “哀号”参以赛亚书15:2；马太福音8:12；比较约翰福音16:20。
第15节 你们必留下自己的名，为我选民指着赌咒；主耶和华必杀你们，却另起别名称呼祂的仆人。 “留下自己的名，为……赌咒。”长期以来，“犹太人”这个名字已成了咒诅的话头（参耶利米书29:22）。若人要咒诅别人，再没有比说“愿神使你像犹太人那样”更重的话了！对比创世记48:20的祝福格式。 “我的选民”即由犹太人和外邦人聚集而成的蒙拣选教会，他们被称为“另一个名字”，就是基督徒（使徒行传11:26）。 “主耶和华必杀你们”指不信的以色列。这里以赛亚论到神，而在前面几句则是神自己说话。这种人称的转换，无意间显出先知何等真实地经历神与他同在、在他里面，以致他不需正式声明，就从神的话转到自己的话，又从自己的话转回神的话；而两者同样都出于神。
第16节 这样，在地上为自己求福的，必凭真实的神求福；在地上起誓的，必指真实的神起誓。因为从前的患难已经忘记，也从我眼前隐藏了。 “这样，在地上为自己求福的”参诗篇72:17；耶利米书4:2。 “必凭真实的神求福”即凭真神，而不是假神：希伯来文是“阿们”；这也是弥赛亚的名（哥林多后书1:20；启示录3:14），祂对自己的应许是信实的（约翰福音1:17；6:32）。祂是真实的、实在的、属灵的、永恒的，与律法影儿式的预表相对。 “在地上起誓的，必指真实的神起誓。”惟独神要被当作神来求告（以赛亚书19:18；申命记6:13；诗篇63:11）。 “从前的患难已经忘记”Lowth认为是指“从前的罪、激怒神的事”。但更可能是指因你们的罪所造成的“灾难”（希伯来文有“困苦、窘迫”之意）；这些不仅不再临到你们，而且因我将赐下的大福太大，它们连记忆也要从我眼前隐藏（以赛亚书65:17等）（Maurer）。
第17节 看哪，我造新天新地；从前的事不再被记念，也不再追想。 “我造新天新地。”正如迦勒承受了他脚所踏过的那地（申命记1:36；约书亚记14:9），弥赛亚和祂的圣徒也要承受这更新后的大地，就是他们从前曾行走其上、后来却被仇敌污秽了的地（以赛亚书34:4；51:16；66:22；以西结书21:27；诗篇2:8；37:11）。 “从前的事不再被记念”参前面关于“患难”的注（以赛亚书65:16）。这里的话正是回应“从前的患难已经忘记”等。堕落之下地上的往昔忧伤，不但不再重演，而且我要赐给新地诸般怜悯之多，足以使人连这些痛苦的记忆也被涂抹（启示录21:4-27）。这预言所用的语言，虽然在千禧年的地上会在某种程度上应验，但其完全成就，只会在那更新的地上，就是继千禧年后大焚烧而来的新地中实现（彼得后书3:10-13；启示录21:1；希伯来书12:26-28）。
第18节 你们当因我所造的永远欢喜快乐；因我造耶路撒冷为人所喜，造其中的居民为人所乐。 “因我所造的永远欢喜快乐；因我造耶路撒冷为人所喜”（以赛亚书51:11）这是属灵意义上的（帖撒罗尼迦前书5:16）。
第19节 我必因耶路撒冷欢喜，因我的百姓快乐；其中必不再听见哭泣的声音和哀号的声音。 “我必因耶路撒冷欢喜，因我的百姓快乐”（以赛亚书62:5）。 “不再听见哭泣的声音”（以赛亚书25:7-8；35:10；启示录7:17；21:4）首先是对耶路撒冷说的，其次也指一切蒙救赎的人。
第20节 其中必没有数日夭亡的婴孩，也没有寿数不满的老者；因为百岁死的仍算孩童，有百岁死的罪人算被咒诅。 人类在世界起初所享有的长寿，将再次出现。 “其中必没有”即从那时起不再有。 “数日夭亡的婴孩”就是只活几天的婴儿，短命的。 “寿数不满的老者”即没有人在达到老年以前就死去。 “因为百岁死的仍算孩童”意即：一百岁死去的人，还要被看作不过是个孩子（Lowth）。 “有百岁死的罪人算被咒诅”更好地说，因为这里没有转折对立，而是第二句继续第一句的意思，所以应作：“百岁而死的罪人，要被看作受咒诅的”；也就是说，在那些日子里，一百岁将被视为如同现在的幼年一样，若在那样早的年纪死去，就会被看作是神特别在忿怒中施行审判的结果（Rosenmuller）。这一段证明，将来临到地上的千禧年时代，虽然远胜于现今，却仍不是完全状态。罪和死在那里仍会存在（参启示录20:7-8），只是远比现在少得多。
第21节 他们要建造房屋，自己居住；栽种葡萄园，吃其中的果子。 “他们要建造房屋，自己居住……”参注以赛亚书62:8；阿摩司书9:14。
第22节 他们建造的，别人不得住；他们栽种的，别人不得吃；因为我民的日子必像树木的日子；我的选民必长久享用自己手中的劳碌得来的。 “他们建造的，别人不得住”他们不再经历利未记26:16；申命记28:30所宣告的咒诅。 “因为我民的日子必像树木的日子”树木是自然界中最为长寿之物之一。 “我民的日子”他们必像自己所“栽种”的树那样长寿（参以赛亚书61:3末；诗篇92:12）。 “我的选民必长久享用自己手中的劳碌得来的”希伯来文有“用尽、穿旧”之意，即他们必长久活着，直到把自己劳动所得享用到最后（以赛亚书62:9）。
第23节 他们必不徒然劳碌，所生产的，也不遭灾害；因为都是蒙耶和华赐福的后裔；他们的子孙也与他们一同蒙福。 “所生产的，也不遭灾害”字面是“不是为惊恐而生”；也就是说，他们不会生儿育女，只为叫他们突然死亡（利未记26:16；耶利米书15:8）。 “因为都是蒙耶和华赐福的后裔”（以赛亚书61:9）。 “他们的子孙也与他们一同蒙福”（何西阿书9:12）。Maurer译作“他们的后裔要与他们同在”；不是“生下来”就被“突然死亡”剪除（见平行句）。
第24节 他们尚未求告，我就应允；正说话的时候，我就垂听。 “他们尚未求告，我就应允；正说话的时候，我就垂听。”与以赛亚书64:7“没有人……求告”等形成对比；也参以赛亚书65:12“我呼唤，你们没有答应”。Maurer译作：“他们刚一求告（字面：还没有求告），我就应允；他们还在说话的时候，我就垂听”（诗篇32:5；但以理书9:20-21）。
第25节 豺狼必与羊羔同食；狮子必吃草，与牛一样；尘土必作蛇的食物。在我圣山的遍处，这一切都不伤人，不害物。这是耶和华说的。“豺狼必与羊羔同食”参注以赛亚书11:6-9。“尘土必作蛇的食物”更好译作“惟独尘土要作蛇的食物”。蛇所受的咒诅仍要存留（Horsley）（创世记3:14；弥迦书7:17）。“舔尘”是比喻撒但和他的差役彻底而永久的降卑（以赛亚书49:23；诗篇72:9）。他要被捆绑一千年（启示录20:2），这是他在千禧年之后最终永远灭亡的预兆（启示录20:10）。撒但的堕落是自我试探导致的，因此没有像为人所预备的那样，为他设立赎罪；人是因受他试探而堕落的（犹大书1:6；约翰福音8:44）。
由于他与地和人之间的特殊关联，有人推测，他背叛的刺激因素，是神宣告人性将被提升，与神性联合；这就是关于神儿子位格的“真理”，而“他没有守住”。较低等的人类竟要被提升到他所妄想攀登的地位，这刺痛了他的骄傲（提摩太前书3:6）。当人借着他的引诱而堕落时，他也许得意地说：“神要把人性提升，与自己联合；我却借着罪把它拖到比走兽还低！”就在那一时那一地，他却被告知，那被他所憎恶的人类后裔，要伤他的头（约翰一书3:8）。他之所以被兴起，乃是要彰显神的荣耀（出埃及记9:16；罗马书9:17）。在未堕落之前，他也许曾是神设立在地上和动物界之上的代理者；这也可解释他为何取蛇的形状（创世记3:1-24）。
后来人承继了这个职分（创世记2:19-20），却因罪失落了，所以撒但成了“这世界的王”；耶稣基督则取代这僭夺者，并且作为“人子”重新得回失去的产业（诗篇8:4-8）。撒但被倾覆的步骤是：第一，他从天上被摔到地上（启示录12:7-9）；第二，他被捆绑一千年（启示录20:2-3）；最后，他永远被扔在火湖里（启示录20:10）。附注：以色列虽蒙神长久忍耐，他们的悖逆最终仍使整个民族被神弃绝。于是主把祂恩典的邀请赐给外邦人，就是那些先前不曾“称为祂名下”的人，叫他们“看哪”祂这位救主，并因此取代从前犹太人所占有的、作祂子民的高位。
如今也是这样，在有名无实的教会成员当中，当那些在特权上最蒙优待的人没有善用这些恩典时，神就向那些原本没有宣称寻求祂的人显明自己；祂就这样彰显祂的恩典，叫祂被那“没有寻找祂的人”所寻见。