第1节 现在我要为我所亲爱的唱歌，是我良人葡萄园的歌。我所亲爱的有葡萄园，在肥美的山冈上：以赛亚书5:1-30。这是一篇本身完整的新预言。大概与以赛亚书2:1-22、3:1-26在同一时期，即乌西雅在位时宣讲。比较以赛亚书5:15-16与2:17；又比较5:1与3:14。不过，本章结尾总体上提到后来一个朝代中尚在远处的亚述人入侵（比较5:26与7:18；5:25与9:12）。等到那时临近时，照着先知通常的用法，他就更具体地处理细节（7:1-25；8:1-22），就是叙以法莲联军入侵所造成的灾祸，以及随后亚哈斯请来帮助自己的亚述人所带来的灾祸。
“现在我要为我所亲爱的唱歌”中的“向着”lª-，更可译作“关于”（Gesenius），即“为着”；也就是以我所亲爱的代表者的身份，替他说话（Vitringa）。也可译作“为着”，即为了尊荣神，我的良人（Grotius）；我因他而嫉妒，恐怕以色列人把他们的爱转向别的对象（Calvin）。以赛亚在此暗示神圣位格之间既有分别又有合一（比较“他”与“我”，5:2-3）。“我良人的歌”就是由他所默示的。比较申命记31:19、31:21：“你们要写下这歌……使这歌在以色列人中作见证。”所以申命记32:1在以赛亚书1:2被提及。摩西五经是预言的基础。“那良人”是耶和华，即父神的“使者”，第二位格；不单是在其道成肉身之弥赛亚的身份上，也是作为犹太人之神（出埃及记23:20-21；33:34；33:14）。
“我的良人”这一说法取自雅歌。基督是父所爱的，也是教会这新妇所爱的（马太福音3:17；雅歌1:13-14）。“我所亲爱的有葡萄园”（3:14；诗篇80:8等）就是犹太圣约子民；他们从列国中分别出来，为着他的荣耀，作他特别看顾的对象（马太福音20:1；21:33）。新约教会“葡萄园”中的耶稣基督，与旧约中犹太圣约的使者是同一位。“在肥美的山冈上”直译是“油之子的一角（山峰，如瑞士的shreckhorn）”；诗意地说，就是极其肥沃。此语也使人想到隔绝、安全和向阳的地势。以赛亚在“他的葡萄园”和“我的良人”这些词上，显然影射雅歌（雅歌6:3；8:11-12）。类似的影射还可比较26:20；61:10与雅歌1:4；4:10。这里从“苗裔”（4:2）转到“葡萄园”，并不突兀。
第2节 他刨挖园子，捡去石头，栽种上等的葡萄树，在园中盖了一座楼，又凿出压酒池；指望结好葡萄，反倒结了野葡萄。“他刨挖园子”就是挖掘松土，整治地面，好预备栽种葡萄树（Maurer）；但Buxtorf采英文译本的意思。神以他的保护，使以色列免受邻国侵扰。“栽种上等的葡萄树”中的希伯来文是soreequ，可能得名于士师记16:4所提到的梭烈，离以出名产葡萄的以实各不远。摩洛哥至今仍有此种葡萄，名为serki。这种葡萄几乎没有石核；正如波斯的kishmish或bedana，即无籽葡萄（创世记49:11）。神把圣洁的列祖亚伯拉罕、以撒、雅各、摩西、约书亚和士师们栽植在那地。野葡萄的败坏，不能归咎于它们所出的种子。“盖了一座楼”是为防守葡萄园，不受人和野兽侵害，也供园主使用（马太福音21:33）。
“又凿出压酒池”包括酒榨池；二者都凿在葡萄园岩石的下层土中，为求凉爽。“反倒结了野葡萄。”希伯来文Beushim带有腐臭败坏之意，对应犹太人败坏的景况。那是野葡萄树发出的臭果（Maurer），不是“上等”的葡萄。Gesenius则以为是有毒的乌头草。阿拉伯人把茄科植物的果子称为“狼葡萄”（申命记32:32-33；列王纪下4:39-41）。耶柔米试图细解比喻：篱笆是天使，或律法（Origen）；“捡去石头”是除掉偶像；“楼”是位于犹大中心的圣殿；“酒池”是祭坛。
第3节 耶路撒冷的居民和犹大人哪，请你们现今在我与我的葡萄园中，断定是非。“耶路撒冷的居民……请你们断定。”神向他们自己申诉，如同1:18；弥迦书6:3。照样，耶稣基督在马太福音21:40-41中，正是影射这里的表达方式，使他们自己宣判自己：“园主来的时候，要怎样处治这些园户呢？”他们回答说：“要下毒手除灭那些恶人，将葡萄园另租给那按着时候交果子的园户。”神叫罪人“被自己的口定罪”（申命记32:6；约伯记15:6；路加福音19:22；罗马书3:4）。
第4节 我为我葡萄园所做之外，还有什么可做的呢？我指望结好葡萄，怎么倒结了野葡萄呢？神已经为罪人的救恩做了凡与他的公义和良善相合、所能做的一切。“我指望结好葡萄，怎么倒结了野葡萄呢？”自然界的神仿佛也惊讶于这样被精心看顾的葡萄园，竟结出如此反常的果子。
第5节 现在我告诉你们，我要向我葡萄园怎样行：我必撤去篱笆，使它被吞灭；拆毁墙垣，使它被践踏。“现在我来告诉你们”即“请留心听我说”[naa']：现在，请听我说。它既有篱笆，又有墙垣，这证明园主怎样看顾。如今它要被野兽（仇敌）践踏（诗篇80:12-13）。
第6节 我必使它荒废，不再修理，不再锄刨；荆棘蒺藜倒要生长。我也必命云不降雨在其上。“我也必命云不降雨在其上。”这里比喻部分放下了，而耶和华，如5:7所明说的，就是园主；因为只有他，不是普通农夫（马太福音21:43；路加福音17:22），才能发出这样的“命令”。“不降雨”在预表意义上，就是不再赐下从天而来的先知教训（阿摩司书8:11）。这不是在巴比伦被掳时应验，因为耶利米、以西结、但以理、哈该、撒迦利亚在被掳期间或之后都仍说预言；而是在福音时代应验。
第7节 万军之耶和华的葡萄园，就是以色列家；他所喜爱的树，就是犹大人。他指望的是公平，谁知倒有暴虐；指望的是公义，谁知倒有冤声。以赛亚在这里解释比喻。所说的不是普通的人类园主，也不是字面的葡萄园。“万军之耶和华的葡萄园就是以色列家”是他独有的产业（出埃及记19:5；阿摩司书3:2）。“犹大人是他所喜爱的树”，直译为“他所喜爱的栽子”；正如农夫费心选择梭烈，即“上等的葡萄树”（5:2），神也如此拣选犹太人。“他指望的是公平”就是公正。“谁知倒有暴虐。”希伯来文中的双关极其有力：他指望Mishpat（公平），谁知却是mispaach（流血、暴虐）；指望tsªdaaqaah（公义），谁知却是tsª`aaqaah（哀号），就是无政府、贪婪、放荡所伴随的呼号（5:8；5:11-12）。比较众人喧嚷压倒公义、要求处死耶稣基督时的喊声（马太福音27:23-24）。
第8节 祸哉，那些以房接房，以地连地，以致不留余地的，只顾自己独居境内。比较利未记25:13-16；弥迦书2:2。禧年归还产业的条例，本意是防止贪婪。“以致不留余地”就是不给别人留下地方。“只顾自己独居”希伯来文作“你们被安置”，意思是在这地中间独占其地。公义的报应临到时，仇敌只留下寥寥无几的人，东一个西一个，仍“留在境内”（7:22旁注）。
第9节 我耳闻万军之耶和华说：必有许多又大又美的房屋，成为荒凉，无人居住。这是讽刺。他们将如愿以偿，某种意义上说，幸存者真会“独居境内”；因为这地和房屋，无论多么“众多”，都必“无人居住”。“我耳闻万军之耶和华说”，就是主像22:14那样暗中向我启示。“必定”希伯来文直译是“若不然”，含意是：若不如此，我就不算耶和华；这是郑重的断言。“许多房屋必成为荒凉”，就是因民族的罪而致荒凉。“又大又美的”是指房屋。
第10节 三十亩葡萄园只出一罢特酒；一贺梅珥谷种只结一伊法粮食。“三十亩”直译是“十轭地”，就是一对牛一天所能耕的土地。“只出一罢特酒”，就是只有这么一点；一罢特约七加仑半。“一贺梅珥谷种只结一伊法粮食”，就是八蒲式耳的种子只收三配克左右（以西结书45:11）。伊法和罢特都各是贺梅珥的十分之一。
第11节 祸哉，那些清早起来追求浓酒，留连到夜深，甚至因酒发烧的人！清晨饮酒本被看作尤其可耻（使徒行传2:15；帖撒罗尼迦前书5:7）。荒宴作乐的筵席比平常开始得更早（传道书10:16-17）。“浓酒”希伯来文是sekar、sheekaar或shikowr，都含有使人醉倒之意。“留连到夜深”就是终日饮酒直到晚上。
第12节 他们在筵席上弹琴、鼓瑟、击鼓、吹笛、饮酒，却不顾念耶和华的作为，也不留心他手所做的。古时宴席上常有音乐（24:8-9；阿摩司书6:5-6）。“琴”是kinowr。“瑟”是有十二根弦的乐器nebel（见约瑟夫《古史》8:10）。“鼓”希伯来文top，陀斐特（Tophet）之名可能就因人们用这种鼓声掩盖献给摩洛的孩童哭声而来。阿拉伯文作duf，是一种铜鼓或手鼓。“笛”是chaaliyl，出于“穿孔”之意的词根chaalal，也可能与“跳舞”有关（比较约伯记21:11-15）。“却不顾念耶和华的作为”是宴乐常见的结果（约伯记1:5；诗篇28:5）。“他的作为……他手所做的”是指他对罪人施行惩罚的作为（5:19；10:12）。
第13节 所以，我的百姓因无知就被掳去；他们的尊贵人甚是饥饿，群众极其干渴。“我的百姓因无知就被掳去”是先知把未来看得如同眼前。“因无知”是因他们对神、对他的律法、对他护理中的眷顾、管教和恩典，既愚妄轻率，又故意无知（5:12；1:3；何西阿书4:6：“我的民因无知识而灭亡；你弃掉知识……忘了你神的律法”；路加福音19:44）。“他们的尊贵人甚是饥饿”与他们奢华的筵宴形成可怕对比（5:11-12）；希伯来文直译近乎“他们的荣耀人成了饥荒之民”。“群众”是指平民，与“尊贵人”即贵族相对。“极其干渴”（诗篇107:4-5）与他们痛饮（5:11）恰成反差。他们在被迁徙和流亡中必饥渴交迫。
第14节 故此，阴间扩张其欲，开了无限量的口；他们的荣耀、群众、喧哗快乐的人，都落在其中。“阴间”就是坟墓；希伯来文Shª'owl，希腊文Hadees，指看不见的灵界，这里不是指受刑之处。“扩张其欲”是诗意的拟人，表示它极大张开，为要吞纳将要灭亡的无数犹太人（民数记16:30）。“他们的荣耀、群众”就是犹太百姓中的众人。“快乐的人”是指耶路撒冷中醉酒狂欢的人。都要下到其中。
第15节 卑贱人被压服，尊贵人降为卑，眼目高傲的人也降为卑。比较2:9、2:11、2:17。各阶层的人，“卑贱”和“尊贵”都一样；正如5:13中的“尊贵人”和“群众”。
第16节 惟有万军之耶和华因公平而崇高；圣者神因公义显为圣。神因惩罚有罪者而显明他的“公平”，在人眼中就被高举。“圣者神因公义显为圣”，就是因他的“公义”作为而被人尊崇、敬拜为圣。
第17节 那时羊羔必来吃草，如同在自己的草场；丰肥人的荒场被游行的人吃尽。kªdaabªraam直译是“照他们自己的话”，即任意而行。也有人译作“在自己的草场里”（Gesenius）；弥迦书2:12中的类似希伯来文可指“圈中”或“草场”。这是指基尼族式的游牧者（住帐棚的人；耶利米书35:7）的羊群。阿拉伯牧人在附近任意游行，因为全犹大荒凉到成了一大片牧场。“丰肥人的荒场被游行的人吃尽”，就是富人的废弃田地（诗篇22:29“肥美的人”），因他们被掳去了，“游行的人”，即游牧部族，要使他们的羊群在其上吃草。按寓意说，“羊羔”是敬虔人；“肥人”是不敬虔人。所以耶稣基督温柔的门徒（约翰福音21:15）被称为“羊羔”，因为他们柔和、无害、贫穷并受逼迫。比较以西结书39:18，那里的肥畜象征富足尊大的人（哥林多前书1:26-27）。“游行的人”在此看法下，就是“不是这圈里的别的羊”（约翰福音10:16），即基督要领来一同分享丰富特权（罗马书11:17）的外邦人；而犹太人这“肥人”却从中坠落了（以西结书34:16：“肥的壮的，我必除灭。”）这样，“照他们自己的样式”就表示基督教会将脱离律法捆绑，在自由中敬拜神（约翰福音4:23；加拉太书5:1）。
第18节 祸哉，那些以虚假之细绳牵罪孽的人，他们又像以套绳拉罪恶。这里的“牵罪孽”就是把罪咎和刑罚拉到自己身上。这是第三个祸，针对那些顽梗坚持在罪中，仿佛故意要挑动神审判的人。“以虚假之细绳……像以套绳拉罪恶。”拉比说：“恶的倾向起初像细发丝，末了却像套车的粗绳。”这里的对比在于：起初人以诡辩的细绳，如蜘蛛网一般（59:5；约伯记8:14），使一个罪引出另一个罪，直到最后他们自己被大罪捆绑，如同被粗绳缠住。他们在罪中竭尽全力。“虚假”就是邪恶。“罪恶”在这里是名词，不是动词；他们轻率地把“罪”和其刑罚拉到自己身上。
第19节 他们说：任他急速行，赶快成就他的作为，使我们看看；任以色列圣者所谋划的临近成就，使我们知道。这里的“他的作为”是指报应（5:12）。这是向神发出的挑衅之语。正如拉麦自夸不会受罚（创世记4:23-24；比较耶利米书17:15；彼得后书3:3-4）。“任以色列圣者所谋划的临近成就”就是神所宣告要施行惩罚的旨意。“使我们知道”表明他们否认一切凭信心领受、不能用感官证明的知识。
第20节 祸哉，那些称恶为善，称善为恶，以暗为光，以光为暗，以苦为甜，以甜为苦的人！这是第四个祸，针对那些混淆是非善恶界限的人。比较罗马书1:28：“他们既然故意不认识神，神就任凭他们存邪僻的心。”那里的“邪僻”在希腊文里也有“不能分辨”的意思；这就是公义报应，使道德知觉昏暗。“以苦为甜，以甜为苦。”罪本是苦的（耶利米书2:19；4:18；使徒行传8:23；罗马书3:14；希伯来书12:15），虽然暂时似乎甘甜（箴言9:17-18）；而敬虔之道却是甘甜的（诗篇119:103）。
第21节 祸哉，那些自以为有智慧，自看为通达的人！这是第五个祸，针对那些“自以为有智慧”，以为自己比先知更明白，所以拒绝他警告的人（29:14-15）。
第22-23节 祸哉，那些勇于饮酒，以能力调浓酒的人！他们因受贿赂，就称恶人为义。这是第六个祸，针对腐败的审判官。他们若不能在保卫国家上显为“有能力”，至少还要在喝“酒”上显为“有能力”（这种夸耀至今仍不罕见），并借着受贿（“贿赂”）来取得纵欲享乐的资本。这两节关系紧密。“以能力调浓酒”不是掺水，而是加香料，使其更醉人（箴言9:2、9:5；雅歌8:2）。
第23节，“夺去义人的义”，就是废弃那有正当理由之人的公正权利。
第24节 火怎样吞灭碎秸，火焰怎样烧干草；照样，他们的根必像朽物，他们的花必像灰尘飞腾；因为他们厌弃万军之耶和华的训诲，藐视以色列圣者的言语。“火怎样吞灭碎秸”，直译是“火舌怎样吞灭”（使徒行传2:3）。“火焰怎样烧干草”，更可译作“枯草”或“禾秸”[chªshash]，“在火焰前倒下”（马太福音3:12）。“他们的根必像朽物，他们的花……”表示全然腐败；无论隐藏的根源，还是外在昌盛的表现，都一同消灭（约伯记18:16；玛拉基书4:1）。“因为他们厌弃律法”，就是外面仍守字句，实则在精神实质上弃绝了律法。
第25节 所以，耶和华的怒气向他的百姓发作；他的手伸出攻击他们，山岭就震动；他们的尸首在街市中好像粪土。虽然如此，他的怒气还未转消；他的手仍伸不缩。“耶和华的怒气发作”，约西亚和户勒大在列王纪下22:13、22:17显然想到本段。根本性的经文在申命记29:27。“山岭就震动”，这大概表明本章的日期与乌西雅年间的那次地震有关（阿摩司书1:1；撒迦利亚书14:5）。大地仿佛觉察神的临在而震动（耶利米书4:24；哈巴谷书3:6）。“他们的尸首在街市中好像粪土”较妥，非“被撕裂”；七十士译本、武加大、迦勒底译本、阿拉伯译本和叙利亚译本都支持此意（比较耶利米哀歌3:45）。“虽然如此，他的怒气还未转消；他的手仍伸不缩。”这哀歌般反复出现的重句，在9:12、9:17、9:21、10:4再度出现。意思是：过去的一切灾祸之后，还有更重的审判将临；他在本章余下部分将这些进一步说明（利未记26:14等）。
第26节 他必向远方的国竖立大旗，发嘶声叫他们从地极而来；看哪，他们必急速奔来。他“向远方的国竖立大旗”是为召聚敌对列国，来执行他对犹大的审判（10:5-7；45:1）；但在11:12、18:3中，他也为施恩怜悯而如此行。即便在宣告审判时，他所用的语言，仍与后来宣告以永远怜悯眷顾其百姓时所用的语言相同。“发嘶声叫他们”（7:18）。蜜蜂能被笛声、嘶声或口哨声从蜂巢中引出；神也要把列国聚到犹大周围，“像蜂子一样”（申命记1:44；诗篇118:12）。然而后来耶和华也要“向他的百姓发嘶声，聚集他们，因为他已经救赎他们”（撒迦利亚书10:8）。“从地极而来”是指组成亚述军队的那些遥远属国（22:6）。更远的应验则发生在后来提多率领罗马军队围城时。比较申命记28:49中的“从地极而来”等。希伯来文在5:26-29中对“他们”“他们的”“其”所用的代词是单数（即“他”“他的”等），Horsley认为这是指向某一特定民族和人物。
第27节 其中没有疲倦的，绊跌的；没有打盹的，睡觉的；腰带并不放松，鞋带也不断裂。长途行军也不会疲倦（申命记25:18）。“没有打盹的”就是几乎不需要休息；他们在入侵中将是如此精力充沛。“腰带并不放松”，古人宽大的外袍需要束腰才便于行动；因此他们时刻都预备行军作战。“鞋带也不断裂。”古人的鞋底不是像我们这样有鞋帮，而是靠带子系在脚上。他们装备牢靠，甚至连凉鞋的带子都不会断裂，以致妨碍行军。
第28节 他们的箭快利，弓也上了弦；马蹄算如坚石，车轮好像旋风。“弓也上了弦”，就是随时预备作战。“马蹄……坚石。”古人不给马钉掌，所以坚硬的蹄子对于远行极其重要。“车轮”是指他们战车的车轮。亚述军队多有马兵和战车（22:6-7；36:8）。
第29节 他们要吼叫，像母狮子；咆哮，像少壮狮子；他们要咆哮抓食，坦然叼去，无人救回。“吼叫”是指他们的战呼。
第30节 那日，他们要向他们咆哮，像海浪匉訇；人若望地，只见黑暗艰难，光明在云中变为昏暗。“艰难，光明变为昏暗”也可译作：困苦与光亮（即盼望与惧怕，正如动荡局势中常有的情形）交替出现，而黑暗又在其上升起（Maurer）。“在云中”直译是“在云彩中”；其地的天空与其说是晴空，不如说是乌云[`ªriypiym，源自`aarap，意为滴落]（申命记33:28）。也有人依同一词根作“在其毁坏中”或“在其废墟中”（何西阿书10:2）。Horsley把“海浪匉訇；人若望地”看作一幅新的图像，像沿岸航行的古代船只上的水手寻找最近陆地，却被风暴的黑暗遮蔽，所以所能看见的只有黑暗与困苦（13:10；阿摩司书8:9）。
评语：大特权伴随着大责任。多给谁，就向谁多取。以色列教会曾从世界其余部分分别出来。主为保障她的福祉和结果子，没有省下一点慈爱之工。那儿子的名分、舍基拿荣耀、诸约、律法、圣殿敬拜、应许，以及列祖，并那使地上万族都要得福的后裔基督，都归给了以色列。但以色列滥用了她的崇高托付；因此神就从她那里夺去她自以为有的。现今的基督教会蒙召享有更高的特权，所以向她所要求的果子，也比从前向以色列所要求的更多。那么，基督教世界所结的果子，是否是葡萄园之主眼中所悦纳的呢？诚然，有一群蒙拣选的余民，在某种程度上结出圣灵的果子，因此也是主所喜悦的对象；但若以此处所列的标准来衡量大多数挂名的基督徒，那么对于外在的教会，结论只能是：“你被放在天平里称过，显出你的亏欠。”