第1节 耶和华对他的受膏者古列如此说：我搀扶他的右手，使列国降伏在他面前；我也要放松列王的腰带，在他面前开启两扇的城门，使城门不得关闭；这七节本应附在上一章之后，而新的一章应当从以赛亚书45:8“诸天哪，自上而滴下”等处开始（Horsley）。在关于从巴比伦得拯救的地方性、暂时性细节之间，常常迸发出关于借着弥赛亚得拯救的意思，因为那才是这预言伟大而终极的目标。耶和华对他的受膏者如此说。古列被这样称呼，是因为神借着他的护理将他分别出来作王，以成就祂特别的旨意。虽然波斯的王并不是受膏的，但这里把这说法用在他身上，是参照犹太人借着膏立把君王分别出来承接王职的习俗。我搀扶他的右手，就是像扶持一个软弱的人，握住他的右手一样（以赛亚书42:6）。
使列国降伏在他面前，就是基利家人、叙利亚人、巴比伦人、吕底亚人、巴克特里亚人等；他的国度从埃及和地中海一直延伸到印度洋，从埃提阿伯直到黑海。我也要放松列王的腰带，就是把他们腰间的带子解开，从而使他们软弱。东方人的宽外袍束紧在腰间时，是力量和预备行动的象征；若不束腰，就表示软弱（约伯记38:3；12:21“削弱强者的力量”，边注作“解开强者的带子”）。我们在但以理书5:6读到，古列围攻时，伯沙撒的腰骨就松了，因为他看见宫墙上那神秘的字迹。这里预言他要在毫无防备、措手不及之中被拿住。在他面前开启两扇的城门。巴比伦被攻取的那夜，全城宴乐，街道通向河边的内门都开着，因为幼发拉底河两岸各有城墙，墙上都有门；若这些门当时关着，入侵的军队就会被困在河床中，巴比伦人便可轻易把他们消灭。
宫殿的门也开着，所以全城各处都可以进入；而且城极其广大，住在边缘地区的人已被掳去，宫殿中心还未得到警报（希罗多德《历史》1卷191节）。
第2节 我必在你前面行，使弯曲的地方变为平直；我必打破铜门，砍断铁闩；我必……使弯曲的地方变为平直（以赛亚书40:4）。校读本作“我必使之平直”；以赛亚书45:13边注也是如此。但正文本作“我必削平高处”，即从你道路上清除一切拦阻你的人和事。 我必打破铜门（诗篇107:16）。希罗多德在《历史》1卷179节说，巴比伦有一百座坚固的城门，城四边各二十五座，门和门柱都是铜做的。 砍断铁闩，就是那些用来闩门的铁条。
第3节 我要将暗中的宝物和隐密处的财宝赐给你，使你知道提名召你的，就是我耶和华，以色列的神。 我要将暗中的宝物赐给你，就是藏在地底下的财宝：这是东方常有的做法。术士自称能指出这些财宝所在；与他们的夸口相反，神说，祂要真实地把隐藏的财宝赐给古列（耶利米书50:37；51:13）。普林尼在《自然史》30卷3节说，古列征服亚洲以后，得了三万四千磅重的黄金，还有金器，以及五十万他连得银子，并有重十五他连得的塞米拉米斯金杯。 使你知道我耶和华，不只是知道祂是“以色列的神”，也是知道祂乃是耶和华，独一的真神。以斯拉记1:1-2表明，这事应验预言以后，在古列身上确实产生了所预期的果效。 提名召你，就是在很久以前就按名指定你（以赛亚书43:1）。 我是以色列的神。
第4节 因我仆人雅各，我所拣选以色列的缘故，我就提名召你；你虽不认识我，我也加给你名号。 因我仆人雅各、我所拣选以色列的缘故，我就提名召你（见以赛亚书41:8注；43:14-15）。 我也加给你名号，就是指定你去执行我恢复犹大的旨意（见以赛亚书44:5注；44:28；45:1）。Maurer在这里像在44:5一样，把这词译作“我以尊荣的名称呼你”。 你虽不认识我，就是在我呼召你担任这职分以前；但在神呼召之后，古列的确在某种程度上认识了祂（以斯拉记1:1-3）。
第5节 我是耶和华，在我以外并没有别神；除了我以外再没有神。我虽不认识你，我必给你束腰。 我是耶和华，在我以外并没有别的（以赛亚书42:8；43:3；43:11；44:8；46:9）。 我必给你束腰，而我却要“放松列王的腰带”（以赛亚书45:1）；也就是说，我要使你强壮，却使他们在你面前软弱。 你虽不认识我（以赛亚书45:4）。神在祂的选民认识祂以前，就先认识他们（加拉太书4:9；约翰福音15:16）。
第6节 从日出之地到日落之处，使人都知道除了我以外，没有别神。我是耶和华；在我以外并没有别神。 从日出之地到日落之处，使人知道除我以外再没有别的，就是从日出到日落，也就是从东方到西方，指全世界有人居住之地。这里没有说“从北到南”，因为那样不能像“从东到西”那样表达普天下（以斯拉记1:1-2）。巴比伦这世界之都征服了耶路撒冷，而后来巴比伦被推翻，犹太人借着古列得恢复；古列自己又明明承认他不过是神手中的器皿，这一切都极适合使全世界承认耶和华是独一的真神。
第7节 我造光，又造暗；我施平安，又降灾祸；造作这一切的是我耶和华。 我造光，又造暗。Yaatsar是指把已有的材料“塑造成形”；bara则是从无中“创造”那混沌黑暗的材料。 光……暗，既按字面说（创世记1:1-3），也象征古列的亨通，以及巴比伦和将被征服之国的灾祸（Grotius）。以赛亚也针对东方关于两个永恒并存原则不断争斗的信念，就是光或善与黑暗或恶，阿胡拉玛兹达与阿里曼。神在此与那观念相反，宣告祂对二者都拥有主权（Vitringa）。 我施平安，又降灾祸，这不是指道德上的恶（雅各书1:13），而是与平行句中的“平安”相对，指战争、灾难（参诗篇65:7；阿摩司书3:6）。
第8节 诸天哪，自上而滴下；穹苍降下公义；地面开裂，产出救恩，使公义一同发生；这都是我耶和华所造的。 诸天哪，自上而滴下，就是使地肥沃的雨水（诗篇65:12）。 穹苍，就是云，比“诸天”更低。 降下公义，就是圣灵的甘露，借此“公义”就要发生。 地面开裂，乃是比喻地上人的心被打开，好借着圣灵领受真理（使徒行传16:14）。 产出救恩，使公义一同发生；这都是我耶和华所造的。“它们”指地和天。Horsley照伊丽莎白女王圣经译作：“地面开裂，叫救恩和公正生长出来（原文直译作结果子：yipruw）；叫地把它们一同生出来；我耶和华造了他”（以赛亚书45:13）（诗篇72:3；72:6-7）。从巴比伦归回以后宗教的复兴，使先知联想到弥赛亚福音的广传，尤其是在将来的日子里；因此，这里的措辞被提高到超过归回以后宗教景况所能完全适用的程度。
第9节 祸哉，那与造他的主争论的！他不过是地上瓦片中的一块瓦片。泥土岂可对抟弄它的说：你做什么呢？你所做的物岂可说：他没有手呢？祸哉，那与造他的主争论的！这是预先针对犹太人可能提出的异议：为什么神容许他们被掳？既恢复他们，又为什么借着外邦君王古列，而不是借着一个犹太人（以赛亚书40:27等）？但主要并最终是针对犹太人将要对神主权性的作为所提出的异议，就是神将整个外邦世界收纳为祂属灵的以色列（以赛亚书45:8，这里所指就是福音普世性的传播），好像这侵犯了他们民族的特权。保罗在罗马书9:4-8、11-21中明确引用了这里。他不过是地上瓦片中的一块瓦片。“让……争论”在希伯来文中并无此词。
这些话可以与“他”同位，意思是：“不过是地上的瓦片中的一块瓦片。”武加大译本、叙利亚译本，显然还有阿拉伯译本，都是如此理解。人既像瓦器碎片一样脆弱、无价值，又与别的同样脆弱、无价值的受造物无异，却竟敢与造他的主争论！（Gesenius）但英文译本也有其支持，因为希伯来文eth在第一句既译作“与”，第二句自然也可如此译。当然，英文译本并不是吩咐人与同类相争（提摩太后书2:24）；只是表明，无论人与地上的同类相争能给自己带来什么益处，若与造他的主争论，显然就是自取灭亡（以赛亚书27:4）。泥土岂可说……你所做的物岂可说：他没有手呢？或者说，“你所做的物岂可论你说：他没有手呢？”
第10节 祸哉，那对父亲说：你生的是什么呢？或对妇人说：你所产的是什么呢？ 祸哉，那对父亲说：你生的是什么呢？若一个孩子生在不太有利的环境中，还责怪父母生了他，尚且是不对的；那么，责怪神这样待我们，就更是不对了。Horsley译作“一个父亲”，并解释说，犹太人认为只有他们才是神的儿女，所以神若还收纳外邦人，他们就恼怒。祸哉，那对一个已经作父亲的说：你为什么又生别的儿女？不过，虽然这最终指向外邦人的意思是对的，英文译本“他的父亲”显然更正确，也与“造他的主”（以赛亚书45:9）相呼应。Forerius的见解大概是对的：“祸哉，那对父亲说：你生的是什么呢？”“你为什么又生别的儿女？”这就适用于犹太人因外邦人加入而忧愁。
第11节 耶和华以色列的圣者，就是造就以色列的，如此说：将来的事你们可以问我；至于我的众子，并我手中的工作，你们可以求我命定。 耶和华如此说……将来的事你们可以问我……你们可以求我命定。与其因我的旨意和我争论，你们的智慧乃在于借着祷告来求问，甚至在合乎我荣耀、也合乎你们真实益处的范围内，可以“命定”我（马可福音11:24；约翰福音16:23；16:13下半节；约翰一书3:22）。 至于我的众子（以赛亚书54:13；加拉太书3:26）。 并我手中的工作，在属灵意义上说（以弗所书2:10）；也指按字面说的以色列（以赛亚书60:21）。Lowth把这句读成问句：“你们竟敢就我的众子、并我手中的工作来质问我、指挥我，叫我怎样待我自己的产业吗？”（见以赛亚书45:9-10）若把这话理解为反语，也有同样意思。但英文译本最好。
第12节 我造地，又造人在地上；我亲手铺张诸天；天上万象也是我所命定的。 我造地，又造人在地上。这里论祷告的根据，与以赛亚书40:26-31一样，都是从神的全能、因而能垂听任何祈求这一点引出来的。 我亲手。希伯来文正是这样。诗篇44:2“你……你的手”，二者都是主格，同位并列。
第13节 我凭公义兴起古列，又要修直他一切道路；他必建造我的城，释放我被掳的民；不是为工价，也不是为赏赐。这是万军之耶和华说的。 我凭公义兴起他……他必建造我的城，释放我被掳的民；不是为工价，也不是为赏赐。古列是弥赛亚的预表；弥赛亚“无银钱，不用价值”（以赛亚书55:1），“白白地”救赎撒但的俘虏（以赛亚书52:3；61:1；撒迦利亚书9:11；罗马书3:24）。 凭公义，就是为要成就我公义的旨意（见以赛亚书41:2注；42:6；耶利米书23:6）。
第14节 耶和华如此说：埃及劳碌得来的，古实的货物，和示巴人，并身量高大的人，必都归你；他们必带着锁链过来随从你，又向你下拜祈求你说：神真在你们中间，此外再没有别神；再没有别的神。埃及劳碌得来的，古实的货物，和示巴人……必都归你。这话按字面和首要意义，是指埃及、古实和西巴被赐给古列，作为以色列的赎价，因为他使以色列归回（以赛亚书43:3）；但主要而完全的意义，是描述外邦人归入以色列（使徒行传2:10-11；8:27-38），尤其是在以色列将来得恢复的时候（以赛亚书2:2；14:1-2；19:18-22；60:3-14；49:23；诗篇68:31；72:10-11）。劳碌得来的，就是借劳力所积聚的财富（耶利米书3:24）。身量高大的示巴人，就是上埃及米罗埃的人。
希罗多德（3卷20节）称埃提阿伯人为“世上最高大的人”（见以赛亚书18:2注；历代志上11:23）。你，就是耶路撒冷（“我的城”，以赛亚书45:13）。带着锁链（诗篇149:8；撒迦利亚书14:12-19；“圣徒要审判世界”，哥林多前书6:2；并且“要用铁杖辖管列国”，启示录2:26-27）。在顺服的人身上，这“锁链”就是弥赛亚轻省的轭；正如“圣灵的宝剑”对信的人是使他得救，对不信的人却是定罪的（约翰福音12:48；希伯来书4:12；启示录19:15）。他们又向你祈求说：神真在你们中间（耶利米书3:17；3:19）。他们又向你祈求说：神真在你们中间（耶利米书3:17-19）。
第15节 救主以色列的神啊，你实在是自隐的神。 你实在是自隐的神。Horsley跟随耶柔米，把这话解释为埃及等国的承认，说神隐藏在人形里，就是在耶稣这个人身上。更好的理解是把它和以赛亚书45:9-10连起来：先知想到神那似乎幽暗的旨意竟产生了奇妙的结果，于是含蓄地责备那些竟敢质问神作为的人（以赛亚书55:8-9；申命记29:29）。信心即使在帕子之下，仍能辨认出来，并且“等候”那守圣约的以色列的神，就是救主（以赛亚书8:17）。
第16节 凡制造偶像的，都必抱愧蒙羞，都要一同归于惭愧。 他们必抱愧，就是对他们所盼望从偶像得帮助这件事大失所望（见以赛亚书42:17注；诗篇97:7）。
第17节 惟有以色列必蒙耶和华的拯救，得永远的救恩；你们必不蒙羞，也不抱愧，直到永世无尽。 惟有以色列必蒙耶和华的拯救（以赛亚书45:24-25），这与那些连暂时帮助都不能给人的偶像相对（以赛亚书45:16）。 得永远的救恩。在耶和华里面有永远的救恩（以赛亚书26:4）。 你们必不蒙羞，这与拜偶像之人的结局相反；他们在患难的时候必要“蒙羞”（见以赛亚书45:16注）。
第18节 创造诸天的耶和华，制造成全大地的神，他建立坚定大地，并非使地荒凉，是要给人居住。他如此说：我是耶和华，再没有别神。 耶和华如此说，就是那创造诸天的主（见以赛亚书45:12注）。 并非使地荒凉，是要给人居住；因此，在巴比伦被掳期间荒凉的犹大，还要再被归回的人居住。犹太人由此处推论说，复活以后地上仍有人居住；因为地若那时仍存在，就不会比现在更没有理由而徒然存在（彼得后书3:13）。
第19节 我没有在隐密黑暗之地说话；我没有对雅各的后裔说：你们寻求我是徒然的。我耶和华所讲的是公义，所说的是正直。 我没有在隐密黑暗之地说话，不像异教的神谕从幽暗的洞穴中发声，故意说得模糊不清（以赛亚书48:16）。基督在约翰福音18:20明明引用这句话，从而把自己与耶和华认同，说：“我从来是明明地对世人说话；我在暗地里并没有说什么。” 我没有对雅各的后裔说：你们寻求我是徒然的。我命令你们寻求我（耶和华在以赛亚书45:11“你们可以问我”等处确是这样做的），并不是要你们空手而归（申命记32:47）。尤其在以色列受试炼的时候，这里明确说到神将来要为锡安施行干预，作为对祷告的回应（以赛亚书62:6-10；诗篇102:13-17；102:19-21）。对于一切信徒，就是属灵的以色列，也是如此。 我耶和华所讲的是公义，就是讲真实的话；不像异教的答复那样含糊其辞，那正适合以它们从“黑暗之地”发声作为象征。 我所说的是正直，就是真实（见以赛亚书41:26注）。
第20节 你们从列国逃脱的人，要聚集前来，一同亲近。那些抬起雕刻木偶、向不能拯救人的神祷告的，毫无知识。 你们从列国逃脱的人，要一同亲近，就是那些从古列施行杀戮中逃脱的列国之民。如今他们最终要看见，“向不能拯救人的神祷告”是何等愚昧（以赛亚书45:16）。最终所指的是那些“列国中剩下、曾来攻击耶路撒冷的人”（撒迦利亚书14:16）。那时他们都要归向主（以赛亚书66:23-24；耶利米书3:17；撒迦利亚书8:20-23）。
第21节 你们要述说陈明你们的理，让他们彼此商议。谁从古时指明？谁从上古述说？不是我耶和华吗？除了我以外，再没有神；我是公义的神，又是救主；除了我以外，再没有别神。 你们要述说陈明，让他们近前来，就是宣布我的传召，把列国中为偶像辩护的人都带到我面前来。这里是向拜偶像的人挑战（以赛亚书41:1）。 让他们彼此商议，就是商量用什么最好的论据来维护偶像崇拜。 谁从上古述说过？像我耶和华这样述说的还有谁呢（以赛亚书41:22-23；见44:8注）？哪一个偶像做过神所做的事呢？就是首先关于古列的预告，最终则关于将来以色列最后的复兴。以色列人在古列以前的偶像崇拜，将来在敌基督和那将先于基督显现而来的背道之事上，还有其对应。 除了我以外，再没有神；我是公义的神，又是救主，在坚守我的应许上显为公义，因此对祂的百姓就是救主。祂在施行救恩时，也并没有牺牲丝毫的公义；相反，祂乃是借着救赎，使祂的公义显得更加光明。祂拯救祂所救赎的人，不但不与祂的公义或公正相矛盾，反而正是祂公义的结果（以赛亚书42:6；42:21；诗篇85:10-11；罗马书3:26）。
第22节 地极的人都当仰望我，就必得救；因为我是神，再没有别神。 当仰望我，就必得救。第二个祈使语表达顺从第一个命令之后所产生的结果（创世记42:18）；“借着仰望我，你们就必得救。”约翰福音3:14-15、民数记21:9说，“若有蛇咬了人，一望这铜蛇，就活了。”还有什么比仰望更简单呢？不是去做什么，乃是仰望救主（使徒行传16:30-31）。信徒是借着信心，就是灵魂的眼睛来仰望。这里的仰望，是转脸归向神（penu eelai）的仰望，因为祂同时是“公义的，又是救主”（以赛亚书45:21），也就是悔改归正的仰望（诗篇22:27）。
第23节 我指着自己起誓，我口所出的话是凭公义，并不返回：万膝必向我跪拜，万口必凭我起誓。 我指着自己起誓，相当于“我指着我的永生起誓”；罗马书14:11就是这样引用。民数记14:21也是如此。神既不能指着比自己更大的起誓，就指着自己起誓（希伯来书6:13；6:16）。 我口所出的话是凭公义，或者作“真理”（tsedaaqaah，见以赛亚书45:19注）已经从我口中发出，就是那应许的话，并且必不返回，也就是绝不废去（Lowth）。但重音符号更支持英文译本。按字面说，就是“公义的话已经从我口中发出”。 万膝必向我跪拜，万口必起誓，就是向神这位真正的君王起忠诚的誓（见以赛亚书19:18注；65:16）。这事仍待将来应验（撒迦利亚书14:9）。
第24节 人论我说，公义、能力，惟独在乎耶和华；人都必归向他。凡向他发怒的，必至蒙羞。 人必说：公义、能力，惟独在乎耶和华。或者如迦勒底译本所说：“人论我说，惟独在耶和华里才有公义”（这句是插入语）；这公义包含救恩（以赛亚书45:21“公义的神，又是救主”；46:13）等等（Maurer）。但重音把“说”和“向我”分开，武加大译本也支持英文译本。按字面说，就是“惟独在耶和华里，对我来说（人必这样说）有诸般的公义”，即一切公义，不但包括归算给人的，也包括分赐给人的，以致成为人里面固有的；也有能力，使我能顺服神。DeDieu也是这样理解。 人都必归向他。那些曾抵挡神的人，要为从前的悖逆悔改而归向祂（以赛亚书19:22）。 凡向他发怒的，必至蒙羞（以赛亚书45:16；54:17；41:11）。
第25节 以色列的后裔都必因耶和华得称义，并要夸耀。 以色列的后裔，就是属灵的以色列（罗马书2:29）和字面的以色列，也就是那最终都要得救的余民（以赛亚书45:17；罗马书11:26）。 得称义，就是因基督的公义和死亡，被算为义人（耶利米书23:5）。 并要夸耀（yithalluw），按字面是歌唱赞美祂（耶利米书9:24；哥林多前书1:31）。 评注：古列是弥赛亚这位神受膏者的一个显著预表。为了以色列，就是耶和华所拣选的仆人，神“提名”召了古列，扶持他的“右手”，使列国“降伏在他面前”，并使强大的巴比伦之门“在他面前开启”。照样，耶和华使弥赛亚前面的“弯曲之地变为平直”，为祂撞开死亡之门，并把那“财宝”赐给祂，就是撒但这壮士长期藏在自己“黑暗”之屋中的东西。然而，预表总是赶不上本体。古列在神按名呼召他的时候并不认识神；但弥赛亚从永恒以来就与神同在，“常常在祂面前踊跃”。神指定弥赛亚作人类救主所产生的果效，最终将达到古列被指定作犹太人拯救者时仅部分达到的地步：从“日出之地到日落之处”，万人都要知道，除了耶和华以外，“再没有神”。