第1节 看哪，我所扶持、所拣选、心里所喜悦的仆人！我已将我的灵赐给他；他必将公理传给外邦。神对他品格的描述（以赛亚书42:1-4）；神直接对他说话（以赛亚书42:5-7）；对百姓说话，叫他们留意这事（以赛亚书42:8-9）；呼召万民，尤其是被掳的犹太人，为将来的拯救欢喜快乐（以赛亚书42:10-25）。看哪，我的仆人。先知启示中的联想法则，使以赛亚从古列转到那位远远更伟大的拯救者；在他背后，前者便隐没不见了。马太福音12:18-20 明确引用本节，而这里的描述也只能适用于弥赛亚（诗篇40:6，参注；并参出埃及记21:6；约翰福音6:38；腓立比书2:7）。
以色列在其最高理想中，也被称为神的“仆人”（以赛亚书49:3）；但这理想只在那预表应验的以色列，就是其代表性的人和元首弥赛亚身上才得实现（参马太福音2:15 与何西阿书11:1）。“仆人”是神的儿子在他降卑期间所取的地位。我所扶持的。免得他在我因人类罪恶而加在他身上的忿怒重压之下沉没。叙利亚译本如此解释。但格老秀斯和加尔文把希伯来文 ethmak bo 解释为“我要倚靠他”；如主人倚靠忠心的仆人（列王纪下5:18；7:2；7:17）。我倚靠他来执行我一切的旨意。我所拣选的。神在创立世界以前就拣选他作赎罪祭（彼得前书1:20；启示录13:8）。救赎并不是为补救一个未曾预见之恶而临时想出的事（罗马书16:25-26；以弗所书3:9,11；提摩太后书1:9-10；提多书1:2-3）。
在马太福音12:18 中译作“我的爱子”；他是独一的爱子，这种蒙爱与一切别者都不同。拣选与神的爱总是不可分的。我心里。把属人的说法用在神身上，是因为预定要有人性与神性联合；意思就是“我自己”。所喜悦的。就是神所悦纳、作为挽回祭而接纳的。神绝不会喜悦任何受造者来作中保（参以赛亚书42:21；63:5；马太福音3:17）。我已将我的灵赐给他（以赛亚书11:2；61:1；路加福音4:18；约翰福音3:34）。他必将公理传给外邦。就是那建立在公义之上的福音时代；这公义乃神治理的准则和审判的原则，也称为“律法”（以赛亚书2:3；参42:4 “他的训诲”；51:4；49:6）。
福音具有分别审判的功效：对悔改者是拯救；对仇敌撒但（约翰福音12:31；16:11）和刚硬不悔改的人（约翰福音9:39）则是定罪。马太福音12:18 用“传给”来对应这里的“彰显”或“使之发出”。基督既产生这“公理”，也宣告这“公理”。希伯来文更强调他使之出现；马太则强调他把它宣告出来；二者都在他身上联合。
第2节 他不喧嚷，不扬声，也不使街上听见他的声音。 他不喧嚷，不扬声。马太在引用时指出这“喧嚷”是争竞之声，说：“他不争竞”（参以赛亚书53:7）。 街上。七十士译本译作“外面”。这是取自屋内争执、声音大到街外都听见的图像。很适合那位因神迹所带来的名声而“退去”、避开公众喧哗、转入隐静的主（马太福音12:15）。马太福音5:34 所显出他性格的另一面，就是对那撒但式的“毒蛇之种”所表现出的更严厉一面；这也包含在“公理”一词之中。
第3节 压伤的芦苇，他不折断；将残的灯火，他不吹灭；他凭真实将公理传开。压伤的芦苇，他不折断。“耶和华却定意将他压伤”（以赛亚书53:5,10；创世记3:15）；因此他能体恤受压伤的人。正如42:2 描写他对暴烈仇敌（马太福音12:14-16）所持的不争竞的灵，以及他完全不求名声；42:3 则描写他如何温柔培育悔改者里面恩典的第一点火花（以赛亚书40:11）。芦苇。脆弱，容易“被风摇动”（马太福音11:7）。指那些本来就软弱，又被苦难或罪咎感压伤的人。折断。就是彻底压碎或定罪。参“医好伤心的人”（以赛亚书50:4；61:1；马太福音11:28）。将残的灯火，他不吹灭。“麻”指灯芯，因为灯芯是用麻制成的。
信徒是灯（希腊文见马太福音5:15，“人点灯，不放在斗底下”；约翰福音5:35）；被圣灵光照的良心就是灯芯。“将残”意为微弱燃烧、尚未全灭，只剩余烟。这是悔改者信仰积极的一面；“压伤的芦苇”则是消极的一面。他在自己里面是伤心破碎的，却并非没有从上头点着的一点火花。基督必用恩典如同油来供应这样的人。此外，外邦人里面自然之光在错误的有害烟雾中只是闷燃；他不但没有把它熄灭，反倒驱散迷雾，加上启示之光。参耶柔米《致阿尔加西亚》第二问。他凭真实将公理传开。马太福音12:20 引作“他施行公理，叫公理得胜”。马太在圣灵引导下给出其实际含义，同时换了一个词，以彰显同一事实的另一面。真实本身就包含战胜一切敌对势力的要素。真实就是那位“真理”（约翰福音14:6）之主的胜利。
福音对信与不信之人的审判性分别，现今已经部分开始（约翰福音3:18-19；9:39），但只有到他第二次再来时，才会在真实中完全得胜地成全。42:13-14 以及马太福音12:32,36,41-42 都表明，这里所指也包括福音的审判一面，特别是最终的审判。除了耶稣如今以怜悯临到悔改者时那温柔的得胜（42:2），最终还必有对他仇敌的审判，那时“真实”将被完全彰显。比较以赛亚书61:1-3，那里的两次降临也是这样并列的（诗篇2:4-6,8；启示录15:2-4；19:11-16）。关于“公理”，见42:1 注。
第4节 他不灰心，也不丧胆，直到他在地上设立公理；海岛都等候他的训诲。 他不灰心。即不衰残；人在宗教上可能像那几乎熄灭的灯芯一样（42:3），但他在施恩的旨意上却不如此。 也不丧胆。字面义是“被折断”；即不因挫折而在热心上受阻（参49:4-5）。罗森缪勒不甚恰当地把希伯来文 yaaruwts 解释为出于 ruwts，“急跑”，而不是出于 raatsats，“折断”，于是译为“他一方面不太迟缓，另一方面也不太仓促”。七十士译本、阿拉伯译本，并且似乎还有迦勒底译本，都支持英文译法。武加大译本译作“他不忧伤，也不躁乱”。 直到他在地上设立公理。“公理”就是他真实的宗教，是他审判和公义统治的准则（42:1 末）。 海岛都等候他的训诲。远方海外之地都要信赖他福音中的救恩之道。马太福音12:21 实际上给出了这个意思，并在圣灵默示下加上同一事实的另一面：“外邦人都要仰望他的名”（这里“等候”之意，参30:18）。“他的训诲”并不是与他自己分开的别样东西，而就是他自己，是神品格在基督里的彰显，也就是“他的名”；因为基督本身就是律法的实体（42:21；耶利米书23:6；罗马书10:4）。“海岛”在这里和42:12，可能暗指教会最初主要由地中海沿岸各地的外邦人组成。
第5节 创造诸天，铺张穹苍，展开大地和地所出的一切，赐气息给地上众人，又赐灵性给行在其上之人的神耶和华如此说： 先前神一直在论到弥赛亚；现在（42:5-7）他对弥赛亚说话。为表明他能够扶持弥赛亚完成所派定的工作，也使众人都接纳弥赛亚是由这样一位大能之神所差来的，他首先宣告自己乃是万有全能的创造者和保守者。 铺张大地（诗篇136:6）。
第6节 我耶和华凭公义召你，必搀扶你的手，保守你，使你作众民的圣约，作外邦人的光。 凭公义。更可译作“为着公义的目的”（洛斯）。参42:21。神“设立”他的儿子“作挽回祭”，为要表明神的公义，使神“自己为义，也称信耶稣的人为义”（罗马书3:25-26；参41:2 注；45:13；50:8-9）。 必搀扶你的手。论到作为弥赛亚预表的以色列，可参何西阿书11:3。 使你作众民的圣约。就是那原先在神与亚伯拉罕之间所立之约的中保。“弥赛亚由父所赐，作更美之约的中保”（希伯来书8:6），胜于律法（参49:8；耶利米书31:33；50:5）。这里用抽象词代替施行者，如“平安”代替“使人和睦者”（弥迦书5:5；以弗所书2:14）。 众民。即以色列；49:8 与42:6 对照即可证明（路加福音2:32）。
第7节 开瞎子的眼，领被囚的出牢狱，领坐黑暗的出监牢。 开瞎子的眼。属灵意义上的（42:16,18-19；35:5；约翰福音9:39）。 领被囚的出牢狱（以赛亚书61:1-2）。 领坐黑暗的出监牢。这与“光”相对（42:6；以弗所书5:8；彼得前书2:9）。
第8节 我是耶和华，这是我的名；我必不将我的荣耀归给假神，也不将我的称赞归给雕刻的偶像。 神从对弥赛亚说话转而对百姓说话。 我是耶和华。即 Yahweh；这是神特有、不可传与别者的名，表明他自有永有，并且信实不变（参出埃及记6:3；诗篇83:18；96:5；何西阿书12:5）。 我的荣耀。就是当归给我的荣耀，而且单单归给我。
第9节 看哪，先前的事已经成就，现在我将新事说明；这事未发以先，我就说给你们听。 先前的事已经成就。神先前的预言如今既已应验，便在此被提出，作为他们应当单单信靠他为神的凭据；这里主要是指以色列从巴比伦归回的预言。 现在我将新事说明。即关于弥赛亚的预言；他将引万国敬拜耶和华（42:1,4,6）。 这事未发以先，我就说给你们听。这里继续使用植物发芽的比喻，即刚开始萌发（43:19；58:8）。在尚未出现任何丝毫征兆、足以使明察者推断将来之事以前，神就先预告了。
第10节 航海的和海中所有的，海岛和其上的居民，都当向耶和华唱新歌，从地极赞美他。 向耶和华唱新歌。就是从前未曾唱过的歌，因为神施恩有新的显现，所以从前为旧恩所作的诗歌已不适合表达。到主在耶路撒冷作王、万国都流归这山的时候，这新歌就要被唱起来（以赛亚书2:2；26:1；启示录5:9；14:3）。 航海的。其归信将成为福音传播到远方各地的媒介。 海中所有的。指充满海中的一切活物（诗篇96:11；毛勒）。或指一切水手和航海的人（格赛纽）。但上一句已经提到那些在海上行走的人；因此这一句应是指海中的一切生物。照样，42:11 呼吁无生命的旷野发声。外在自然界将得更新，以与道德上的更新相和谐。
第11节 旷野和其中的城邑，并基达人居住的村庄，都当扬声；西拉的居民都当歌唱，在山顶上呼喊。 旷野和其中的城邑。指并非全然荒废，却以荒凉为主、间有绿洲的地区。 基达。在阿拉伯旷野（以赛亚书21:16；创世记25:13）。基达人过的是游牧漂泊生活，所以这里的“基达”泛指这一类人。 西拉的居民。即西拉，也就是彼特拉，是以东地和拿巴提以实玛利人之都。或也可泛指住在彼特拉阿拉伯、穴居岩石中的人。 在山顶上呼喊。即彼特拉阿拉伯境内西奈山南方的巴兰山顶（维特林加）。
第12节 他们当将荣耀归给耶和华，在海岛中传扬他的颂赞。 在海岛中传扬他的颂赞（以赛亚书24:15）。
第13节 耶和华必像勇士出去，必像战士激动热心，要喊叫，大声呐喊，要用大力攻击仇敌。 耶和华必像勇士出去。耶和华不再抑制他的忿怒；他要像大能的战士（出埃及记15:3）出去，毁灭他百姓和他自己的仇敌，并拯救以色列（参诗篇45:3）。 必激动热心。即激发他的愤慨。 要喊叫，大声呐喊。这是取自战士冲锋时呐喊的图像。
第14节 我许久闭口不言，静默不语，现在我要喊叫像产难的妇人；我要急气而喘哮。 许久。即在以色列荒凉的时期（以赛亚书32:14）。 闭口不言（参诗篇50:21；哈巴谷书1:2）。 现在我要喊叫像产难的妇人。像一个妇人分娩时，先是忍住呼吸，到最后被剧痛胜过，便喘息呼叫；照样，耶和华也要把长久压抑的忿怒完全发出来。 我要急气而喘哮。希伯来文是继续沿用生产妇人痛苦喘息的比喻。意思是：我要一下子大口喘气、猛烈喘息，也就是任凭我的忿怒发作（福瑞留、毛勒等）。但武加大译本和迦勒底译本支持英文译法“我要毁灭吞灭”。
第15节 我要使大山小冈变为荒场，使其上的花草都枯干；我要使江河变为洲岛，使水池都干涸。 我要使大山小冈变为荒场。就是我要毁灭一切骄傲自高的仇敌。 大山。即仇敌的山，上面梯田遍植葡萄和橄榄，是兴旺仇敌的象征。 我要使江河变为洲岛。即变成旱地。神要毁灭他的仇敌，就是外邦人及其偶像，并使他们神谕、教训、制度的泉源枯干；水是这些东西的象征，他们那些助长偶像崇拜的学校也是如此（维特林加）。
第16节 我要引瞎子行不认识的道，领他们走不知道的路；在他们面前使黑暗变为光明，使弯曲变为平直。这些事我都要行，并不离弃他们。 我要引瞎子。指神的百姓以色列，在被掳中需要引导者。从更深的意义上说，也指新约教会；神的儿子将作其领袖和牧者，在罗马帝国的旷野中引导并光照她，直到她达到可居住的城。 行不认识的道。这是指护理所使用的各种方法，借此建立教会于世界之中，而这些方法绝不会出自单靠人自己的思想。“瞎子”之所以这样称呼，是因为他们先前并未看见神如何安排治理他的教会。 在他们面前使黑暗变为光明。那荣耀的结局只有借着事情本身的成就才显明出来（以弗所书5:8；维特林加）。这对个别信徒也同样成立（以赛亚书30:21；诗篇107:7；参何西阿书2:6,14）。 这些事我都要行，并不离弃他们（希伯来书13:5）。
第17节 倚靠雕刻偶像的，对铸造偶像说“你是我们的神”的，这等人要退后，全然蒙羞。 倚靠雕刻偶像的……要蒙羞。他们所倚靠的必使他们失望。同样的说法见诗篇35:4。
第18节 你们这耳聋的，听吧！你们这眼瞎的，看吧！使你们能看见。 你们这耳聋的，听吧。就是听神的声音。 你们这眼瞎的，看吧。要看你们的本分和利益；这是故意如此（42:20）。这与42:16 的“瞎子”不同。这里所指的是犹太人。神刚说过他要毁灭外邦人的偶像崇拜；现在他想到，连以色列，就是他的“仆人”（42:19），本来更应当有更好的表现，却也染上了这罪。
第19节 谁比我的仆人眼瞎呢？谁比我所差的使者耳聋呢？谁比那与我和好的眼瞎呢？谁比耶和华的仆人眼瞎呢？ 谁比我的仆人眼瞎呢？就是以色列。在外邦人中，谁有这样瞎呢？鉴于以色列有如此高的特权，外邦人的瞎眼，与以色列拜偶像者相比，几乎算不得什么。 谁比我所差的使者耳聋呢？神原本要以色列作向列国传扬真理的使者。 谁比那完全者眼瞎呢？即拥有适于他们完全福祉之民政与宗教制度的人。比较“耶书仑”这一称号，即“正直完全者”，用在以色列身上（参42:44:2），作为弥赛亚的预表（维特林加）。也可把 mªshulaam 译作“神的朋友”；以色列因出于亚伯拉罕而有此身分，而亚伯拉罕正是这样被称呼的（41:8；格赛纽）。格老秀斯也这样解释：“与神立约的人……就是神与之立了永远平安和一切福分之约的百姓。”穆斯林一词也与此同源。这里的“我的仆人”（参42:1）、“使者”（玛拉基书3:1）、“完全者”（罗马书10:4；希伯来书2:10；彼得前书2:22），若从完全应验的预表意义上说，只能完全适用于基督。42:21 显然也是指向他。“瞎”和“聋”若用在他身上，则是指他忍受苦难和羞辱，好像不看见、不听见一样（诗篇38:13-14）。这样，这里便藉着对比，从以色列道德上的瞎眼（42:18）转到弥赛亚忍耐性的瞎眼与耳聋（霍斯利）。
第20节 你看见许多事却不领会，耳朵开通却不听见。 你看见许多事却不领会。你并没有遵守这些事。“许多事”是神从起初以来不断赐给以色列的诸多明证，证明他的恩慈与大能（申命记4:32-38；29:2-4；诗篇78篇；105篇）。 耳朵开通却不听见。这里从第二人称转到第三人称。“耳朵开通”即虽然他（以色列）耳朵是开的（参6:10 注）。这话也同样可适用于弥赛亚，耶和华的仆人（50:5；诗篇40:6）。
第21节 耶和华因自己公义的缘故，喜欢使律法为大，为尊。 耶和华因自己公义的缘故。不是因他百姓的义，乃是因他自己的义；42:24 表明他们并没有义（45:24；59:16；64:6）。神喜悦他的儿子，“我心里所喜悦的”（42:1），因为他为他们“尽诸般的义”（马太福音3:15）；神也因他的缘故喜悦他们（参42:6；诗篇71:16,19；马太福音5:17；罗马书10:3-4；腓立比书3:9）。也许这里神的“公义”还包括他对赐给以色列列祖之应许的信实（罗森缪勒）；因此，即使神不喜悦他们的罪，却仍喜悦以色列，因为他在这里责备他们的罪。然而，那应许只能建立在弥赛亚，就是所应许之种的公义上，这公义就是神的公义。
第22节 但这百姓是被抢被夺的，都牢笼在坑中，隐藏在狱里；他们作掠物，无人拯救，作掳物，无人说“交还”。 但这百姓是被抢被夺的。这是因他们自己的过错；若不是离弃主，他们原可有主作其稳固的保护者。不过，希伯来文的通常意义以及古译本，如七十士译本、武加大译本、阿拉伯译本、叙利亚译本，都支持英文译法。 都牢笼在坑中。就是被仇敌捉住，困在他们原想藏身避难的洞穴中；或指被捆在地下监牢里（毛勒）。可参西底家和众首领被巴比伦人擒获（列王纪下25:5-7；耶利米哀歌4:20 “耶和华的受膏者在他们的坑中被捉住”；以西结书12:13 “他必被我的网罗缠住，我必带他到巴比伦”；19:4,8。这里的“坑”大概是取自捕捉野兽的陷坑作比喻）。 隐藏在狱里。或指真实的监狱，或指他们自己的家，因惧怕仇敌而不敢出来。这里的意思是：尽管神为自己公义的缘故恩待他的百姓（42:21），他们却因轻忽神的律法而陷入悲惨中，包括巴比伦之掳、罗马教会时期的囚禁，以及现今的分散；其中也包含属灵的囚禁（42:7）。 无人说“交还”。就是没有拯救者（63:5）。
第23节 你们中间谁肯侧耳听此？谁肯留心而听，以防将来呢？ 谁肯留心而听，以防将来呢？这是呼吁他们该从神过去的审判中受警戒，好在将来顺从他。
第24节 谁将雅各交出当作掳物，将以色列交给抢夺的呢？岂不是耶和华吗？就是我们所得罪的那位。我们不肯行他的道，也不听从他的训诲。 谁将雅各交出当作掳物呢？他们的灾祸不是出于偶然，乃是神因他们的罪亲自行的。 雅各……以色列……我们。这里从第三人称转到第一人称。以赛亚起初以先知身分，对他们说，也论到他们，仿佛与他们有别；随后又认同于他们，承认自己也有分于国家的罪（参约书亚记5:1）。
第25节 所以他将猛烈的怒气和争战的勇力倾倒在以色列的身上；在他四围如火着起，他还不知道；烧着他，他也不介意。 将猛烈的怒气倾倒在他身上。“他”指以色列（42:24）。 和争战的勇力。即战争的猛烈。 在他四围如火着起，他还不知道。即他不明白这审判原是要教导他悔改的功课（以赛亚书5:13；9:13；耶利米书5:3）。
评语：父神呼召万人“看哪”，注目于他所爱的儿子；这位儿子甘愿为人的缘故成为“他的仆人”。救赎并不是后来为抵消某种未曾预见之恶而设计出来的补救。弥赛亚在世界未有以前，就已经是父所拣选、他心里所喜悦、预先立定的救赎主。到了日期满足的时候，神将他的灵赐给成为肉身之道的弥赛亚；因此他借着福音，把最高意义上的“公理”传给外邦。弥赛亚第一次显现时，其特征是极其温柔谦和。他从未发出不耐烦的“喧嚷”，也从未在争竞中“扬声”。他乐于退居隐处。并且因他自己就是忧患之子，自己也曾受压伤，所以他决不“折断压伤的芦苇”。他非但不“吹灭”那灵魂灯盏中“将残”的灯火，反而要用恩典的油加添它，使那从天而来的火焰越发明亮。