第1节 众海岛啊，当在我面前静默；众民当重新得力，都要近前来才可以说话；我们可以彼此辩论。 众海岛啊，当在我面前静默。这里的“海岛”与以赛亚书40:15相同，指一切沿海之地和海外之民（耶利米书25:22），也包括被底格里斯河和幼发拉底河环绕的美索不达米亚或巴比伦（撒迦利亚书2:13）。神将要辩明这案件，所以列国当以敬畏的静默来听。比较创世记28:16-17，可见我们在神面前当有怎样的心。 在我面前——希伯来文可作“转向我”（Maurer）。 众民当重新得力——让他们为这场辩论聚集力量；让他们提出最有力的论据（参以赛亚书1:18；约伯记9:32）。 我们可以彼此辩论——这里的“辩论”是指决定我们之间所争论之事。
第2节 谁从东方兴起一人，凭公义召他来到脚前呢？耶和华将列国交给他，使他管辖君王；把他们如灰尘交与他的刀，如风吹的碎秸交与他的弓。谁从东方兴起一位公义的人，召他来到脚前呢？——除了神还有谁呢？神“兴起”古列，并使他有资格成为列国的征服者和神百姓的拯救者，这就是他们当信靠神的有力论据。这里按预言的方式，把将来的事当作现在或过去来写。那公义的人——就是古列；以赛亚书44:28，45:1-4，45:13，46:11所说“从东方来的”，都证明这一点。称他为“公义”，并不是主要因为他本身公正（希罗多德，3:89），而是因为他在使犹太人脱离不义的掳掠这件事上，成就了神公义的旨意。神是在公义中兴起他。七十士译本按希伯来文 tsedeq 的本义译作“公义”。
Maurer则译作：“谁兴起那蒙救恩迎接其脚踪的人”，即无论他往哪里去，救恩都随着他；这里的救恩是国家和今世的拯救，是神赐给善人的“公义”的恩赐（以赛亚书32:17；比较45:8；51:5）。英译本较佳，并得迦勒底译本、七十士译本、武加大译本、阿拉伯译本和叙利亚译本支持。古列说是从东方来，因为波斯在巴比伦以东；但在以赛亚书41:25又说他从北方来，那是就玛代而言。与此同时，“公义”或“公义者”以及全段经文更完全的意义，只在弥赛亚这位古列的预表实体身上才得实现（古列并不认识神，见以赛亚书45:4）。祂凭公义出去，作万国的征服者，施行争战（诗篇2:8-9；启示录19:11-15；6:2；2:26-27）。“偶像必全然废弃”（比较以赛亚书41:7、41:23与2:18）。公义总是从东方兴起。
乐园在伊甸的东方；基路伯安置在园子的东方；亚伯拉罕从东方蒙召；弥赛亚出生之地犹大，也在东方。“那公义的人”很难是指从迦勒底的吾珥（今名 Mugheir）蒙召出来的亚伯拉罕。因为圣经中迦勒底是说在巴勒斯坦北方，不是东方（耶利米书1:13；4:6）。并且亚伯拉罕虽然在创世记14章中曾短暂地作过得胜者，却没有这里所说那样“管辖君王”；这在预表上属于古列，在实体上属于弥赛亚。召他来到脚前——召他跟随神的脚踪，就是顺从神的引导。以斯拉记1:2中，古列承认耶和华是赐他胜利的主；据色诺芬所说，他征服了从黑海到红海，甚至直到埃及的列国。将列国交给他——就是交在他权下，正如约书亚记10:12所说。把他们如灰尘交与他的刀——比较以赛亚书17:13；29:5；诗篇18:42。
波斯即古列之国，以善用“弓”著名（以赛亚书22:6）。把他们如灰尘交与他的刀，如风吹的碎秸交与他的弓。Maurer译作：“使敌人的刀变为灰尘，使敌人的弓如碎秸。”约伯记41:26、29也有类似表达；七十士译本、阿拉伯译本和叙利亚译本也如此译。但迦勒底译本和武加大译本支持英译本，而波斯人善射弓的盛名也有利于英译本。
第3节 他追赶他们，平安走过；走他脚未曾走过的道。 他追赶他们……走他脚未曾走过的道。古列在征服这些地区之前，并没有到过幼发拉底河一带及其以西之地。照样，福音的得胜也进入了先前从未知道神之名的地区。
第4节 谁行做成就这事，从起初宣召历代呢？就是我耶和华；我是首先的，也与末后的同在。 谁——除了神还有谁呢？ 行做成就这事，从起初宣召历代？——万国的起源与地位都出于神（申命记32:8；使徒行传17:26）。关于古列和他的征服是真的，关于历史自始以来的一切行动也都是真的：这一切都出于神。 我耶和华是首先的，也与末后的同在——即祂就是末后的（以赛亚书44:6；48:12）。
第5节 海岛看见就都害怕；地极也都战兢，就近前来。 海岛看见就都害怕——因为怕自己被征服。 就近前来——一同前来，为要彼此防御。
第6节 他们各人帮助邻舍，各人对弟兄说：壮胆吧！ 壮胆吧——不要因古列惊惶，倒要赶紧制造新的偶像，好借此求众神保佑，抵挡他。
第7节 木匠勉励银匠，用锤打光的勉励打砧的，论焊工说：焊得好；又用钉子钉稳，免得偶像动摇。 木匠勉励银匠——一个工匠催促另一个工匠赶快把偶像做完，好藉此避开将临的危险。 又用钉子钉稳——使它在原处站稳。 所罗门智训11-13章也描绘了类似的拜偶像之愚妄景象。
第8节 惟你，以色列，我的仆人；雅各，我所拣选的；我朋友亚伯拉罕的后裔。 惟你，以色列，我的仆人——这里把神藉古列所要毁灭的拜偶像列国，与神藉同一人所要拯救的以色列，形成对比；神拯救以色列，是为他们列祖的缘故。 我的仆人——这样称呼，是因为神拣选他们，不但自己敬拜祂，也引导别的民族照样行（以赛亚书45:4）。 雅各，我所拣选的——诗篇135:4。 我朋友亚伯拉罕的后裔——希伯来文也可作“我所爱的”；七十士译本和阿拉伯译本作“我所爱的”。
第9节 你是我从地极所领来的，从地角所召来的，且对你说：你是我的仆人；我拣选你，并不弃绝你。 你是我从地极所领来的——指犹太人的祖先亚伯拉罕，他是从遥远的迦勒底吾珥被带出来的。也有人认为是指以色列从埃及被召出来（申命记4:37；何西阿书11:1）。 从地角所召来的——原文直译是“从它的肘部”，于是引申为关节，再引申为树根连接于地之处，进而比喻出身古老尊贵的人。希伯来文“角”也常比喻君王。然而平行句“地极”支持Gesenius的译法：“从地的极处”；耶柔米和武加大译本也如此。迦勒底译本作“从诸国中”；七十士译本、阿拉伯译本和叙利亚译本作“从其高处”。
第10节 你不要害怕，因为我与你同在；不要惊惶，因为我是你的神。我必坚固你，我必帮助你；我必用我公义的右手扶持你。 不要惊惶——原文有“彼此惊惶相看”之意。 我必用我公义的右手扶持你——就是我那按着我的公义、也就是我向你所应许之信实，预备好扶持你的右手。
第11节 凡向你发怒的，必都抱愧蒙羞；与你相争的，必如无有，并要灭亡。 抱愧——因失败而蒙羞（比较以赛亚书54:17；罗马书9:33）。
第12节 与你争竞的，你要找他们也找不着；与你争战的，必如无有，成为虚无。 你要找他们也找不着——这是形容一个人被除灭得如此彻底，连踪迹都找不到（诗篇37:36）。 必如无有，成为虚无——他们必全然灭亡。
第13节 因为我耶和华你的神，必搀扶你的右手，对你说：不要害怕！我必帮助你。 我必帮助你——申命记33:26、29。
第14节 你这虫雅各和你们以色列人，不要害怕！耶和华说：我必帮助你。你的救赎主就是以色列的圣者。 你这虫雅各——你正处在卑微和患难之中，为众人所厌弃、践踏；弥赛亚在十字架上也把这话用在自己身上（诗篇22:6），可见主与祂百姓是何等认同、何等相合。亨利说：“神的百姓在自己谦卑的思想中，并在仇敌骄傲的眼光中，都是‘虫’，但不是毒蛇，也不是蛇类的后裔。” 你们以色列人——平行句要求这里的“人”带有“人数稀少”或“软弱”的意思。Lowth译作“以色列的凡人”；七十士译本作“极其微小的以色列”。其词根有“必死”“死亡”之意，但这个词也常泛指“人”。 耶和华——一般地说。 你的救赎主——特别地说；这是祂必“帮助”他们的更强理由。
第15节 看哪，我已使你成为有快齿打粮的新器具；你要把山岭打得粉碎，使冈陵如同糠秕。 我已使你成为有快齿打粮的新器具——神要使以色列毁灭仇敌，正如东方打谷器（以赛亚书28:27-28）用它的齿轧碎谷物，并使风把糠秕吹散。 有快齿——即有锯齿，可以切断草秆作饲料，并把谷粒从糠秕中分出来。 你要把山岭……冈陵——指那些强弱不等、敌对以色列的诸国（以赛亚书2:14）。
第16节 你要把他簸扬，风要吹去，旋风要把他刮散；你倒要以耶和华为喜乐，以以色列的圣者为夸耀。 你要把他簸扬——即扬净，比较马太福音3:12。 旋风要把他刮散——约伯记27:21；30:22。
第17节 困苦穷乏人寻求水却没有；他们因口渴，舌头干燥。我耶和华必应允他们；我以色列的神必不离弃他们。 困苦穷乏人——首先是指巴比伦被掳之民。 寻求水——比喻在患难之后寻求复兴和兴盛。这里的措辞，使它只能局部地应用于从巴比伦归回这一地方性、暂时性的事件；却要在福音之下生命之水和圣灵之水中得到完全实现（以赛亚书30:25；44:3；约翰福音7:37-39；4:14）。我们并未读到神在从巴比伦归回途中任何旷野中行过神迹。 舌头干燥——即发硬、枯槁（Horsley）。
第18节 我要在净光的高处开江河，在谷中开泉源；我要使沙漠变为水池，使干地变为涌泉。 我要在净光的高处开江河……我要使沙漠变为水池——这是指以色列人出埃及后，在旷野中神奇妙赐给他们的水。 净光的高处——就是光秃、荒凉、无水之处（耶利米书4:11；14:6）。 在谷中——“高处……谷中”在属灵上表明，无论处在高升或低微的境况中，神的百姓都要得着灵里的滋润，尽管按人的眼光看，这似乎全无指望。
第19节 我要在旷野种上香柏树、皂荚树、番石榴树和野橄榄树；我在沙漠要把松树、杉树，并黄杨树一同栽植。 我要在旷野种上香柏树——以赛亚书32:15；55:13。 皂荚树——更准确地说，是金合欢树，或埃及刺槐，可从中取得阿拉伯树胶（Lowth）。会幕的板和柱子，以及约柜、杠、陈设饼的桌子等，都是用这种木头造的。它可长到像桑树那样大。希伯来文 shitah 源自埃及词 sant 或 sunt，其中的“n”被省略。树干扩展成纠结丛生的灌木状，因此常用复数阳性形式 shitiym。特别指的是 acacia seyal，这树在西奈山俯瞰红海之处大量生长。 野橄榄树——即橄榄树。 松树——希伯来文 berosh，不仅包括欧洲赤松、落叶松，也包括柏树；其荫凉可喜。 杉树——Gesenius译作“圣栎”。 黄杨树——这里不是花坛边用的矮灌木，而是Gesenius所说的一种香柏，特点是球果小，枝条向上生长，名叫 scherbin。其词根 ashar 有“高大挺直”之意。
第20节 好叫人看见、知道、思想、明白；这是耶和华的手所做的，是以色列的圣者所造的。 好叫人看见、知道、思想——原文是“存于心中；转而留意”。 这里的“人”是指万地的人（以赛亚书41:1；诗篇64:9；40:3）。将来神公开介入，为以色列施行拯救，对外邦人的影响将是：他们要寻求以色列的神（以赛亚书2:3；撒迦利亚书8:21-23）。
第21节 耶和华对假神说：你们要呈上你们的案件；雅各的君说：你们要声明你们确实的理由。 耶和华说：你们要呈上你们的案件——这是对拜偶像者新的挑战（见以赛亚书41:1、7）：他们的偶像能像耶和华一样预言未来的事吗？（以赛亚书41:22-25等） 你们要声明你们确实的理由——就是你们自以为支持偶像崇拜最有力的理由。
第22节 可以声明，指示我们将来必遇的事；说明先前的是什么事，好叫我们思索，得知事的结局；或者把将来的事指示我们。 可以声明，指示我们将来必遇的事——Horsley译作：“让他们近前来，说明未来可能发生之事。”迦勒底译本、七十士译本、武加大译本、阿拉伯译本和叙利亚译本也都译作“让他们近前来”。 说明先前的是什么事，好叫我们思索，得知事的结局；或者把将来的事指示我们——意思是说：说出偶像从前曾给过哪些预言，好让我们把事情的结果和那些预言作比较；或者干脆给我们新的预言（以赛亚书42:9）。 Barnes解释得较深奥：“让他们预告整串事件的全过程，按次序说明哪些事先发生，哪些事最终成就。”假先知只试图预告彼此毫无关联的孤立事件，却不能预告一长串彼此有序相连、并延伸到遥远未来的事件。他们甚至从未尝试这样做。只有神能如此（以赛亚书46:10；44:7-8）。照这种理解，“或者把将来的事指示我们”就是：如果他们不能预告整个系列，至少也该清楚预告某一件个别之事。我还是认为前一种看法较简单。
第23节 要说明后来的事，好叫我们知道你们是神；你们或降福，或降祸，使我们惊奇，一同观看。 你们或降福，或降祸——总要拿出一点能力的凭据来，无论是奖赏你们的朋友，还是惩罚你们的仇敌（诗篇115:2-8）。 使我们惊奇，一同观看。Maurer译作：“使我们彼此对面相看”，即彼此交锋（列王纪下14:8、11），借着试验来显明各自的能力。我仍倾向英译本，将这里的希伯来文与以赛亚书41:10相同，作“惊惶”；即“彼此惊惶相看”。这样，这句“使我们惊奇”中的“我们”，就是指耶和华和祂的敬拜者。
第24节 看哪，你们属乎虚无；你们的作为也属乎虚空；那选择你们的是可憎恶的。 你们属乎虚无——参以赛亚书40:17注。 你们的作为也属乎虚空——这里的希伯来文本似已败坏。英译本按文意处理，应作与以赛亚书40:17相近的表达。 可憎恶的——抽象名词作具体名词用；不只是可憎恶，而且是凡可憎恶之事的化身（申命记18:12）。 那选择你们的——就是把你们当作敬拜对象的人。
第25节 我从北方兴起一人；他是求告我名的，从日出之地而来。他必临到掌权的，好像临到灰泥，仿佛窑匠踹泥一样。 我兴起——是按神的旨意说的；实际应验是在一百五十年之后。 从北方兴起一人——而在以赛亚书41:2说“从东方来”；两者都对，参见该处注释。 从日出之地而来，他是求告我名的——即承认我是神，并把自己的成功归给我。他在诏书中确实如此行了（以斯拉记1:2）。这并不一定表示古列弃绝了偶像；但当他听见以赛亚在一百五十年前所说、又在他自己作为中完全实现的预言时，他就承认神是真神，虽然仍保留自己的偶像（乃缦也是如此，见列王纪下5章；又比较撒玛利亚的亚述移民，列王纪下17:33、41；但以理书3:28；4:1-3，34-37）。 掌权的——指巴比伦的总督或各省省长。 好像临到灰泥——就是泥泞。他要把他们践踏，如同尘土（以赛亚书10:6）。
第26节 谁从起初指明这事，使我们知道呢？谁从先前说明，使我们说：他不错呢？谁也没有指明；谁也没有说明；谁也没有听见你们的话。 谁——指那些拜偶像的占卜者。 谁从起初指明这事，使我们知道呢？——当这预言应验的时候，人人都要看见：神早已预言关于古列的事，而那些占卜者一个也没有说过。 谁从先前说明——在事情发生以前。 使我们说：他不错呢——就是说：这是真的；从结果可以看出这预言是真预言。英译本中的“他是公义的”必须按此解释：偶像的话若得应验，才可证明它是信实的。 谁也没有指明；谁也没有说明；谁也没有听见你们的话——没有一个偶像能指明未来的事；也没有一个属于这些偶像的先知，能把偶像所指示他的未来说明出来；也没有一个拜偶像的人，听见你们关于未来的启示之言。
第27节 我首先对锡安说：看哪，看哪，我要将一位报好信息的赐给耶路撒冷。 我首先对锡安说：看哪，看哪，我要将一位报好信息的赐给耶路撒冷——更好的译法是：“我首先把这位报好信息的赐给锡安和耶路撒冷：‘看哪，看哪，他们来了！’”也就是指古列的军兵已经前来攻打巴比伦，解救犹太人，或指从分散之地归回的犹太人。希伯来文后缀是阳性，因此“他们”应当指人，不是指事物。 “看哪……他们”这句，作为一个独立的惊叹语插入句中，是一种优美的倒装；这语言突然转折，好像一个人刚得知一件喜乐之事，就生动地摆在别人眼前（L. de Dieu）。比较以赛亚书11:9。没有一个偶像预言过这些事；耶和华却是“首先”的那一位（见以赛亚书41:4）。若保留英译本，“首先的”就是指那位首先者，即神自己。
第28节 我看的时候并没有人；我问的时候，他们中间也没有谋士可以回答一句。 我看的时候并没有人；他们中间也没有谋士——在那些拜偶像的占卜者中，没有一个能向求问他们的人说明末后的事（民数记24:14）。比较“他使者的谋算”（以赛亚书44:26）。 我问的时候——就是我在本章中向他们挑战的时候。 可以回答一句——他们连一句话都答不上来。
第29节 看哪，他们和他们的工作都是虚空，且是虚无；他们所铸的偶像都是风，都是虚的。 他们所铸的偶像都是……虚的——即空虚。希伯来文 thohu 有“混沌、无形”之意（以赛亚书34:11）。
评语：神与世界之间、神的百姓与属世界之民之间，有一个公认存在的争论问题。问题在于：究竟是神的国要得胜，还是那远离神的世界之国要得胜。神曾奇妙介入，为祂在巴比伦被压迫的百姓施行拯救，兴起古列去执行祂“公义”的旨意，使他们得释放；这就决定了争论的结局。那次拯救乃是神百姓最后得拯救的保证和预尝，无论是属肉身的以色列，还是属灵的以色列，都要藉着弥赛亚得拯救；古列正是弥赛亚的预表。列国倚靠他们属世的偶像，徒然抵挡神的旨意。全能者是“首先的”，所以祂在一切人所设想的计谋以前；祂也是“与末后的同在”的，所以祂自己必永远长存，并且当祂一切的仇敌和祂百姓的仇敌都最终被赶逐出去的时候，祂也要使祂的百姓与祂同在。这位预表所指向的古列，就是弥赛亚，也要以祂降临的荣光毁灭那些敌挡神的列国和众民，并且为着祂与亚伯拉罕所立的圣约之故，拯救祂的百姓；亚伯拉罕既是按肉体说以色列人的祖先，也是所有信徒的父，并且是“神的朋友”。