第1节 你们的神说：你们要安慰，安慰我的百姓。前面的预言，其指向是地方性的，也是暂时性的；这些预言却属于遥远的将来，并且其意义关乎普世。这里他藉着先知性的提示，预告了古列之下从巴比伦得释放；而这又把他带向那更大的拯救，就是在弥赛亚之下的拯救。弥赛亚是在现今蒙拣选之教会中犹太人与外邦人的救主，并且最终要成为以色列的复兴者和普世国度有形与属灵的元首。正如前半部分所指的是以赛亚自己时代，而其中敌对的世界强权是亚述；照样，后半部分所指的是远后来的时期，而其中敌对的世界强权则是巴比伦。然而，两部分之间的连接线索，在前半部分结尾的（以赛亚书39:6）已经提供出来了。其实在前半部分中，也已经预告了巴比伦藉以拦人和波斯人的攻击而倾覆，就是在以赛亚书21:1-17。
后半部分写于以赛亚晚年，这可从其中普遍流露出来的文风与语气更加醇厚看出来。它不像前半部分那样炽烈，而是更温柔、更和缓。参看导论。第二部分由两次重复出现的一句话分为三卷：“我的神说：恶人必不得平安”（以赛亚书48:22；57:21）。这三卷中的第一卷关乎藉古列从巴比伦得外在的拯救；第二卷关乎藉古列的拯救所预表的弥赛亚降临；第三卷关乎神国在地上将来的荣耀，并伴随着对不敬虔之人的审判。历史部分（以赛亚书36:1-22；37:1-38；38:1-22；39:1-8）乃是理解后半部分重要预言的基础。“安慰”一词重复两次，是为给出双重的保证。神既已宣告犹太人将在巴比伦被掳，如今便愿意祂的仆人，就是众先知（以赛亚书52:7），去安慰他们。
场景设定在巴比伦，先知在想象中把自己移到那里；时间则在被掳将近结束的时候。安慰的根据，是被掳快要终止，并且主自己要作他们的引导者。“我的百姓……你们的神”是相对应的用语（耶利米书31:33；何西阿书1:9-10）。神与祂百姓之间的圣约关系，以及祂向他们列祖所说应许的“话”（以赛亚书40:8），乃是祂在暂时惩治他们之后（以赛亚书54:8），为他们施行干预的根据。
第2节 你们要对耶路撒冷说安慰的话，又向她宣告说：她争战的日子已满了，她的罪孽赦免了；她为自己的一切罪，从耶和华手中加倍受罚。“说安慰的话”直译是“向她的心说话”，不只是对理智说话而已。“向耶路撒冷”虽然那时城还在荒凉之中，神却看她为将要被重建的；这里主要指她的百姓，不过城被拟人化了。“宣告”是公开而有力地喊叫，像传令者高声呼喊一样（以赛亚书40:3）。“她争战的日子”是指她受苦的定期；希伯来文含有服役与艰辛期满之意，是一个军事上的比喻（约伯记7:1边注；14:14；10:1）。更深一层并指向弥赛亚的意义，可能是指那充满重担礼仪的律法时代已经到了定限（加拉太书4:3-4）。
“她的罪孽赦免了。”希伯来文（nirtsaah，出自raatsah，意为接纳，或悦纳为赎罪；利未记1章；4章；26:41；26:43）表达的意思是：她的罪孽已经这样被赎净，以致神如今乐意恢复她。“加倍受罚。”这若只应用在犹大第一次被掳后之归回，意义就很受限制。因为若她的“争战”已完，怎能说在她前面还没有安条克的重轭，以及罗马的重轭呢？“为她的罪受了加倍”的意思，必是指两重被掳，就是亚述或巴比伦的被掳，与罗马的分散。到了后者这次分散将要结束的时候，也只有在那时，才可以说她的“罪孽”已经“赦免”或完全赎净了（Houbigant）。这并不是说她所受的是她所该受的两倍，而是说她在这两重被掳中受了充分的刑罚。弥赛亚乃是预表性以色列所对应的实体（参马太福音2:15与何西阿书11:1）。
祂确实为“我们的罪”，在受苦方面“领受”了远超过足够赎罪的分量（罗马书5:15；5:17）。另一种解释是（“向她宣告说”）：“她将要从耶和华手中领受祝福，其分量加倍于她一切罪的刑罚”；这里“罪”按撒迦利亚书14:19边注那样，有“刑罚”的意思（Lowth）。英文译本较为简单；但参看以赛亚书61:7；撒迦利亚书9:12末句。迦勒底译本、武加大译本、七十士译本、阿拉伯译本、叙利亚译本都支持英文译本。
第3节 有人声喊着说：在旷野预备耶和华的路，在沙漠地修平我们神的道。“有人声喊着说，在旷野……”七十士译本和马太福音3:3是这样连接这些词的。然而希伯来文的重音记号却是这样连接的：“在旷野预备……”而平行结构也要求这样理解：“在旷野预备”，与“在沙漠地修平”相对应。马太在圣灵默示之下，有权改变连接方式，以显出另一层同样包含在圣灵本意中的意义。在马太福音3:1里，“施洗约翰在旷野传道”就对应于“在旷野有人声喊着说”。要预备主道路的，是在道德的旷野中；而约翰则是在字面的旷野里传讲。Maurer把这个分词看作代替限定动词（在以赛亚书40:6也是如此）：“有声音呼喊。” “在旷野”这句话使人想到以色列从埃及到迦南经过旷野的行程（诗篇68:7）。
耶和华既曾作他们的引导者，将来以色列恢复的时候也必如此；而从巴比伦归回不过是其预表，还不是完全实现，因为他们从那里回来的道路并不是经过“旷野”。约翰传道的地方，就是旷野，那是这世界作为道德荒野的预表；在那里，听众被吩咐要预备主的道路，主也要在那里来到（Bengel）。约翰虽然紧接着那位受苦的弥赛亚而来，但他更是将来作王之弥赛亚的先驱，正如玛拉基书4:5-6所证明的。马太福音17:11与使徒行传3:21比较，可见这里并不只是指约翰；并且，以利亚虽在某种意义上已经来了，在另一种意义上却仍将要来。约翰是象征性的以利亚，是“以利亚的心志能力”而来的（路加福音1:17）；约翰福音1:21中施洗约翰否认自己就是那位实际的以利亚，与此观点是一致的。
玛拉基书4:5-6不可能已经在约翰身上得到穷尽性的应验；犹太人一向把这预言理解为那位真实的以利亚。既然弥赛亚自己还有另一次终局性的降临，那么祂的先驱以利亚或许也还要再来；他也曾在变像山上显现。殉道者游斯丁《与特利弗对话》、俄利根、金口约翰等，都持此看法。“主”在希伯来文是“耶和华”；既然这话被应用在耶稣身上，祂就必是耶和华（马太福音3:3）。
第4节 一切山洼都要填满，大小山冈都要削平；高高低低的要改为平坦，崎崎岖岖的必成为平原。 东方君王出行时，会先差遣使者在前面除去障碍，填平谷地，削平山冈。照样，约翰的职责就是使百姓回转顺服律法，除去一切自恃、因民族特权而生的骄傲、假冒为善和不敬虔，好使他们预备好迎接主的来到（玛拉基书4:6；路加福音1:17）。 “高高低低的”是指斜坡、曲折之处。 “要改为平坦。”这与传道书1:15所说“弯曲的不能变直”形成对比；但“在人所不能的事，在神却能”（路加福音18:27）。
第5节 耶和华的荣耀必然显现；凡有血气的必一同看见；因为这是耶和华亲口说的。 “凡有血气的必一同看见。”七十士译本把“它”译作“神的救恩”。路加福音3:6也是如此（参路加福音2:30“我的眼睛已经看见你的救恩”即弥赛亚）；但这位福音书作者大概是取自以赛亚书52:10“地极的人都看见我们神的救恩”。不过，这样的改变也是有意义的：这里说的是“耶和华的荣耀”，其最终所指是主在荣耀中降临；而施洗约翰的使命，则是为祂在恩典中降临、带来救恩而预备道路。 “因为这是耶和华亲口说的”更好译为：“凡有血气的都必看见，是耶和华的口说了这话”（Bengel）。
第6节 有声音说：你喊叫吧！有一个说：我喊叫什么呢？凡有血气的尽都如草；他的美容都像野地的花。 “有声音说：你喊叫吧！”这是与以赛亚书40:3同一位神圣的报信者。 “有一个说：我喊叫什么呢？”“他”是那些仆役或先知中的一个（见40:1注），他们奉“那声音”的指示，当以更光明日子的应许来安慰主受苦的百姓。 “凡有血气的尽都如草。”其连接意思是：一切属人的事，不论多么美好，都只是短暂的；惟有神的应许是坚定不移的（以赛亚书40:8，15，17，23-24）。这种对比在以赛亚书40:5已经暗示出来：“凡有血气的……耶和华的口。”彼得前书1:24-25明确把这段经文应用于弥赛亚福音之道（参约翰福音12:34；雅各书1:10）。当耶和华的荣耀在基督第二次降临时显明出来时，一切人的荣耀都将显明不过如草，而神的尊荣则要完全得着伸张。这真理在属灵层面上，已经在罪人惟独因信基督而称义这件事上得到维护，叫人不可在肉体中夸口（哥林多前书1:23，29-31）。
第7节 草必枯干，花必凋残，因为耶和华的气吹在其上；百姓诚然是草。 “草必枯干……因为耶和华的气吹在其上”，也可作“耶和华的风吹在其上”（诗篇103:16），就是那些地方耶和华所差来的、使草木枯萎的东风（约拿书4:8）。但实际上，乃是耶和华的灵发出这“热风”吹击骄傲却脆弱的人；正如祂曾吹击西拿基立一样（以赛亚书38:7）。 “百姓”（希伯来文ha'am）更好作“这百姓”（Lowth），这可以指巴比伦人（Rosenmuller）；但更好是指一般的人类，如在以赛亚书42:5一样；也与以赛亚书40:6“凡有血气的”相对应；即整个人类，就是人。
第8节 草必枯干，花必凋残，惟有我们神的话必永远立定。 普尔对此节无注释。
第9节 报好信息给锡安的啊，你要登高山；报好信息给耶路撒冷的啊，你要极力扬声；扬声不要惧怕，对犹大的城邑说：看哪，你们的神！ “报好信息给锡安的啊……报好信息给耶路撒冷的啊。”武加大译本、迦勒底译本、七十士译本、阿拉伯译本都译作：“向锡安报好信息的啊；向耶路撒冷报好信息的啊。”如此，“报好信息的”（阴性单数，集合性地代表复数）就是那些向锡安宣告神恩慈旨意之使者的集体人格化（见40:1注）。以赛亚书52:7证实了这一点。比较诗篇68:11（武加大译本与Gesenius）。 如果保留英文译本的译法（叙利亚译本也是如此），其意思则是：这大喜的信息先要向耶路撒冷宣讲，然后再从它这中心传向全“犹太、撒马利亚，直到地极”（路加福音24:47，49；使徒行传1:8）（Vitringa和Hengstenberg）。 “高山。”凡要宣扬重大之事的人，惯常登上山岗，好叫众人都能看见并听见（士师记9:7；马太福音5:1）。 “不要惧怕。”在巴比伦人中间宣布被掳之民快要归回，是带着危险的。福音的执事必须“放胆开口”（箴言29:25；以弗所书6:19）。 “看哪，你们的神！”尤其是在祂第二次降临的时候（撒迦利亚书12:10；14:5）。
第10节 主耶和华必像大能者临到；他的膀臂必为他掌权；他的赏赐在他那里；他的报应在他面前。“像大能者临到”更好译为“像一位大能者而来”；原文中的介词是表本质的beth essentiae。“带着能力”也是七十士译本、武加大译本、迦勒底译本、阿拉伯译本、叙利亚译本的意思（Maurer）。也可译为“攻击那强者”，就是撒但（马太福音12:29；启示录20:2-3，10）（Vitringa）。若依英文译本，则可参出埃及记13:3；以赛亚书8:11；出20:33-34。“膀臂”就是能力（诗篇89:13；98:1）。“必为他掌权”意思是：祂不需要向任何外在来源寻求帮助，而是凭着自己内在的能力，为自己取得统治权（如此见以赛亚书40:14）。
“他的报应”（uwp'ulaatow）更好作“祂为工作所赐的赏报”（以赛亚书62:11；启示录22:12）。“他的赏赐和工作”，或者说工价，也可以不仅从祂对赎民所行的角度来看，也从祂自己所得的角度来看：从这角度说，祂的赏赐和工价，就是父所赐给祂的羊群。正如那位预表性的牧人雅各，把他的妻子和羊群摆在他前面，而这些就是他的工价（创世记31:41；32:22-23）。照样，摆在弥赛亚前面的“喜乐”，就是祂的百姓、羊群和教会（以赛亚书53:11-12；希伯来书12:2）。比较这里所说祂的工作，与以赛亚书40:11。
第11节 他必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在怀中，慢慢引导那乳养小羊的。 “牧养自己的羊群”包括牧人一切的照顾：牧放（以西结书34:23；诗篇23:1；希伯来书13:20；彼得前书2:25）。 “抱在怀中”可应用于弥赛亚对以色列的复兴；他们如同分散在万地、自己无力回到本地的羊（诗篇80:1；耶利米书23:3）。以色列既曾在“幼年”时被“怀抱”（以赛亚书63:9，11-12；诗篇77:20），照样也必在“老年”时，就是她末后的日子，被这样带领（以赛亚书46:3-4）。 “慢慢引导”正如体恤正在哺乳之母羊的细心牧人所作的那样（边注）。雅各在创世记33:13-14也是如此。
第12节 谁曾用手心量诸水，用手虎口量苍天，用升斗盛地上的尘土，用秤称山岭，用天平平冈陵呢？ 免得犹太人以为刚才所描述如“牧人”的那位不过是个人，如今他被描述为神。 “谁曾量诸水呢？”除了神，还有谁能这样行？所以，这里所预告祂百姓的救赎与复兴，虽然是人力所不能及的工作，他们也不该怀疑其实现；因为对那位能把众水像用手量过一般准确调度其比例的主而言，万事都能（参以赛亚书40:15）。另有人译作“谁能量呢？”意思是：神的作为何等不可测度！前一种解释更好（约伯记28:25“他给水定分量”；箴言30:4）。 “手虎口”就是从大拇指尖到伸开的中指尖的长度。神量广大穹苍，如同人用手量一件小物件一样。 “地上的尘土”对祂而言，全地不过像盛在一个小量器中的几粒尘埃；直译是“大量器的三分之一”，即一小量器（ba-shshalish）。 “用天平平冈陵”意思是：祂把山岭和冈陵安置在其适当的比例和位置上，精确得如同祂先称量过一样。在海洋与旱地于全球的分布和构造中，处处都有一种补偿的律。若这些分布被改变，山脉被挪动，降雨就会全然改观，而现今的动物与植物都会灭绝（参诗篇95:4-5）。海洋之所以广大，是要使大气恰能汲取旱地所需要的那一分蒸汽。山顶的寒冷则成为凝结器，把水气聚成雨滴，免得大地变成沙漠。
第13节 谁曾测度耶和华的灵，或作他的谋士指教他呢？ 这里“测度”（tikeen）与以赛亚书40:12中“量”是同一个词；因此意思是：耶和华用祂的手虎口量度诸天，但谁能量度祂呢？也就是，谁能测透祂的灵（心意）呢？正是借着这灵，祂测察并精确安排万有。这里的希伯来文意思与40:12相同（参箴言16:2“耶和华衡量人的灵”；21:2），即“称量”“权衡”。保罗引用这一节时说：“谁知道主的心呢？”七十士译本和阿拉伯译本也是如此。叙利亚译本和迦勒底译本则如英文译本作“指教”。若要指教或作祂的谋士教导祂，前提必是先知道或能测度耶和华的灵。
第14节 他与谁商议，谁教导他，谁将公平的路指示他，又将知识教训他，将通达的道指示他呢？ “谁将公平的路指示他”就是：谁教祂如何正确安排万有？谁教祂那种智慧，使祂能如此美妙地调配一切受造之物的位置与比例呢？
第15节 看哪，万民都像水桶的一滴，又算如天平上的微尘；他举起众海岛，好像极微之物。 “像水桶的一滴”直译是“挂在桶边的一滴”。 “他举起众海岛，好像极微之物”也可作：“众海岛不过像被举起的一粒尘土”，即被风卷起的尘埃（Maurer）。 “海岛”泛指诸地，与平行句中的“万民”相对应；也许是指像美索不达米亚与巴比伦那样被河流环绕之地（Jerome）。参以赛亚书42:15。英文译本“海岛”与“山岭”（40:12）相呼应，也很恰当；二者都同样被神的大能举起。只是按文意，这里需要的是大的海岛，好用来说明神的大能。事实上，“海岛”就是由火山作用从海床隆起的山；不过这里似乎已从无知觉的受造物（40:12）转向有知觉者，如列国和土地，即其居民。Grotius把yittol解释为“抛掷”；Forerius则由talal解释为“遮盖”或“淹没”。英文译本不需要补出“那被举起的”。神“举起并任意抛掷诸海岛，如同极小之物一般”。
第16节 利巴嫩的树林不够当柴烧，其中的走兽也不够作燔祭。 利巴嫩所有的树林，都不足以提供配得神荣耀之祭牲所需的柴火（以赛亚书66:1；列王纪上8:27；诗篇50:8-13）。 “其中的走兽”指利巴嫩所盛产的那些野兽。 “不够作燔祭。”
第17节 万民在他面前好像虚无，被他看为不及虚无，乃为虚空。 “万民在他面前好像虚无”（诗篇62:9；但以理书4:35）。 “不及虚无。”Maurer把mee'epec译作“出于无有”“纯然是无”，正如以赛亚书41:24中一样；这里的介词带有部分或性质之意。 “虚空”就是空无。
第18节 你们究竟将谁比神，用什么形像与神比较呢？ 既然如此，在异教的偶像中，有哪一个可以与这位全能的神相比呢？这段经文即便不像Barnes所认为的那样迟至玛拿西拜偶像的时代才写成，至少也是带着预先警戒他们以及后来诸王时代的意味。犹太人在巴比伦被掳中因拜偶像而受惩治，其结果就是从此归回之后再没有陷入偶像崇拜；毫无疑问，这里的预言正促成了这一结果（见列王纪下23:26-27）。
第19节 偶像是匠人铸造，银匠用金包裹，为它铸造银链。 “偶像是匠人铸造。”这里的“偶像”希伯来文是pecel，更好泛指形像，因为说“铸造一个雕刻的像”不协调；“雕刻的像”原本是木头所刻，而“铸造”是金属所铸。耶利米书10:14说“铸造的偶像”也是如此。 “用金包裹”参以赛亚书30:22。 “银链”是东方富人所常佩戴的华丽装饰（以赛亚书3:18-19），因此也转用于偶像。埃及遗物显示，偶像常用链子悬挂在屋中。
第20节 穷乏献不起这样供物的，就拣选不能朽坏的树木，为自己寻找巧匠，立起不能摇动的偶像。 “穷乏”直译是“境况低落”。 “献不起这样供物的”就是买不起金银来包裹其偶像的人（以赛亚书40:19）。 “拣选不能朽坏的树木”如香柏木、松树、橡树或梣树（以赛亚书44:14）。 “立起偶像”指木制的雕像，不是金属铸像。 “不能摇动”就是求它耐久稳固。
第21节 你们岂不曾知道吗？你们岂不曾听见吗？从起初岂没有人告诉你们吗？自从立地的根基，你们岂没有明白吗？ “你们岂不曾知道吗？”是对那些敬拜偶像的人说的。这个问题强烈地暗示他们原本是知道的。 “从起初”参以赛亚书41:4，26；48:16。神就是起初（启示录1:8）。从最初就流传下来的传统，说万有起初都是神所创造的，这本该使你们确信祂的全能，也看出拜偶像的愚妄。
第22节 神坐在地球大圈之上；地上的居民好像蝗虫；他铺张穹苍如幔子，展开诸天如可住的帐棚。 “神坐着”更好与上一节连接作：“你们岂不曾知道吗？你们岂不曾明白那位坐着的主吗？”（以赛亚书40:26）（Maurer）。 “地球大圈”适用于地的圆形，以及围绕其上的天穹；祂坐在其上。这里“在……之上”可译为“高于”。 “好像蝗虫”，即使是亚衲族那样的强者，在祂眼中也是如此（民数记13:33）；因为祂从高处俯视（诗篇33:13-14；113:4-6）。 “幔子”是指东方人在住屋中央露天院落上方所拉的遮篷，以遮雨避暑。
第23节 他使君王归于虚无，使地上的审判官成为虚空。 “使君王归于虚无”（诗篇107:40；但以理书2:21）。 “审判官”即统治者，因为他们行使司法权（诗篇2:10）。希伯来文shoptee相当于迦太基最高官员suffetes。
第24节 他们是刚才栽上，刚才种上，根也刚才扎在地里；他一吹在其上，便都枯干；旋风将他们吹去，像碎秸一样。 “他们”就是那反抗神旨意和神百姓的“君王和审判官”（以赛亚书40:23）。 “刚才栽上。”他们常被比作高大的树木（诗篇37:35；但以理书4:10）。 “刚才种上”指其种子，也就是其后裔，必然断绝（那鸿书1:14）。 “根”意思是：当树被砍下之后，连树桩也不再生出嫩枝。全无后代（约伯记14:7；参以赛亚书11:1）。 “他一吹在其上。”七十士译本如此。Maurer则把前面各句与此句连起来译：“他们还未曾栽上……祂就向他们一吹。” “便都枯干。”这图像取自炎热的东风（simoom），它能使植物枯槁。 “旋风将他们吹去，像碎秸一样”（诗篇83:13；那里“如车轮”是指旋风卷动碎秸时的旋转之势）。
第25节 那圣者说：你们将谁比我，叫他与我相等呢？ 这是承接以赛亚书40:18而来。
第26节 你们向上举目，看谁创造这万象，按数目领出，他一一称其名；因他的权能，又因他的大能大力，连一个都不缺。 “按数目领出”是将军检阅军队的图像。祂是万军之耶和华，就是天上的众军（约伯记38:32）。 “他一一称其名。”星宿虽然众多，神却知道每一颗，并知道其各自一切有区别的特性；“名”在圣经里常有这种意义。创世记2:19-20中，亚当作为神的副代表，给走兽起名，也就是按它们各自的性质给它们下定义；那些性质原也是神所赋予的。 “因他的权能，又因他的大能大力，连一个都不缺”，也可作：“由于它们内在力量与坚固之丰富，没有一个被赶离本位”；指祂赋予天体足够的物理力量，以防止它们运行中的一切紊乱（Horsley）。我仍偏向英文译本。其意思是：祂以祂的大能，把各样特别的属性（“名”）赐给它们，并且以祂能力的权势维持它们。“连一个都不缺”，直译是“连一个人也不缺”；群星被人格化，如大军中的士兵。它们都应耶和华的呼召而出席。众星都照祂的命令升起。参以赛亚书34:15。
第27节 雅各啊，你为何说，我的道路向耶和华隐藏；以色列啊，你为何言，我的冤屈神并不查问？ 既然这些事都是如此，你就没有理由认为你的处境和利益（“道路”即景况；诗篇37:5；耶利米书12:1）被神忽略了。 “我的冤屈神并不查问”更好作“我的案件被我的神忽略了”。祂从我的捆绑与困苦旁边经过，并不留意，也不为我伸冤。 “我的神”按理说尤其应当关心我。
第28节 你岂不曾知道吗？你岂不曾听见吗？永在的神耶和华，创造地极的主，并不疲乏，也不困倦；他的智慧无法测度。 “你岂不曾知道吗？”是藉你自己的观察和读经而知道。 “你岂不曾听见吗？”是从列祖传下来的传统而听见。 “永在的……”这些耶和华的属性，本该使祂受苦的百姓满有信心。 “他的智慧无法测度。”所以你所说的案件不可能逃过祂的注意。虽然祂行事有许多是不可测度的，祂却绝不会错误（约伯记11:7-9）。祂从不因常常将祂百姓无数的需要摆在眼前、照顾他们而“疲乏”或“困倦”。
第29节 疲乏的，他赐能力；软弱的，他加力量。 祂不但自己“不疲乏”（以赛亚书40:28），而且还把能力赐给那些疲乏的人。 “软弱的，他加力量”似乎是个悖论。他们在自己里面“没有力量”；但在祂里面他们有力量，而祂又“加增”那力量。主的能力，是在人的软弱上显得完全（哥林多后书12:9）。
第30节 就是少年人也要疲乏困倦；强壮的也必全然跌倒。 “强壮的”（希伯来文bachuwriym）直译是“被拣选的人”，指因年轻有力而被挑出来承担任务的人。 “必全然跌倒”希伯来文是“跌倒，必跌倒”。
第31节 但那等候耶和华的必从新得力；他们必如鹰展翅上腾；他们奔跑却不困倦，行走却不疲乏。 “如鹰展翅上腾”（撒母耳记下1:23）直译可作“使翅膀上升”。也可作“像鹰一样长出新的羽毛”；平行句“从新得力”支持这种解释。古人以为鹰在老年时会换羽更新，并随之恢复力量（七十士译本、阿拉伯译本、叙利亚译本、武加大译本皆如此；诗篇103:5）。不过，英文译本更合乎逐层下降的结构：上腾……奔跑……行走。在一切景况中，祷告等候的神儿女都“在主里面刚强”（诗篇84:7；弥迦书4:5；希伯来书12:1）。
评语：对于像西面那样“等候以色列的安慰者”的主的百姓来说，本章充满了宝贵的“安慰”。主虽然严厉管教了祂的百姓，但祂仍是他们的神这一事实，保证了他们最终必得复兴。当耶路撒冷受苦的“定期”满了，并且她的罪孽因悔改而藉着基督赎罪之血的施用得以赎净时，主就要“对她的心说话”，并使她因过去的苦难而得着加倍的喜乐。施洗约翰在基督第一次降临之前于旷野发出的呼声，叫人借着悔改“预备主的道”，乃是如今每一个忠心传道人讲道的预表，就是叫人藉着活泼而有功效的信心，预备迎接主的第二次降临。不论眼下看起来有什么拦阻似乎挡在基督国度的道路上，神都能行人所不能行的事。祂能，也必使那“弯曲的变为正直”，以致“凡有血气的都必看见耶和华的荣耀”。这就是当主的百姓因福音国度现今进展缓慢而灰心时，所得的鼓励。