第1节 那时，希西家病得要死。亚摩斯的儿子先知以赛亚去见他，对他说：耶和华如此说，你当留遗命与你的家，因为你必死，不能活了。可是请参看以赛亚书36:1-22；37:1-38的注释。辛克斯在那里提出一种看法，认为希西家的病在我们现有以赛亚书文本编排中次序不对，实际上这病发生在他作王第十四年左右；那时上来攻击巴勒斯坦的是亚述王撒珥根，而不是“西拿基立”（以赛亚书36:1；参以赛亚书20:1等；36:1）。因此，以赛亚书36:1的“第十四年”是错置了，指的是撒珥根那次徒然的入侵，至少比西拿基立入侵早十一年。你当留遗命与你的家：就是安排王位继承的事，因为那时他还没有儿子；并安排其他事务。你必死：这是照疾病通常的发展而说。他后来得以再活十五年，并不是神改变了心意，而是表明神待人的方式乃是不变地按照人与祂的关系状况而定的。
第2节 希西家就转脸朝墙，祷告耶和华。希西家转脸朝墙：东方人的卧榻沿房屋墙边摆设。他转开脸，不看旁观的人，为要隐藏自己的激动，并收敛心思祷告。
第3节 说，耶和华啊，求你记念我在你面前怎样存完全的心，按诚实行事，又作你眼中所看为善的。希西家就痛哭了。耶和华啊，求你记念我……他提到自己从前在信仰上的一贯表现，并不是自夸，也不是把它当作称义的根据；乃是照旧约的安排，在其中今生的赏赐（如长寿等，出埃及记20:12）随着律法的顺服而来，所以他以自己的宗教生活作为祈求延长寿命的理由。行事：人生如同旅程；敬虔人乃是“与神同行”（创世记5:24；列王纪上9:4）。存完全的心：就是真诚。并非绝对完全，乃是以此为目标（马太福音5:45）；在神面前专一而行（创世记17:1）。然而，旧约律法之义在字句上的标准，远低于基督所阐明之律法的精意（马太福音5:20-48；哥林多后书3:6，3:14，3:17）。希西家就痛哭了。约瑟夫说，他痛哭得这样厉害，是因为自己没有儿子，要把国撇下而没有继承人。我们的愿望得着满足时，何等常常反而成了咒诅！希西家后来晚年有了一个儿子（因为他儿子登基时才十二岁，列王纪下21:1），大约是在他患病后三年。那儿子就是拜偶像的玛拿西，他是神向犹大发怒并倾覆国度的主要原因（列王纪下23:26-27）。
第4节 耶和华的话临到以赛亚说：耶和华的话临到以赛亚。列王纪下20:4特别指出神应允祷告之迅速：“以赛亚出来，还没有到中院，耶和华的话就临到他。”也就是说，他还没有离开希西家；至少也是刚刚离开，而希西家在听见以赛亚所传达的神的话之后，正开始祷告（参以赛亚书65:24；诗篇32:5；但以理书9:21）。
第5节 你去告诉希西家说，耶和华你祖大卫的神如此说，我听见了你的祷告，看见了你的眼泪；我必加增你十五年的寿数。你祖大卫的神：神记念与父所立的约，也施及子孙（出埃及记20:6；诗篇89:28-29）。看见了你的眼泪（诗篇56:8）。我必加增你十五年的寿数。人的年岁，不论多少（如玛土撒拉），也不过像若干日子而已（创世记5:27）。
第6节 并且我要救你和这城脱离亚述王的手，也要保护这城。列王纪下20:8在这节之后记载了医治的方法和神迹，那段在这里被放到后面（以赛亚书38:21-22），免得打断以赛亚所传的神的话（以赛亚书38:5-8）。我要救你和这城：这城其实已经得救了，但这里所给的是进一步的保证，就是希西家不必再惧怕亚述人。
第7节 我耶和华必成就我所说的；我先给你一个兆头。这个兆头：是神必成就祂应许的凭据，也就是希西家“第三日必上耶和华的殿去”（列王纪下20:5，20:8）。“第三日”的细节，以赛亚书没有记下。
第8节 看哪，我要使亚哈斯的日晷，向前进的日影往后退十度。于是前进的日影，果然后退了十度。我要使……日影往后退：就是使其返回。列王纪下20:9，20:11记载，希西家曾得选择，是让日影往前进十度，还是往后退十度。希西家回答说：“日影向前进十度容易，我不要这样；要日影往后退十度。”于是以赛亚向耶和华呼求，事情就这样成了（参约书亚记10:12，10:14）。亚哈斯的日晷（希伯来文直译是“日头上的台阶”）：希罗多德（2:109）说，日晷以及一昼夜分为十二小时，是巴比伦人发明的，后来埃及人从他们那里学去。亚哈斯因与提革拉毗列色有往来，很可能仿照亚述日晷的样式，正如他仿效大马色的坛一样（列王纪下16:7，16:10）。“日影”就是投在台阶上的影子（参诗篇102:11；109:23）。
约瑟夫认为这些“度”是通往亚哈斯宫殿的台阶。时间是借着影子所达到的台阶数来表示的。日晷的大小和位置，显然使正在康复中的希西家可以从自己房中看见这神迹。旧约中并没有提到十二小时的说法。比较以赛亚书38:21-22与列王纪下20:9，应译作：“这影子要向前进”等。那日晷无疑是在视线所及之处，大概就在“中院”（列王纪下20:4），也就是以赛亚转回去向希西家宣告神恩慈回答的地方。因此，这个特别的兆头才被赐下。影子的后退，可能是借着折射造成的：比空气更浓密的云层介于表针与日晷之间，就会产生这种现象；这并不减损其神迹性质，因为神让希西家自己选择影子是前进还是后退，并掌管了时间和地点。博桑奎特把希西家第十四年定为主前689年，就是一已知的日食之年，他把影子后退归因于此。
无论如何，都没有必要设想太阳和地球相对位置发生任何逆转，只不过是影子发生了效果而已（列王纪下20:9-11）；而且这效果只是局部的，是专为使希西家得满足，因为巴比伦的天文学家和王“差人来访问这地上所现的奇事”（历代志下32:31），这就表示那奇事并没有延及他们的国家。圣经在主前700年亚哈斯日晷之前，没有提到任何计时器具；“时辰”一词首次出现，是在巴比伦的但以理书中（但以理书3:6）。
第9-20节 犹大王希西家患病已经痊愈，就作诗说：希西家的祷告和感恩之歌只记载在这里，没有记在列王纪下和历代志下的平行经文中。
第9节，“犹大王希西家患病已经痊愈，就作诗说”，是标题或题记。
第10节，我说，正在我中年〔或作“我年日被截断的时候”〕，必进入阴间的门；我余剩的年岁不得享受。罗森米勒译作“我的正午”，就是太阳在中天的时候；正如箴言4:18所说“直到日午”。或者，也可译作“我年日的安静之中”[bidmiy]，源自动词“静默”，意即我正可以盼望平静掌权的人生阶段（毛勒）。这个希伯来词在以赛亚书62:6-7就是这样译的。英译本则把它看作来自“截断”，所用的图像是织布的人把布从机梁上剪断。以赛亚书38:12证实了这一点。阿拉伯文作“在我年日被取去之时”。我必进入：更准确地说，应是“进入”（参以赛亚书46:2，毛勒）。我余剩的年岁：就是我原来以为自己还可享有的那些年岁。神差疾病来教训人，不可倚靠明日，只要更完全地为神活，好像每一天都是最后一天。
第11节，我说，我必不得见耶和华，就是在活人之地不见耶和华；我与世上的居民不再见面。“耶和华，耶和华”的重复，如同38:19一样，表达王心中激动的情绪。见耶和华，是比喻享受祂美善的恩赐。类似地，诗篇27:13说：“我若不信在活人之地得见耶和华的恩惠，就早已丧胆了”；诗篇34:12说：“有何人喜好存活，爱慕长寿，得享美福呢？”“世上的居民”，希伯来文chadel或chedel，可指世界、时代，意为迅速止息、不稳定，源自动词“止息”；更常写作cheled，指短暂的人生进程。毛勒译作“寂静之地的居民”，即阴间，与前半句“活人之地”平行对照。chedel，止息之地，对比cheled，存续之地（亨斯登堡论诗篇17:14；参约伯记14:6）。武加大译本和叙利亚译本也是这样。我仍倾向英译本，“世上的居民”与“活人之地”直接平行；阿拉伯文也如此。
第12节，我的住处被迁去离开我，好像牧人的帐棚一样；我将性命卷起，像织布的卷布一样。叙利亚译本把“我的住处”这样理解，因为平行的“牧人的帐棚”需要一个居所之意；阿拉伯文也如此（革森纽）。我更倾向译作“我的寄居生活”或“我生命的维系”，或“身体”。被迁去：就是被拆卸、挪移，如帐棚搬到别处。哥林多后书5:1，彼得后书1:12-13也用了同样的图像。他显然预期自己在另一种状态中仍然存在，而不是归于无有，正如牧人拆了帐棚搬走之后仍然活着一样。我将性命卷起，像织布的卷布一样：他把本是神对于他的旨意，说成是自己所作的，因为他是在宣告那旨意。类似地，耶利米被说成“施行拔出、拆毁”，因为他是在宣告神要如此行（耶利米书1:10）。织布的人在布织成时把布从织机上剪下；约伯记7:6也有类似图像。希腊人把命运女神描绘成纺线并剪断每个人生命之线的样子。祂必使我从机头剪断，从早到晚，祢要使我完结。“祂”指神。“从机头剪断”也可解作“借着枯槁的病把我剪断”；midalah可源自“瘦弱、消耗”，亚本以斯拉即如此理解。或者，也可指把织机系在梁上的线头。从早到晚：就是在一天之内，从早晨到夜晚之间（约伯记4:20）。祢要使我完结。
第13节 我使自己安静直到天亮；祂像狮子折断我一切的骨头。从早到晚，祢要使我完结。意思是：夜里来到时，我想自己活不过早晨；到了早晨，祂（神）就像狮子折断我一切的骨头。或者，也可作：我在夜间平静自己，盼望早晨得舒缓（参约伯记7:4）；因为祂像狮子一样正在折断我一切的骨头。武加大译本稍近此意（“我曾盼望”），参约伯记10:16；耶利米哀歌3:10-11。诗篇131:2中的同一希伯来词可译作“我使自己安静下来”。或者，还可作“我像狮子一般咆哮；祂竟这样折断我一切的骨头！”迦勒底译本即作：“我咆哮直到早晨，像狮子咆哮折断兽骨一样，我一切的骨头都因痛楚而折断。”诗人常把极大的呻吟比作狮子的吼叫；所以下一节又把呻吟比作其他动物的声音（诗篇22:1，毛勒）。英译本的意思也通顺：在把一物与另一物等同时，便有比较和估量的意思。从早到晚，祢要使我完结：就是白昼一到，我也不敢盼望自己能活到晚上。
第14节 我像燕子呢喃，像白鹤鸣叫；又像鸽子哀鸣。我因仰观，眼睛困倦；耶和华啊，我受欺压，求你为我作保。希伯来文cuwc所指的是一种哀鸣而迁徙的鸟；意大利北部人称燕子为zisilla，词源相近，所以七十士译本在这里作“燕子”。至于`aaguwr，革森纽认为是燕子的一个形容词，意为“盘旋的”，源于“环绕”；但耶利米书8:7表明这里另有所指，可能是鹤，源于“喋喋作声”。因此应译作“像燕子或鹤”。呢喃：就是唧啾、断续之声，表达痛苦。鸽子：阿拉伯人称其为“忧伤之女”，因其声音哀婉（以赛亚书59:11）。我因仰观，眼睛困倦：就是仰望神求帮助，以致眼睛发昏。求你为我作保：字面是“求你作我的保证人”，即向我保证我必得恢复（诗篇119:122）。第15-20节 这首诗的第二部分，从祈求转入感恩，因为祷告已经蒙应允。
第15节 我可说什么呢？祂应许我的，也给我成就了。我因心里的苦楚，在一生的年日必谨慎而行。我要说什么呢：这是一个人因这意外的拯救而不知如何充分表达自己感受的语言。祂应许我的，也给我成就了（民数记23:19）。祂既应许，也履行了（帖撒罗尼迦前书5:24；希伯来书10:23）。祂亲自成就：别人不能做这事（诗篇98:1）。我因心里的苦楚，在一生的年日必谨慎而行：更好的意思是，“因着那苦楚”；我要存谦卑的态度而行，记念自己从前的忧患和疾病，正是神的怜悯把我从其中救了出来（参列王纪上21:27，21:29）。诗篇42:4中的同一希伯来动词表示人缓慢、庄重地上神的殿去；此外别处不见。所以罗森米勒解释为“我必恭敬地在圣殿中参加节期”。但这样省略语意太生硬；更应按比喻理解，把这词转用于平静、庄重、顺服的人生态度。
第16节 主啊，人得存活乃在乎此；我灵存活，也全在此。所以求你使我痊愈，仍然存活。“此”是指神的恩惠，这在上下文中已经暗示出来（38:15，“祂亲自成就了”在我身上）。“众人都靠这些恩惠存活”（诗篇104:27-30）。我灵存活，也全在此：就是我也靠这些而活（申命记8:3）。所以求你使我痊愈，仍然存活。希伯来文是祈使语气，“使我存活”。照此看来，在他因身体渐愈而表达出的把握“你必使我痊愈”之上，他又附加了一个祷告（毛勒）。
第17节 看哪，我受大苦，本为使我得平安；你因爱我的灵魂，便救我脱离败坏的坑，因为你将我一切的罪扔在你的背后。为使我得平安：取代我先前所有的亨通。我受大苦：直译是“苦上加苦”，表达强烈情感；参38:15末句。你因爱我的灵魂，便救我脱离败坏的坑：“爱”是亲密的依附，如一个人温柔地联于另一个人；直译可作“你曾亲爱地拥抱我”；“你曾因爱眷顾我的灵魂，使它脱离坑中”。希伯来文chaashaqtaa含有“你的爱下到坑中，又把我的灵魂拉出来”的浓缩意味。希伯来文中的“你”特别强调：你做了我和别人都做不到的事。
这里的“坑”仅指死亡，就希西家的领会而言是如此；但在更丰满的意义上，则指耶稣基督把灵魂从地狱中救赎出来（以赛亚书61:1），祂自己也曾为此下到坑中（诗篇88:4-6；撒迦利亚书9:11-12；希伯来书13:20）。“罪”和“病”彼此有关联（诗篇103:3；参以赛亚书53:4与马太福音8:17；9:5-6），尤其在旧约今生报应的安排之下更是如此；但即便在今天，疾病虽然并非每次都由个人的罪直接引起，从普遍的道德观点看，仍与罪有关。你将我一切的罪扔在你的背后：就是你使我的罪归于忘记。同样的话见于列王纪上14:9；尼希米记9:26；诗篇50:17。与诗篇90:8形成对照：“你将我们的罪孽摆在你面前，将我们的隐恶摆在你面光之中。”第18节 原来阴间不能称谢你，死亡不能颂扬你；下坑的人不能盼望你的诚实。
死亡：即死人；阴间及其居民（约伯记28:22；参38:11注）。不能称谢你。希西家显然相信离身之灵的世界；他的话并不像怀疑主义所曲解的那样，乃只是说他认为灵魂离身的状态不能在人前宣告神的赞美；因为就着这个世界而言，那是一个看不见的寂静之地。只有“活人”才能在地上赞美神；他此处所论的，也只是地上的赞美。以赛亚书57:1-2表明，那时人已经持守义人死后有福的正确看法，虽然还不像福音那样清楚；福音已经“将不能坏的生命彰显出来”（提摩太后书1:10）。下坑的人不能盼望你的诚实。希伯来文“向着、指向”这介词表示心思转向某事。他们受试炼的时期已经结束，再不能对你向应许所存的信实运用信心和盼望，因为这些应许是限于今生状态的。
因为一旦看见，盼望就止息了（即便对敬虔人也是如此，罗马书8:24-25）；不敬虔的人则是“没有指望”的（帖撒罗尼迦前书4:13）。盼望神的诚实，本也是赞美神的根据之一（诗篇71:14；119:49）。
第19节 只有活人，活人必称谢你，像我今日称谢你一样；为父的，必使儿女知道你的诚实。只有活人，活人：重复以示强调，如38:11，38:17；他的心满了祷告的主要内容，因找不到充分的话语，便重复同一个词。为父的，必使儿女知道：就是活人一代传一代。他也许还暗示了自己盼望活到得着一个儿子，就是王位继承人，好把神的诚实告诉他，使对神诚实的记念得以延续。你的诚实：就是神对祂应许的信实；特别就希西家而言，是祂垂听祷告的应许。
第20节 耶和华肯救我；所以我们要一生一世在耶和华殿中，用丝弦的乐器唱我的诗歌。“肯”字在希伯来文中没有；原意是“耶和华成了我的拯救”，即救了我（参以赛亚书12:2）。我们：我和我的百姓。我们一生一世在耶和华的殿中：这首诗像许多诗篇一样，是设计给公众敬拜在固定时节使用的形式，也许是在他每年痊愈纪念日使用；因此说“我们一生一世”。
第21节 以赛亚说，当取一块无花果饼来，贴在疮上，王必痊愈。无花果饼：就是把无花果压成一团的圆饼（撒母耳记上25:18）。神借着手段作工，最微小的手段，祂也能使之生效。疮：就是发炎的溃疡或痈疽。米德认为，希西家的病是一种以脓肿结束的热病。
第22节 希西家又说，我能上耶和华的殿，有什么兆头呢？我能上耶和华的殿，有什么兆头呢？因此，他在自己的诗歌中着重提到要在那里献上的赞美（以赛亚书38:20；诗篇116:12-14，116:17-19）。
评语：人应当时时把自己的家“安排妥当”，因为不知道自己什么时候会“死”。伟大和富有的人，常比贫穷卑微的人有更多牵绊把他们系在今生，所以往往更不愿意离世。但若信徒已经把自己的灵魂交托给在基督里信实守约的天父，就不必为次要的属世事务忧虑。希西家在病中的迫切挂念是：若自己此时死去，还没有儿子接续王位。若他能预先看见后来生给他的儿子玛拿西将成为何等样的人，他对于无子而死的前景就不会那样挂心了。神的仆人在祷告中，虽然不能宣称自己无罪，却仍可以向鉴察人心的神诉说自己的真诚（以赛亚书38:3）。在临终之床上，若能像希西家一样对主说：“我在你面前凭诚实行事，又存完全的心”，这是一种安慰。没有人能绝对这样说；但每个信徒都能相对地这样说。因此，他的祷告蒙神悦纳，因为“不是出于诡诈的嘴唇”。