第1节 以色列啊，不要像列邦欢喜快乐；因为你离弃你的神，行了淫乱，在各禾场上喜爱淫资。
以色列啊，不要欢喜快乐……因为你离弃你的神，行了淫乱。原文作“不要狂欢”。你因以色列王米拿现与普勒所立的盟约，以为平安稳固，就欢腾起来；但这是不合时宜的，因为你的拜偶像必使你败亡。
像列邦一样。比如亚述人；他们不像你，正处在兴盛的高峰。
你在各禾场上喜爱淫资。就是你盼望因向偶像献媚，而在各打谷场上得着丰盛的五谷（何2:12）。
第2节 禾场和酒榨都不够他们使用，新酒也必缺乏。
禾场和酒榨都不够他们使用（何2:9；2:12），新酒也必缺乏，就是使她的盼望落空。
第3节 他们必不得住耶和华的地；以法莲却要归回埃及，必在亚述吃不洁净的食物。
他们必不得住耶和华的地；以法莲却要归回埃及（参何8:13注）。因何11:5又说“他必不归回埃及地”，费尔贝恩认为，这里所指的不是那个确切的国家，而是他们心中因往昔经历而把“埃及”与之等同起来的奴役状态。亚述对他们将成为第二个埃及（申28:68）。这里虽提到归回埃及（何9:3、6），却又宣告主必使他们和他们的王被带到他们和他们列祖素不认识的国去，这表明所威胁的不是字面的埃及，而是第二次如埃及般的奴役。
他们必在亚述吃不洁净的食物。就是被迫因生计而吃摩西律法定为不洁净的食物（结4:13）。参王下17:6：“何细亚第九年，亚述王攻取了撒马利亚。”
第4节 他们必不得向耶和华奠酒，他们的祭物也不蒙悦纳；他们的祭物必如居丧者的食物，凡吃的必被玷污；因他们的食物只为自己，不得入耶和华的殿。
他们必不得奠酒。原文是“浇奠祭”（出30:9；利23:13）。
他们的祭物也不蒙悦纳。因为是在污秽之地献上的。不过，普西很可能正确地认为，这里说“不蒙他悦纳”的，是指献祭的人，不是酒祭（希伯来文为单数）；因为他们将不再有神所规定、用以与神和好的途径。
他们的祭物必如居丧者的食物。那食物是不洁净的（申26:14；耶16:7；结24:17）。
因他们的食物只为自己，不得入耶和华的殿。加尔文认为，是“为赎他们性命所献的供物”（利17:11）。但更可能是：他们“为养生糊口的食物”（“性命”常指动物性的生命，如创14:21边注所示，指人本身），不得带入耶和华的殿；这些食物只供他们自己的肉身用途，不能用于敬拜我。
第5节 在大会的日子，到耶和华的节期，你们怎样行呢？
在大会的日子，到耶和华的节期，你们怎样行呢？（何2:11）
第6节 看哪，他们因毁灭离去；埃及必收殓他们，挪弗必埋葬他们；他们用银子所喜爱的美物，必长蒺藜；他们的帐棚中必生荆棘。
看哪，他们因毁灭离去。就是为逃避本国遭毁坏而出走。
埃及必收殓他们。即把他们收进坟墓里（耶8:2；结29:5）。他们不是回巴勒斯坦，乃是要死在埃及。
挪弗必埋葬他们。挪弗以墓地闻名。埃及文mamphta，意为“卜他之居所”，希腊文称Hephoestus。那里有偶像牛亚比斯的庭院，就是耶罗波安金牛犊的原型。他们为之离弃神的那偶像之家，反要成为他们的坟墓。现代开罗就位于其附近。
他们用银子所喜爱的美物。就是他们所珍爱的银财宝库；或作“他们一切宝贵的银器”（毛勒）。
蒺藜。是荒凉的标记（赛34:13）。
第7节 降罚的日子已经来到，报应的时候已经来到；以色列必知道。先知是愚昧人，受灵感的人是狂妄人；都因他们多多作孽，大怀怨恨。
降罚的日子已经来到。“降罚”即刑罚、报应（赛10:3）。
以色列必知道。她必亲身、痛苦地知道（赛9:9）。
先知是愚昧人。就是那预言国中必享亨通的假先知，必因事实的结局而显为愚妄。
受灵感的人是狂妄人。就是自称受感说话的人（哀2:14；结13:3；弥3:11；番3:4）。“狂妄”原文有“因苦难而发狂、心神错乱”的意思。
都因他们多多作孽……“因”即“由于”。这些话应与“降罚的日子……已经来到”连起来；“先知……是狂妄人”是插入语。
大怀怨恨。也可译作“大大的惹动怒气”（亨德森），或“极大的背道”（毛勒）。英译本则把它理解为以色列对神的先知和律法的“怨恨”。
第8节 以法莲曾与我的神同作守望者；至于先知，在他一切的道上成为捕鸟人的网罗，在他神的家中怀怨恨。
以法莲曾与我的神同作守望者。属灵的守望者，真先知，从前常求问我的神（耶31:6；哈2:1）；但他们那所谓的先知却成了网罗，把以色列引入拜偶像之中。希伯来文更直译为：“以法莲曾与我的神同作守望者。”神原本设立以法莲或以色列这个民族，作神的守望者或先知，在列国中为祂作见证；但事实恰恰相反，以法莲在“一切所行的路上，如捕鸟人的网罗”，自己被假先知引诱，也因此误导别国。
怀怨恨。更准确地说，是“引人背道的根由”（参何9:7，毛勒）。正如诗人说“我专心祷告”，这些假先知则成了怨恨的化身，把一切良善都恨恶；而且这竟发生在“他神的家中”！犯罪的场所竟是如此，这使他们的罪更为严重。按着“祭司如何，百姓也如何”的原则，全国充满“大怀怨恨”，就不足为怪了（何9:7）。
在他神的家中。即以法莲的国境，如何8:1所说“耶和华的家”（毛勒）；或指“他那假神的家”，即金牛犊的殿（加尔文）。耶和华“我的神”似乎与“他的神”形成对比，所以加尔文的看法更可取。
第9节 他们深深地败坏自己，如在基比亚的日子一样；耶和华必记念他们的罪孽，追讨他们的罪恶。
他们深深地败坏自己，如在基比亚的日子一样。就是像士师记19:16-22等处所记基比亚暴行发生的那些日子。
第10节 我遇见以色列如葡萄在旷野；我看见你们的列祖如无花果树上春季初熟的果子。后来他们却来到巴力毗珥，专拜那可羞耻的偶像，就成为可憎恶的，与他们所爱的一样。
我遇见以色列如葡萄在旷野。正如旅人在旷野中找到葡萄解渴，或发现东方视为珍馐的初熟无花果，就感到欢喜（赛28:4；耶24:2；弥7:1）；照样，我在埃及拣选你们列祖作我特别的子民，也以此为乐（何2:15）。
我看见你们的列祖如无花果树上春季初熟的果子。就是无花果树头一批成熟的果子。
后来他们却来到巴力毗珥（民25:3，“以色列人与巴力毗珥连合”）。这是摩押人的偶像，在敬拜中有年轻女子行淫；正是以色列后来所犯的罪。
专拜那可羞耻的偶像。就是分别出来归给，或者更确切说，污秽自己归给那可羞耻、可憎的偶像（耶11:13）。
就成为可憎恶的，与他们所爱的一样。更可取的是武加大译本的意思：“他们所爱的对象怎样可憎，他们也怎样成为可憎”（申7:26；诗115:8）。“英译本”的意思也通：他们随着自己的私欲，去追随那些可憎的偶像（边注引摩4:5，“因为这是你们所喜爱的，以色列人哪”）。
第11节 至于以法莲，他们的荣耀必如鸟飞去，必不生产，不怀胎，不成孕。
至于以法莲，他们的荣耀必飞去。这是对那些“专拜那可羞耻的偶像”的人恰当的报应（何9:10）。儿女素来被看作父母的荣耀；不育则是羞辱。“以法莲”本意就是“多结果子”（创41:52边注）；但这名称所含之意，将不再成为他们的特征。
必不生产，不怀胎，不成孕。以法莲的儿女要经历三重递进的灭绝：（1）生下来之后夭亡；（2）在怀胎期间即失去；（3）甚至在最初受孕时就断绝。可与地上出产的三重失败相比：（1）“苗虽发旺”；（2）“却不结实”；（3）“就是结实，外邦人必吞吃”（何8:7意旨）。
第12节 纵然养大儿女，我却必使他们丧子，甚至不留一人；我离弃他们，他们就有祸了。
纵然养大儿女，我却必使他们丧子，甚至不留一人。就是即便他们把儿女养大，我也必使以法莲人失去这些儿女（伯27:14）。
我离弃他们，他们就有祸了！“又”字表示：除了失去他们所盼望、所珍爱的儿女，以及失去国势之外，还有最后、也是最深的一层祸患，就是神离开他们；然而不敬虔的人在疯狂中反倒盼望神离开他们（伯21:14；22:17；太8:34）。到最后，他们才痛苦地知道，神离开是何等可怕（申31:17；撒上28:15-16）。比较何9:11“他们的荣耀必飞去”，以及撒上4:21“荣耀离开以色列了”。
第13节 我看以法莲如推罗栽于美地；以法莲却要将自己的儿女带出来，交与行杀戮的人。
我看以法莲如推罗栽于美地。就是我向推罗那边观看时，看见以法莲地势优美，如同推罗一样（结26-28章）。
栽于。像一棵多结果子的树；这形象是由“以法莲”这名字的意思引出来的（何9:11，“多结果子”）。
以法莲却要将自己的儿女带出来，交与行杀戮的人（何9:16；13:16）。他虽然多结果子，儿女却只是养大了等着被杀。
第14节 耶和华啊，求你加给他们。要加给他们什么呢？要使他们胎坠乳干。
耶和华啊，求你加给他们。要加给他们什么呢？先知仿佛感情澎湃，便与神商量，什么才是最可取的。
要使他们胎坠乳干。在两样祸患中，他拣选较轻的一样。灾难将如此重大，以致不孕反成了福气，虽然通常被视为极大的不幸（伯3:3；耶20:14；路23:29）。
第15节 他们一切的恶事都在吉甲；我在那里憎恶他们。因他们所行的恶，我必从我地上赶出他们去，不再怜爱他们；他们的首领都是悖逆的。
他们一切的恶事都在吉甲（见何4:15注）。那里是他们最初顽梗悖逆的地方；他们在那里“厌弃我，不要我作他们的王”，另立君王（撒上11:14-15；比较撒上8:7），后来又在那里陷入拜偶像。
他们一切的恶事。即他们主要的罪。
我在那里憎恶他们。不是人的情绪化憎恶，而是圣洁地恨恶他们的罪，因此必须刑罚他们（比较玛1:3）。
因他们所行的恶，我必从我地上赶出他们去。如同何8:1所说，从归我为圣之地把他们赶出去。或因紧接着提到“爱”，这里也可指希伯来人休妻的做法，就是丈夫（神）把妻子（以色列）赶出家门。
他们的首领都是悖逆的。原文在发音上构成双关。
第16节 以法莲受责罚，根本枯干，必不能结果；即或生产，我必杀他们所生、所爱的胎儿。
以法莲受责罚，根本枯干，必不能结果。“根”“果子”这些比喻，都是由“以法莲”一词引发出来的，就是“多结果子”（见何9:11-12注）。
受责罚。就是受了枯萎之灾（诗102:4，“我的心被伤，如草枯干”）。
第17节 我的神必弃绝他们，因为他们不听从他；他们也必飘流在列国中。
我的神必弃绝他们，因为他们不听从他。“我的神”中的“我”，与“他们”形成对比；就是说，耶和华已不再是“他们”的神了。同时，何西阿也是藉此呼求神，支持他对抗全体百姓的权柄。
他们也必飘流在列国中（王下15:29；代上5:26）。毫无疑问，十个支派的以色列人并不是集中定居在某一处地方；正如这预言所说，他们乃是“飘流在列国中”。中国、印度、俄罗斯的犹太人，很可能是十个支派的后裔。原属罗马帝国各地的犹太人，则大概出于犹大和便雅悯。五旬节时在耶路撒冷聚集的各地犹太人（徒2:9-11），其中许多人无疑也是十个支派的后裔。雅各书所写给“散住十二个支派之人”（雅1:1），以及犹太人讥诮耶稣时所说“他要往散住希利尼中的犹太人那里去教训他们吗”（约7:35），都包括十个支派，也包括犹大和便雅悯。
评语：（1）蒙神喜悦的人，确实可以“有说不出来、满有荣光的大喜乐”地欢喜；因为“在你面前有满足的喜乐”（诗16:11）。但人若像以色列一样，“离弃自己的神，行了淫乱”，因此神的审判正悬在他们头上，却还要欢喜，这就极不合时宜。以色列在耶罗波安二世治下的兴旺，使她骄傲自满；她所“喜爱”的乃是今世的福乐，并且贪婪无厌地把这些当作偶像给她的“淫资”，作为她背弃神的报酬（何9:1）。但正因为她爱这些暂时的报酬，弃绝了这些福分真正的赐予者，这些报酬本身也必被夺去。百姓以为谷物已在“禾场”、葡萄已在“酒榨”，就很稳妥了；但就在那时，神也能使这些都“落空”，使他们的盼望破灭。凡属于离弃神之人的产业，都没有稳妥可言。
（2）神宣称圣地特别属于祂（利25:23）。所以，祂绝不可能容让那些不承认祂是自己和那地之主的人，仍继续作那地的租户（何9:3）。同样，因为“地和其中所充满的都属耶和华”（诗24:1），祂也不会容许那些明明白白，或在实际生活中否认祂的人，继续徒然占据祂的地。主耶稣对地上的国度本来就拥有合法权柄；祂必从“祂国里把一切叫人跌倒的和作恶的都挑出来”（太13:41）。
（3）神曾把以色列人从埃及为奴之家救出来，好叫他们事奉祂；而事奉祂正是完全的自由。但因他们自愿宁可处于撒但属灵的奴役之下，也不要神儿女的自由，所以让他们再回到如埃及一般属世的奴役中，乃是公义的。并且，他们既在本地出于自愿吃了拜偶像那些不洁净之物，他们所受的刑罚就是，在被掳之地，违背自己的意愿，也必须吃不洁净之物。人的罪性有一种奇怪的悖谬：他们在神的典章近在眼前时，并不在乎忽略它们；但当他们因公义的报应而被剥夺那些使敬拜神之人与异教徒分别出来的外在特权时，却感到非常痛苦。所以，我们应当珍惜并正确使用属灵的特权；因为“凡有的，还要加给他；凡没有的，连他自以为有的，也要夺去”（路8:18，意即：没有善用的人）。
（4）以色列多世纪以来现在和过去的光景，已在这预言中生动描绘出来（何9:4）：他们“不再向耶和华奠酒”，就是不再有从前因蒙神悦纳而喜乐的记号。他们处境的特殊之处在于：没有祭物，他们就不能蒙神悦纳；而按他们自己所承认的，祭物只有在应许之地、耶路撒冷圣殿中献上，才算合宜。但神的护理已经使这事在过去一千八百年间成为不可能。这样，他们既连律法外在礼仪上的要求都无法履行，而这律法恰恰又是他们所夸耀的，律法本身便见证他们并不处在“蒙他悦纳”的光景中。即使他们试图献祭，那也只是污秽，不是赎罪；因为照他们自己的说法，那不是按神所愿、所吩咐的方式去行。照样，如今既然基督我们逾越节的羔羊已经为我们被杀，若人还想凭自己发明的私意敬拜或功德来讨神喜悦，这在神看来，就像摩西时代一个沾染死尸之污秽的人所献的祭物一样可憎。
（5）有一天，那些藐视圣物的人，必巴不得重新得回他们如今轻看的一切机会。人总想把神留在自己可支配的范围内，不愿自己受神支配；在患难时要祂作帮助者，在顺境时却把祂远远推开。但这是不可能的。那些在神施恩“眷顾”的日子离弃神的人，到了祂施行忿怒和“报应”的“眷顾之日”（何9:7），也必被神离弃。“蒺藜”和荒凉必“占据”他们的财宝（何9:6）；而敬虔人积存在天上的财宝却是长存的。到那时，属世之人将像以色列一样，太迟地知道自己原来是“愚昧人”；而他曾指控为疯狂的敬虔人（王下9:11；耶29:26；约10:20；徒26:24），却将显明是真正有智慧的人。那些迎合享乐者和敬拜玛门之人的教师，在末后都要露出真相；并且，那持续与神相交而行的属灵“守望者”（何9:8），与那“在一切所行的路上成为网罗”、自己本身就是恨恶真实敬虔之“怨恨”化身的假教师之间永恒的对比，也必显明出来，而且这一切竟发生在“他神的家中”！
（6）以色列败坏之深，被比作便雅悯人的败坏；当士师时代，他们拥护那些匪徒，那些人在基比亚极其可憎地凌辱利未人的妾。便雅悯一时似乎兴盛，但末了除了六百人以外都被灭绝。照样，何西阿说，以色列如今虽暂时兴旺，神却“必记念他们的罪孽，追讨他们的罪恶”（何9:9）。使他们的罪更加严重的，是神从前向他们所施的慈爱。祂在他们“在旷野”迷失的时候“遇见”了他们（何9:10）；祂使他们于自己看来如葡萄、如初熟无花果那样可喜悦（赛28:4）。但这些人却转去归向巴力毗珥，那污秽可耻、关乎情欲的偶像；而这些本来“分别出来”归给神、作祂特别子民的人，却“分别自己归向那可羞耻的偶像”，并且像他们所爱的污秽之神一样，自己也变得污秽可憎。我们应当记得：我们所爱的，就是我们所成的。若爱神，我们便在不知不觉中越来越像神；若爱属地之物，我们便也会在不知不觉中越来越属地。离开神的人，就是离开自己真正的“荣耀”（何9:11）；而他拿来作荣耀的属世财富，终必“长翅膀，如鹰向天飞去”（箴23:5）。正如以法莲的多结果子，按其名义本该闻名，却因罪被神变成“不生产，不怀胎，不成孕”的荒凉；照样，那些退后之人的名声，末后也必变为羞耻，他们从最初的打算直到企图完成的各阶段，一切所珍爱的目标都必归于无有。
（7）属世的人在疯狂中，实际上是对神说：“离开我们吧，我们不愿晓得你的道。”（伯21:14）但神却说：“我离弃他们，他们就有祸了。”（何9:12）当神离开一个民族或一个人时，那真是“荣耀离开了”（撒上4:21）。神怎样报应那些离开祂的人呢？就是以其人之道还治其人之身，也离开他们；而地狱最可怕之处，不正是在于神不在那里吗？撤去神一切恩赐固然可怕，但与神自己离开相比，那还算不得什么。
（8）以法莲像邻邦推罗一样，曾在特别的护理之下“栽于美地”，好像起初的伊甸园；但如今因着“他们一切的恶事”（何9:15），他成了一棵被击打、受损的树，“根本枯干”，因而将来再没有“结果子”的指望（何9:16）。那位本为爱本身的神，如今因着他们“极大的背道”（何9:7）和他们在祂昔日施恩之地所犯的一切悖逆（何9:15），便以圣洁的憎恶憎恶他们，因为祂必然恨恶一切与爱相反的事。祂弃绝他们，使他们成为“飘流在列国中”的人，像该隐一样，处处带着祂不悦的记号，“因为他们不听从他”（何9:17）。既然神尚且如此刑罚祂自己选民国家的背道，那么任何基督教国家，或任何自称信徒的人，若不能结出与其高尚呼召相称的果子，凭什么保证自己可以逃脱神的忿怒呢？所以我们不要自高，倒要惧怕；因为“神既不爱惜原来的枝子，也必不爱惜你”（罗11:20-21）。