第1节 以色列是茂盛的葡萄树，结果繁多。果子越多，就越增添祭坛；地土越肥美，就越造美丽的柱像。这预言是在沙缦以色第一次与第二次入侵以色列之间发出的。比较何西阿书10:14；又比较何西阿书10:6（“以色列必因自己的计谋惭愧”），这是指何细亚求埃及的梭帮助他；又比较何西阿书10:4；何西阿书10:13。以色列是空虚的葡萄树：这里“空虚”可解作果子被剥尽（加尔文；比较那鸿书2:2），也可指因向普勒进贡而被掏空（列王纪下15:20）。毛勒译作“枝蔓蔓延的葡萄树”；七十士译本也如此。比较创世记49:22；诗篇80:9-11：“你从埃及挪出一棵葡萄树，赶出外邦人，把这树栽上……她发出枝子，长到大海；发出蔓子，延到大河。”又比较以西结书17:6。希伯来字根意为“倾倒出来”，因此既可作“空虚”，如英译本所译；也可作“向外伸展、繁茂”，这也许更合上下文，因为接着说：“他为自己结出果子。”为自己结果子：不是为我结果子。照着果子的繁多，就增添祭坛：他们的昌盛原本应当结出“成圣的果子归于神”（比较罗马书6:22），他们却照着富足的程度加增拜偶像的事（何西阿书8:4；8:11）。
第2节 他们心怀二意，现今要定为有罪。耶和华必拆毁他们的祭坛，毁坏他们的柱像。他们心怀二意：比较列王纪上18:21“你们心持两意要到几时呢？若耶和华是神，就当顺从耶和华；若巴力是神，就当顺从巴力”；又比较马太福音6:24；雅各书4:8“心怀二意的人哪，要清洁你们的心。”现今要定为有罪：“现今”即不久。耶和华必拆毁他们的祭坛：这里“他”是强调的，指耶和华自己，不是仇敌；仇敌不过是神的工具，真正施行审判的是主自己（申命记32:26-27）。“拆毁”原意是“砍断”，严格说常用于砍下祭牲的头。那些砍下祭牲头颅的祭坛，自己也要被砍断。
第3节 他们必说：我们没有王，因为我们不敬畏耶和华。王能为我们作什么呢？“为我们作什么呢”更确切地说，是“王能为我们作什么呢？”不久他们失去王的时候，就要这样说（何西阿书10:7；10:15）：我们没有王，因为耶和华因我们不敬畏神而把王夺去了。那么，既然神与我们为敌，即使我们有王，王又能为我们作什么呢？他们既弃绝了天上的王，就被剥夺了地上的王。
第4节 他们为立约说谎言，起假誓；因此，灾罚如苦菜滋生在田间的犁沟中。他们说话不过是空话。立约起假誓：他们背弃向沙缦以色所立的约（列王纪下17:4），转而与梭结盟，尽管与外邦立约原是被禁止的。因此，审判如苦菜发生：就是神的审判必像苦菜一样旺盛而致命地生长在犁沟中（比较申命记29:18“恐怕你们中间有恶根生出苦菜和茵蔯来”；阿摩司书5:7；6:12“你们却使公平变为苦胆，使公义的果子变为茵蔯”）。革施纽斯译作“罂粟”，格老秀斯译作“稗子”。在田间的犁沟中：他们把地翻开，是有意预备土壤去培植不义，这正是他们所懂得的“公平”；因此他们也就成熟，预备接受神的审判。
第5节 撒玛利亚的居民必因伯亚文的牛犊惊恐；崇拜牛犊的民和喜爱牛犊的祭司都必因荣耀离开它，为它悲哀。撒玛利亚的居民必因那些牛犊惊恐：意思是，他们要为那些牛犊担忧。那些牛犊尚且不能救自己，更不能救他们。伯亚文：这是轻蔑地用来代替伯特利的名称（何西阿书4:15），意为“虚妄之家”，与“神的殿”相对。那民必为它悲哀：这里用单数，是指伯特利那一个牛犊，其余“牛犊”（复数）乃照它的样式造成。希伯来文“牛犊”是阴性，可译作“母牛犊”，是为表明其如妇人般软弱无助，以示轻蔑。那民：即属那牛犊的民，不再是“神的子民”。那些因它欢喜的祭司：希伯来文这个词只用于拜偶像的祭司（列王纪下23:5；西番雅书1:4），可能源自表示“腰带”的迦勒底词，指他们所穿的黑衣；或源自“发黑”“晒黑”；也可能有“喧嚷呼号”之意，指他们在宗教仪式中的哀号（加尔文）。“因它欢喜”：因为它给他们带来利益。毛勒则译作“因它战兢跳动”，如巴力的祭司那样（列王纪上18:26）。英译本是这动词通常的意思，不过需要补出“因它”二字。它的荣耀：就是它的华美装饰与敬拜的排场。
第6节 人必将牛犊带到亚述，当作礼物献给耶雷布王。以法莲必蒙羞；以色列必因自己的计谋惭愧。它也必被带到亚述去：这里“它”在原文中是强调的，意思是“它自己也要去”。不但以色列要被掳，连以色列的神也要被掳，这是它无能的明证。那牛犊非但不能救拜它的人脱离被迁徙，反而自己也要被掳去，所以“以色列必因它羞愧”。耶雷布：参何西阿书5:13注。“献给那被他们当作护卫者的王”的礼物；或也可作“报复者”，即他们想要平息其忿怒的那一位，也就是沙缦以色，但他终究要显明是神用来报应他们的器皿。较小诸国往往把这称号给那位大王，视其为复仇而保护的君主。蒲赛解释这里的耶雷布为“好争战的王”；从亚述本身的铭文看来，他们的历史似乎就是不断的战争。以色列必因自己的计谋惭愧：就是指耶罗波安设立牛犊，以此作为政治手腕，使以色列与犹大分离。如今他们与犹大和耶和华的分裂，显明并非明智政策，而是致命之举。
第7节 至于撒玛利亚，她的王必灭没，如水面的沫子一样。这里“沫子”表示生命短暂，迅速消散。泡沫虽似高浮于水面，却毫无坚实可言；撒玛利亚的王位也是如此。毛勒把这词译作“木片”或折断的枝条，不能抵挡水流；蒲赛则说像“草秆”。
第8节 伯亚文的丘坛，就是以色列犯罪的地方，必被毁灭；荆棘和蒺藜必长在他们的祭坛上；他们必对大山说：遮盖我们！对小山说：倒在我们身上！伯亚文的丘坛：即伯特利。那罪：即使人犯罪的根源或机会（申命记9:21；列王纪上12:30“这事叫百姓陷在罪里”）。他们必对大山说：遮盖我们：灾难将大到一个地步，人宁愿死，不愿生（路加福音23:30；启示录6:16；9:6）。那些他们曾在其上设立偶像祭坛、并作为依靠的山丘，正如他们的“王”（何西阿书10:7）也是另一个依靠一样，非但不能帮助他们，反倒要被他们呼求来压倒他们。
第9节 以色列啊，你从基比亚的日子以来时常犯罪。你们的先人曾站在那里；攻击基比亚那群作孽之人的战争，没有临到你们吗？以色列啊，你从基比亚的日子以来就犯罪：参何西阿书9:9注；士师记19-20章。基比亚的日子被挑出来，作为整个民族的一个缩影。你们站在那里：即以色列人从那时直到如今，一直坚持在他们的罪中（加尔文）；或者更好地说，是“他们站稳了阵脚”，意思是那时他们并没有灭亡（毛勒）。那时以色列人是在为神的公义向便雅悯伸张；虽然他们因自己的罪，起初两次惨败于便雅悯，但最终神使他们站立得住，制服了施暴者。如今他们却不是站在神这一边，反而与神为敌。攻击基比亚那群作孽之人的战争没有追上他们：意思是，神当时虽然宽容了你们，如今却不再如此；不但如此，那场神藉以惩罚基比亚“作孽之子”的战争，如今要更重地临到你们，因为你们持续不悔改。那时“他们站住了”，如今却不再如此。由“你”转到“他们”，显出神与他们疏远了；用第三人称称呼他们，是把他们放在离神更远的地位上。
第10节 我必随意惩罚他们。列邦的民必聚集攻击他们；他们为两样的罪所缠绑的时候，就必如此。这里表明神强烈倾向于维护祂的公义，惩治罪恶，因为祂是无限圣洁的神（申命记28:63；比较以赛亚书1:24；以西结书5:13“我向他们发的忿怒止息了，自己就得着安慰”）。列邦的民必聚集攻击他们：就是外邦侵略者要一同聚集来攻击他们。他们为两样的罪所缠绑的时候：这形象来自两头牛并列耕田，在相邻的两条犁沟中同行。照样，以色列人要联合起来，试图合力抵挡一切危险；但这并不能阻止我毁灭他们（加尔文）。他们的“两条犁沟”也可指他们设立牛犊的两个地方，就是但和伯特利，是他们自恃的根基。蒲赛解释为：他们彼此捆绑，撒但也把他们捆在罪中；他们只在这一件事上同心，就是像两头牛一样一同耕作，一犁又一犁，一行又一行地加增罪恶。
又或者，“两条犁沟”指国土的两部分，即以色列和犹大，在各自的居处中；何西阿书10:11提到这两个，似乎支持这种看法。亨德森更喜欢边注读法，译作“因他们的两样罪孽”，即那两个牛犊，或双重的过犯：（1）离弃真神，这是以色列特有的罪；（2）另选偶像之神（耶利米书2:13）；并译为“当他们被捆绑掳去的时候”。英译本可能最好，因为这比喻在何西阿书10:11继续展开。只是也许更好译作“列邦的民把他们捆绑起来”，即把他们掳去；这样何西阿书10:11所说把轭放在以法莲和犹大的颈项上，就与此呼应。
第11节 以法莲是驯良的母牛犊，喜爱踹谷；我却将轭加在它肥美的颈项上，我必使以法莲拉套；犹大必耕田；雅各必耙地。以法莲像受过训练的母牛犊：就是习惯了的。喜爱踹谷：这工作比耕田轻省得多，也更适合放纵自己。踹谷时，牲畜不必同负一轭，或单独用脚践踏，或拉着碾谷的器具（以赛亚书28:27-28）；它们还可以不时吃一点谷物，正如律法规定不可笼住踹谷牛的嘴（申命记25:4），所以它们在这工作中容易养肥。这是以色列过去自由、兴盛、自我放纵的写照。但现在神要把亚述的轭加在她身上，以奴役的劳苦代替先前的自由。我从它肥美的颈项上经过：意思就是我把轭放在上面。我要使以法莲拉套：如约伯记30:22“你把我提在风中，使我驾风而行”，即我要催逼以法莲远赴异地（加尔文）。莱拉译作“我要使亚述人骑在以法莲身上”；毛勒译作“我要使以法莲驮负驾车的人”。我较赞同莱拉的看法。比较诗篇66:12“你使人坐车轧我们的头”。犹大必耕田，雅各必耙地：意思是，犹大也不能逃脱审判。他必耕田；事实上，“雅各”的整个后裔都要在前面破碎土块，正如以法莲一样。以法莲是王族所在的支派，轭要特别重重压在他身上，好像有人骑在他上面一般。
第12节 你们要为自己栽种公义，就能收割怜悯。现今正是寻求耶和华的时候；你们要开垦荒地，等他临到，使公义如雨降在你们身上。你们要为自己栽种公义，收割怜悯：“为自己栽种公义”，原文是“为着公义而撒种”，公义不是种子，而是所追求的果子。这延续了何西阿书10:11的比喻（箴言11:18）。要以公义为你们的目标，你们就必收取报赏；这报赏不是出于欠债，乃是出于恩典。收割怜悯：你们为公义而撒种，结果就要“照着神怜悯的尺度”收割；这怜悯远远超过我们向人所显的良善或怜悯（路加福音6:38）。你们所得的，不只是按你们所撒的，或按公义应得的，乃是按神无限丰满的怜悯。开垦荒地：就是除掉你们的迷信和恶习，得以更新。现今正是寻求耶和华的时候：即便没有立刻蒙应允，也当不断坚持，“直等他来到”。
这里“寻求”所用的希伯来词含有焦急、殷勤、坚持不懈地尽全力寻求主的意思，不可停止，直到目标达到，直到“主来到”。既然“来到”不适用于父神，这里所指必是神的儿子，就是众先知所预言、旧约圣徒所盼望的那一位。亚伯拉罕如此（约翰福音8:56），雅各如此（创世记49:18），西面如此（路加福音2:25），亚利马太的约瑟如此（马可福音15:43），施洗约翰也是如此（马太福音11:3）。使公义如雨降下：就是像丰沛大雨一般倾注下来（诗篇72:6；以赛亚书45:8）。公义降在你们身上：即公义的赏赐，就是救恩，包括今世与属灵的拯救（撒母耳记上26:23；比较约珥书2:23）。但更好也可译作“教导你们公义”（比较约翰福音3:2；4:25；以赛亚书2:3）。
第13节 你们耕种的是奸恶，收割的是罪孽，吃的是谎话的果子；因你倚靠自己的道路，倚靠勇士众多。你们耕种奸恶：你们甚至不任由它自然生长，尽管在人心败坏的土壤里，它本来就一定会长出来；反而你们还费尽心力去栽培它。收割罪孽：即罪孽的果子；正如何西阿书10:12中的“公义”是“公义的果子”一样（约伯记4:8；箴言22:8；加拉太书6:7-8）。罪孽本身最终就成了作恶者自己所收割的可怕果实。吃谎话的果子：“谎话”就是虚假伪造的敬拜。因你倚靠自己的道路：就是你那乖谬的道路（以赛亚书57:10；耶利米书2:23），即你敬拜假神的方式。在他们看来，这是内在的保障；外在的保障则是“勇士众多”。
第14节 所以在你民中必有哄嚷之声；你一切的保障必被拆毁，如沙勒幔在争战的日子拆毁伯亚比勒，将其中的母亲摔死在儿女以上。所以必有哄嚷：即喧嚷动乱的战争。临到你民中：原文作“众民”，战争要波及以色列全体，遍及各支派，以及与她结盟的民。或者也可指他们内部的纷争：他们不再联合为一民，乃是分裂成许多“民”；连续篡位者也正从这种无政府状态中兴起。你一切的保障必被拆毁，如沙勒幔拆毁伯亚比勒：即沙缦以色，这是个复合名字，正如其他亚述王名中常省去一部分一样，例如提革拉毗列色、以撒哈顿、沙珥以色；正如耶哥尼雅也缩写为哥尼雅。亚比勒位于加利利的拿弗他利境内，在耶斯列谷中央，靠近亚述一侧的边界；沙缦以色第一次入侵以色列时（列王纪下17:3），把主要怒气发泄在那里。因此，何西阿活着看见了他先前预言的应验：“我必在耶斯列平原折断以色列的弓”（何西阿书1:5）。“何细亚就服事沙缦以色，给他进贡。”神威胁以色列的保障要遭受亚比勒那样的命运，就是在那“争战的日子”众所周知、虽然别处未记载的那场战役中所遭遇的事（比较列王纪下18:34）。这件事离希西家在位的时候很近，也显明何西阿书1:1的题署是正确的。蒲赛说：“当他们把伯特利，神的殿，变成伯亚文，虚妄之家时，它就成了像伯亚比勒一样，字面可作‘神埋伏之屋’，成为他们荒凉的场所和原因。”
第15节 因他们的大恶，伯特利必使你们遭遇如此。到了黎明，以色列的王必全然灭绝。伯特利必这样待你们：即你们在伯特利所拜的牛犊，要成为如此灾祸临到你们的原因。因你们的大恶：原文直译是“你们邪恶之邪恶”。到了黎明：即很快、迅速，像晨光被升起的太阳驱散一样（何西阿书6:4；13:3；诗篇30:5）。以色列的王必全然灭绝：指何细亚。
评注：（1）当有形的教会像以色列一样，把一切繁茂都“倾泻”在职业信仰的叶子上，或只结“为自己”的未成熟之果，而不结“成圣归于神”的果子时，它就临近审判了。我们应当谨防，让信仰蒸发成“空虚”的向往、愿望和激动，而不是结出圣灵真实坚实的果子，就是仁爱、喜乐、和平、温柔和信心。（2）昌盛、财富、健康、才智都是神的恩赐，赐给人是要使他们更能荣耀祂；但人若滥用这些恩赐犯罪，就是把神的恩赐变成攻击施恩之主的兵器。正如以色列“照果子的繁多加增祭坛”去拜偶像。（3）那些“心怀二意”、在神与玛门之间摇摆的人，必要在神面前被定为有罪，并照样受罚。
以色列自以为可以同时事奉神和偶像，事实上他们事奉的只有偶像，因为他们不肯为神舍弃偶像；而他们的罪竟成了他们受罚的工具，偶像的金银反而成了引诱侵略者的饵（何西阿书10:2）。照样，一切想把心给地上的偶像，如野心、财富或享乐，同时又想事奉神的人，终必因心中的偶像和三心二意，既失去神，也失去偶像；最糟的是，他们连自己也失丧，成了被弃绝的人。（4）以色列太迟才发现，宁选属地的王、不选神，是致命的错误（何西阿书10:3）。从他们第一个王扫罗起，到设立牛犊的耶罗波安，再到王国终止时的何细亚，百姓几乎一直亲身经历：那些他们为之弃绝神的王，对他们竟是何等无用。但他们的哀叹是为受苦，不是为犯罪；他们的心依然没有改变。失丧之人的懊悔也将如此，无益的遗憾和折磨人的自责充满其中。
恩典的时期到那时已被罪恶耗尽，再无悔改的可能，也无悔改的心志。人人都当及早有智慧，在太迟之前悔改。（5）以色列的宣称不过是空话（何西阿书10:4）。她轻看起假誓；她所违背的“约”便成了预备好的“犁沟”，神的“审判”像种子撒在其中，后来长成一片邪恶的庄稼，毒如苦菜。以色列如今不再是耶和华的民，而是金牛犊的民。他们为此“悲哀”，却对失去神这真正的荣耀毫不在意。甚至国家的荒凉与苦难，也没有失去他们金光闪闪的偶像更令他们惋惜。今日也是如此，人一旦为地上的所欲之物放弃了神这真正的荣耀，这些东西若被夺去，未更新的心所倾向的，是为失去偶像悲伤，不是为罪忧伤；是盼望欲望对象的恢复，不是盼望与神和好。（6）以色列自以为是巩固十支派王国的绝妙国策，结果却成了羞辱和覆亡的根源（何西阿书10:6）。
正是国家政策的产物金牛犊，引下神对它和敬拜者的忿怒；执行这忿怒的，是亚述王这位神手中的耶雷布，就是为神受辱的尊严施报的那一位。于是，以色列那为了迁就而离弃天上之王的地上之王，就像水上的泡沫一样消逝。离开神，一切貌似的能力都是软弱，一切表面的稳定都像浮沫一样摇摇欲坠、转眼消失。惟有敬畏神，才是真实稳固与长存的根基。（7）一切不敬虔之人都将面临审判之日，那时他们宁愿死，不愿活。以色列曾倚靠偶像的丘坛保护自己，到末了却只求它们一件事，就是压在自己身上，以死亡救他们脱离比死亡更可怕的灾祸。照样，那些以今世为分的人，最终只盼望地和群山把他们埋葬，好叫他们若有可能，借着死亡逃避那永远杀人却不使人灭亡的第二次死。
我们现在求主耶稣用祂赎罪的血“遮盖”我们的过犯，岂不远胜于忽略此事，终至最后不得不向群山呼喊：“倒在我们身上，遮盖我们”（何西阿书10:8）吗？我们如今凭信心向耶稣所献的祷告，必蒙垂听；但那时向群山的祈求却是徒然的。（8）当慈爱的神因自己的圣洁，不得不在人的惩治中得着公义的满足时，人的罪责该是何等可怕（何西阿书10:10）。从前全以色列在基比亚曾如一人般聚集，为要向便雅悯伸张神的公义；如今十个支派却联合，不是敌挡罪，而是为罪效力。因此，神公义地要聚集外邦列国来攻击祂背道的百姓。既然他们不肯负神柔和而有福的轭，就必须去尝异教徒沉重难当的轭，因为他们为外邦人的道路离弃了主的道。人在别的事上不能同心，惟有在撒但的事奉上，才像两头牛同负一轭那样绑在一起。
他们既拒绝神“慈绳爱索”的牵引（何西阿书11:4），却仍肯肩并肩，用虚妄的绳索牵引罪孽，像套车的绳索拉罪恶（以赛亚书5:18）。但愿人人都来就近耶稣得享安息，负祂的轭；祂的轭真是容易的，祂的担子是轻省的（马太福音11:28-30）。（9）“为自己栽种公义”的道路（何西阿书10:12），首先在于凭信心使基督成为“律法的总结，使凡信他的都得着义”（罗马书10:4）。若如此行，得益的是我们自己，不是神从中得利（约伯记22:2-3；35:7-8）。我们是为自己撒种；收割却是照祂的恩典与怜悯。报赏全然出于恩典，不出于亏欠。而且，即使在今生，善用恩典的人也必白白得着更多恩典，因为信徒都是“从基督丰满的恩典里领受，而且恩上加恩”（约翰福音1:16）。
尤其在永恒中，我们必惊讶地看见，在今世所撒下那些看似极小的种子，将结出何等惊人的丰收。因此，我们必须常常殷勤。属灵的田地不像地上的农务，属灵的田地往往才翻松耙平不久，就又重新荒芜了。所以，教会里面必须不断“开垦荒地”，唤醒肢体渐渐衰微的敬虔；主也命令我们借着亲自前往或差派别人，为万民“开垦新地”，使万民作门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗（马太福音28:19）。现在正是我们作这两样工的时候。“看哪，现在正是悦纳的时候；现在正是拯救的日子”（哥林多后书6:2）。不信的人该趁早殷勤而恒切地寻求公义，直到基督藉着祂的灵来到心中，成为“耶和华我们的义”；信徒也该趁早仰望主亲自再来，在公义中掌权（以赛亚书11:4-5）。（10）相反，那些“耕种奸恶”的人，只会“收割罪孽”作为他们的庄稼。
以色列所经历的是何等可怕的收成，当报应者沙勒幔“在争战的日子，将母亲摔死在儿女以上”（何西阿书10:14）的时候，就是明证。我们当谨慎，不可像她一样倚靠“自己的道路”或自己的力量（何西阿书10:13）。惟有当我们不信靠自己，单单倚靠主和祂的公义时，我们才是稳妥的，得称义的，也是蒙福的。