第1节 “来吧，我们归向耶和华！他撕裂我们，也必医治；他打伤我们，也必缠裹。” 从何西阿书6:4开始，是一段新的责备他们的讲论；因为何西阿书6:1-3显然属于何西阿书5:15，并构成对以色列受罚之事的美好收束：首先是从巴比伦归回，最终则是从他们现今长久的分散中归回。
第8节也许是指比加，就是利玛利的儿子、米拿现之子比加辖手下的一名军长，后来背叛并杀了比加辖。此段讲论不可能晚于比加在位的时候，因为基列正是在他作王时被掳去的（王下15:29）。“来吧，我们归向”是为了使那位已经“归回原处”的神也向我们回转（何5:15）。“他撕裂我们，也必医治” （申32:39；耶30:17）。他们把自己的刑罚归于神，而不是归于命运或人，并且承认除了神以外，没有谁能医治他们的创伤，连他们先前徒然倚靠的亚述也不能（何5:13）。与此同时，他们也深信神有怜悯；这种确信正是真实悔改的起点，没有这种确信，人不会寻求神，反倒会恨恶并逃避神。纵然我们的伤口严重，也并非毫无盼望；仍有恩典的空间，也仍有蒙赦免的指望。他击打了我们，却没有严重到他不能医治的地步（诗130:4）。
第2节 “过两天他必使我们苏醒，第三天他必使我们兴起，我们就在他面前得以存活。” 首先，从预表意义说，这是以色列民族在短时间内复兴；“两三天”常用来表示几天之内（赛17:6；路13:32-33，“今天明天我赶鬼治病，第三天我的事就成全了。然而今天明天后天，我必须前行”）。而在对应实体的意义上，这话的措辞准确而完全地应验于弥赛亚，就是那理想的以色列（赛49:3；那位“从埃及召出来的儿子”，正如以色列也曾被称为“以色列”；参太2:15与何11:1），他在第三日复活（约2:19，“你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来”；林前15:4，“而且照圣经所说，第三天复活了”；参赛53:10）。比较先知书中类似的用法：以色列政治性的复活，乃是普遍复活的预表，而“基督复活是初熟的果子”（赛26:19；结37:1-14；林前15:22-23；但12:2）。“我们就在他面前得以存活”，就是重新享受他的恩宠，并有他脸光照我们，如同从前一样；这与何西阿书5:6、5:15所说“他已经转去离开他们”形成对比。
第3节 “我们务要认识耶和华，竭力追求认识他。他出现确如晨光；他必临到我们像甘雨，像滋润田地的春雨秋雨。” “那时我们就知道”，也就是何西阿书6:2所说神恢复恩宠所带来的结果，乃是在对神使人得救的知识上继续长进，而这种长进来自恒心追求他（诗63:8，“我心紧紧地跟随你”；赛54:13，“你的儿女都要受耶和华的教训”）。“那时”表明何西阿书6:2所说复兴的结果。“若”字与其说表示条件，不如说是指出神恩典所要分别为圣、用以使以色列在认识他上得着完全光照的途径。正如“认识神”的缺乏是一切祸患的根源（何4:1；4:6，“我的民因无知识而灭亡”；何6:4），照样，对他的认识也会带来一切福分；并且这认识本身就是“永生”（约17:3）。这种认识是实行出来的，不只是理论（耶22:15-16）。
神学是生命，不是科学；是实际，不是言辞。这种不断前进的长进，好比“晨光”愈照愈明，直到“日午”（箴4:18）。英文译本所加的“若”大概应当删去，因为希伯来文里并没有这个字；可译作：“那时我们必认识，我们必竭力追求认识耶和华。” 我们不但认识他，而且要不断更深地认识他。“他出现确如晨光”是说这事确定无疑，是在他对圣约子民永恒慈爱的旨意中已坚定立定的。（比较创41:32边注“这事是神命定的”；启12:6）耶和华必在他子民灾难的黑夜之后，确实来施行拯救。“确如晨光”（撒下23:4，“他必像日出的晨光，如无云的清晨，雨后的晴光，使地发生嫩草”）。“他必临到我们像甘雨，像春雨秋雨” （伯29:23；珥2:23）。
先是一般地提到“甘雨”［geshem］，然后提到神所应许的两种雨（申11:14，“我必按时降秋雨春雨在你们的地上”），正是这两种雨使巴勒斯坦土地肥沃；若缺少它们，就被看作最大的灾祸。“春雨”是在二月下半月至三、四月间、收割前落下，因此得名，词根有“聚集”之意［malqowsh］；“秋雨”原文直译是“射下的雨”［yuwreh］，自十月中旬至十二月中旬降下。正如雨水滋润原本荒芜的土地，神的恩宠也必使长期在民族意义上毫无生气的以色列恢复过来。
第4节 “以法莲哪，我可向你怎样行呢？犹大啊，我可向你怎样做呢？因为你们的良善如同早晨的云雾，又如速散的甘露。” “以法莲哪，我可向你怎样行呢？” 意即：我还能用什么办法使你回转归向敬虔呢？无论是恩慈还是管教，我所能做的，岂不是都已经做了吗？（赛5:4）从这一节起，展开一篇新的讲论，重新接续何西阿书5:14的威吓。见本章开头说明。“你们的良善”是指敬虔。“如同早晨的云雾”，很快就被日头驱散（何13:3，“因此，他们必如早晨的云雾，又如速散的甘露”；这是按类施报的公义报应）。这里暗中与何西阿书6:3中神将来赐给以色列的恩典应许形成对比：他的出现“确如晨光”，愈照愈明，直到日午；你们的良善却“如同早晨的云雾”，转瞬即逝。他临到百姓“像春雨秋雨”；你们来到他面前，却“如速散的甘露”。
第5节 “因此，我借先知砍伐他们，以我口中的话杀戮他们；我施行的审判如光发出。” “因此，我借先知砍伐他们”，就是我借先知宣告他们将像树林中的树木那样被砍倒。神把先知所行的与他自己所行的视为一体；因为先知的话乃是执行他旨意的工具（耶1:10；结43:3）。“以我口中的话” （赛11:4；耶23:29；来4:12）。“我施行的审判”，就是我要加在你，以法莲和犹大身上的审判（何6:4）。因此“你的审判”就是指那临到你的审判（番3:15）。“如光发出”，意即像光一样，人人都清楚可见，知道这是出于神对罪的刑罚。韩德森译作“闪电”（参边注，伯37:3、37:15）。
第6节 “我喜爱良善，不喜爱祭祀；喜爱认识神，胜于燔祭。” “我喜爱良善”，这里的“良善”代表一般的敬虔生活，而怜悯或爱心只是其中一支。这里“因为”的联系在于何西阿书5:6：神曾说，“他们必牵着牛羊去寻求耶和华，却寻不见”；因为他在此补充说：“我喜爱良善，不喜爱祭祀。” 不要以为你们向我献了祭，就可以为自己开脱；那并不是我所最看重的，我更看重的是你们的怜悯、良善和敬虔；但恰恰这些我所要求的本分，你们没有顺服去行；没有这些，你们的祭祀就是徒然。“不喜爱祭祀”意思是“宁可要良善，不是单要祭祀”。
这里的“不”只是比较性的（出16:8；珥2:13；约6:27；提前2:14）既然祭祀本来就是神亲自设立的，就不可能是说他绝对不要祭祀；乃是说，即便在旧约之下，他也看重道德上的顺服，因为积极礼仪如祭祀的设立，其唯一目的正是为此；所以，道德顺服比外在仪文的顺服更重要（撒上15:22；诗50:8-9；51:16-17；赛1:11-12；弥6:6-8；太9:13；12:7）。“认识神”是经历上、实践上的认识，不只是理论上的认识（何6:3；耶22:16；约壹2:3-4）。“良善”指向律法第二块石版，就是我们对邻舍的责任；“认识神”指向第一块石版，就是我们对神的责任，包括内在属灵的敬拜。第二块石版之所以先提，并不是因为它在尊贵上更高；它本是次一等的，不过在我们理解的次序上先被提出。
第7节 “他们却如亚当背约，在境内向我行事诡诈。” “他们却如人背约”，即像普通世人那样（诗82:7，“然而你们要死，与世人一样”）。边注作“如亚当”（伯31:33）。不过，“圣约”一词在别处并没有明确用来指亚当与神的关系，虽然这件事本身似乎已被暗示（罗5:12-19；“因一人的悖逆，众人成为罪人”；“在亚当里众人都死了”林前15:22）。以色列轻率地违背神的圣约，正如人轻率地破坏彼此之间日常的约定一样。“在那里向我行事诡诈”，这里的“在那里”是指北国以色列。
第8节 “基列是作孽之人的城，被血沾染。” “基列是一个城”，大概是指基列的拉末，即约旦河东、雅博河以南山地的都会，统称“基列”（王上4:13；参“基列山”，创31:21-25）。“作孽之人的城” （何12:11，“基列岂是作孽的吗？”）。“被血沾染”即“留有血迹的记号”（Maurer）。这是指基列参与比加谋杀比加辖的弑君阴谋（王下15:25）。见何西阿书6:1注。当时那里杀人事件很多；因为约旦河东的逃城，按土地面积比例，比约旦河西更多（民35:14；申4:41-43；书20:8）。基列的拉末是迦得支派在约旦河东的一座逃城；流便有比悉；玛拿西有哥兰。
第9节 “强盗成群，怎样埋伏杀人，祭司结党，也照样在示剑的路上杀戮，行了邪恶。” “强盗成群怎样埋伏杀人，祭司结党也照样”，这里是指祭司的团体或公会。“在路上彼此同谋杀戮”，原文直译是“同一个肩膀”，参西番雅书3:9边注“同心合意”，原文是“同肩”。这幅图像来自牛把肩并在一起，同负一轭（Rivetus）。Maurer译作“在通往示剑的路上”。示剑是在以巴路山与基利心山之间、以法莲山地的一座逃城（书20:7；21:21），长期以来是以法莲的政治中心，正如示罗是宗教中心；现名纳布卢斯。耶罗波安曾一度住在那里（王上12:25），他在亚比米勒，就是耶路巴力或基甸之子，毁坏此城之后将其重建（士9:45）。那里的祭司败坏到一个地步，竟伏击并杀害那些逃往避难所寻求庇护的人（Henderson）。这地方的圣洁反而加重了祭司的罪，因为他们滥用祭司职分和庇护权，不是亲自行凶，就是包庇别人的凶杀（Maurer）。“行了邪恶”［zimaah］是蓄意的罪、任意妄为的恶［源自zaamam，意为存心筹划］。
第10节 “在以色列家，我见了可憎恶的事；在那里有以法莲的淫行，以色列被玷污。” “在以色列家，我见了可憎恶的事” （耶5:30；18:13；23:14）。“以法莲的淫行”就是指拜偶像。
第11节 “犹大啊，我使被掳之民归回的时候，必有为你所命定的收场。” “犹大啊，我为你定了收场”，这里的“收场”是指审判的收割，如耶利米书51:33、约珥书3:13、启示录14:15所说。之所以称为“收场”，因为这是犹大自己所撒之种所结的果子（何8:7；10:13，“你们耕种的是奸恶，收割的是罪孽”；伯4:8；箴22:8）。在亚哈斯年间，犹大“一日被杀的有十二万人”，乃是被以色列王比加所杀，因为“他们离弃了耶和华他们列祖的神”。“我使被掳之民归回的时候”，就是我借先知俄德使犹大被以色列掳去的二十万妇女、儿女得以归回（代下28:6-15）。这预言是在比加作王时发出的（Ludovicus de Dieu）。Maurer解释说：当以色列因罪被掳，后来又被我恢复时，你犹大也必因自己的罪被掳。
但反对这一解释的理由是：神恢复以色列的时候，并不是犹大受罚的时候。Grotius则译作：“当我再一次使我的民被掳的时候。” 以色列第一次在提革拉毗列色手下被掳，后来又在撒缦以色手下第二次被掳。随后耶路撒冷被围困，犹大的坚固城邑被西拿基立攻取，这些都成了后来更大攻击的前兆，最终导致犹大被掳。然而，这个希伯来用语在别处都是指恢复，而不是重新惩罚（申30:3；诗14:7，“耶和华救回他被掳的子民，那时雅各要快乐，以色列要欢喜”）。所以，我更倾向于Ludovicus de Dieu的看法，或照Pusey所说：‘犹大也要受罚；但耶和华最终已为你，犹大，定下美善的收场，就是当我回转，恢复我民被掳之境的时候。’ 也就是七十年巴比伦被掳之后的归回。那时“流泪撒种的，必欢呼收割”（诗126:1；126:5）。
后一种看法也与本章开头相符：“他撕裂我们，也必医治”，其首先的应验，就是从巴比伦归回。
评语：（1）若罪人愿意叫神向他们回转，他们自己就必须先归向主。我们若真正悔改，就会把我们的刑罚归于神恩慈的安排，而不是归于偶然。既然是神使我们受伤，我们就必须单单仰望他，而不是仰望人，来医治这伤口。对他怜悯坚定不移的确信，会激励悔改的人去寻求他；因为若没有这种确信，我们就会逃离他，而不是来到他面前。不但如此，真实悔改的人不愿单独归向主；他们还会彼此劝勉，不再像从前那样一同犯罪，反而共同转向他们有恩典的父。
（2）基督照着圣经在第三日复活，是历世历代教会一切盼望的根基。以色列民族复活的盼望，与基督这位真正以色列的复活是不可分割地联结在一起的。无论属字面的以色列，还是属灵的以色列，都要“与他的尸首一同复活”。若我们是信徒，神已经在灵里叫我们与基督一同活过来，一同复活，又一同坐在天上（弗2:4-6）。信徒既然在基督身上与他同钉十字架，也就在基督里与他一同复活（西3:1）。然而，这应许至今还没有完全应验在十个支派的字面以色列身上，他们从未真正被恢复；至于犹大，除了从巴比伦归回时那极其有限的一次恢复之外，也未完全应验。因此，整个蒙拣选的国度，仍在等候神这复活应许作为国度状态上的完全成就。更何况我们这属灵的神的以色列，更是“心里叹息，等候得着儿子的名分，乃是我们的身体得赎”（罗8:23）。诚然，信徒如今已经在灵里行在神脸光之中，把自己一切道路都归向他，并享受他恩宠的感觉；但惟有到了复活的时候，我们才会完全“在他面前得以存活”（何6:2），得见“王的荣美”（赛33:17），并且“得见他的真体”（约壹3:2），乃是“面对面”地见他，“知道他，如同主知道我们一样”（林前13:12）。
（3）神恢复恩宠的第一个果子，就是在认识神的事上不断长进。但我们必须“竭力追求”，并且“紧紧跟随”（诗63:8）神，“忘记背后，努力面前的”，好叫我们“得着基督耶稣所以得着我们的”（腓3:12-13）。我们是为着跟随而认识，也必须借着跟随而更深认识。光照亮爱的道路；而爱又催促我们在光明的道路上继续前进，使我们因认识更多，就爱得更多，也顺服得更多。对神真实而使人得救的认识，不仅是光，也是热，是属灵生命的温度，不是徒有教条而不能结果的月光。然而，知识和教义仍是必须的；否则就不可能有爱，也不可能有真实的顺服，因为信心的根就会缺失。直到永恒之中，当我们“竭力追求认识耶和华”时，神这位无限者向我们不断显明的新鲜而扩大的启示，将构成 redeemed 在天上不断加增的福乐。
（4）正如受苦中的悔改者清晨切切寻求耶和华（何5:15），照样，他向他们的出现也“确如晨光”，是在他永恒恩典旨意中所预备、所坚定的（何6:3）。当他的百姓“切望他，胜于守夜的等候天亮”（诗130:6）时，他必向他们显现如晨光（“从高天临到我们的清晨日光”，路1:78），满有喜乐与福乐地临到他们。正如巴勒斯坦干渴的土地和层层梯田，在播种时和收割前，都分别需要秋雨和春雨来使谷物成形并成熟，照样，基督也是我们信心的创始成终者，临到属灵干渴的心灵，“像雨降在已割的草地上，如甘霖滋润田地”（诗72:6）。
（5）然而，从以色列本该有的光景、并且将来借着神奇妙恩典终必成为的样子，转到她当时真实的光景，乃至可叹地也是她如今仍旧的样子，形成了何等令人忧伤的对比！神呼唤她自己来回答：为了她的悔改，神还能做什么，是他未曾做过的呢？这位完全、全知的神，竟叫罪人告诉他，他们还要他采用什么别的方法，因为他们对他已经用过的一切最有智慧、最有恩典的方法，都不肯受感动。有时，以法莲和犹大在管教之下，似乎也愿意悔改；但他们的敬虔很快就像早晨的云雾一样消散。那云雾一时似乎预示着会降下滋润之雨，却很快被日头晒干；又像闪亮的甘露，清晨时看来似乎湿润，不久便消失无踪，使地仍旧干旱如前。与此相反，基督向他百姓的“出现”却“确如晨光”，并且“愈照愈明，直到日午”（箴4:18）；又“像春雨秋雨滋润田地”（何6:3）。因此，神临到以法莲和犹大的审判，必与他们的罪相称。“神口中的话”本来可以救他们，如今却要成为那把“两刃的利剑”，借此把他们“砍伐”了（何6:5）。基督向一切不信之人而来的临到，本来若不是因他们自己的罪恶愚昧，可以像晨光一样（何6:3）；如今却要像毁灭人的“闪电”一般。因为“弃绝基督话语的人，有审判他的，就是基督所讲的道，在末日要审判他”（约12:48）。
（6）罪人在审判时常以自己形式上的祷告和敬拜为求赦免的根据，正如以色列人以他们的“祭祀”为凭据一样（何5:6）；但若没有“良善”和爱，神就不要祭祀。神固然要求外在承认他的名和宗教事奉，但他更要求怜悯和行善；因为前者正是为后者而设立的。虽然他命定我们“不可停止聚会”（来10:25），却也告诉我们，那最要紧的虔诚［threeskeia］，乃是“看顾在患难中的孤儿寡妇，并且保守自己不沾染世俗”（雅1:27）。“认识神”必须与“良善”并行；对神的信，必须伴随着对人的爱；因为“若信心这头被砍掉了，就徒然夸口说我们还有别的肢体”（耶柔米语）。神与人所立的圣约，不能叫那些“背了约”的人得救（何6:7）。正如亚当被逐出乐园，凡违背圣约的人也都必失去圣约的特权，以及那忠心之人照着圣约所承受的美好产业。
（7）基列的拉末和示剑（何6:8-9）这两座逃城，一座在约旦河东，一座在约旦河西，本该是保全生命之地，却竟被那些本应救人性命的祭司，弄成流人血的场所。他们在示剑拦截并杀害那些前往耶路撒冷圣殿敬拜、途经此地歇息的朝圣者。凡神所分别为圣的地方，竟被用来行严重的罪恶与罪行，这在神看来格外可憎，也显明了人那任意、蓄意、放纵的邪恶。而这一切竟都发生在“以色列家中”（何6:10），发生在神自己拣选的百姓中间。因此，这事尤其“可憎恶”，也成了以法莲和犹大遭受可怕“收场”之刑罚的种子（何6:11）。然而，即便从那忿怒的收割之中，借着神的恩典，终究还会有一次“归回”。“但愿那时候快快来到！”“惟愿以色列的救恩从锡安而出！”因为“耶和华救回他被掳的子民，那时雅各要快乐，以色列要欢喜”（诗14:7）。