第1节 祭司啊，要听这话；以色列家啊，要留心听；王家啊，要侧耳而听；因为审判要临到你们，因你们在米斯巴如网罗，在他泊山如铺张的网。犹大也有罪，必受惩罚；他们二者所寻求帮助的亚述，也不能救他们；审判终必引他们悔改。王家，按一些人的看法，是指比加；他与犹大王亚哈斯同时，当时犹大的偶像崇拜第一次发展到如此地步，以致招致叙利亚与以色列联军的审判，也招致亚述的审判。蒲赛认为，若把这些章节按年代排列，“王”就是撒迦利雅，即耶户家最后一人；他只作王六个月，是在耶罗波安二世死后接续而来的十一年无政府间隔期之后登基的；何西阿书4:1所指的正是那一时期。参较列王纪下15:8边注。因为审判要临到你们，就是说，有从神而来的审判威胁你们；你们这些向来作审判官的，如今自己也要被带到“审判”之下，直译是“那审判”。
你们在米斯巴如网罗，在他泊山如铺张的网，正如猎人在米斯巴和他泊山上张网设套，你们也这样诱捕百姓去拜偶像，又借不公使他们成为你们的猎物。米斯巴和他泊有守望台和高处之意，是猎人适于设伏之地；先知借用这字义暗示：我把你们安置在高位上，本该作百姓的守望者，防止他们陷于恶中，你们反倒像猎人，把他们诱陷其中（耶柔米）。特别提出这两处地方，东边的米斯巴和西边的他泊，是要包括全国各处的丘坛，以色列的首领在那里设立拜偶像的祭坛。犹太传统说，这两地有人埋伏，拦截并杀害那些要上耶路撒冷敬拜的以色列人；何西阿书5:2支持这种说法。
第2节 这些悖逆的人肆行杀戮，陷得极深；我却斥责他们众人。悖逆的人，就是背道的人。陷得极深，就是根深蒂固（加尔文），堕落到了最深之处；在偶像崇拜上极其过分（何9:9；赛31:6）（韩德森）。从与何西阿书5:3“不能向我隐藏”的对比来看，我更倾向于解释为：他们在拜偶像的事上极其狡猾。耶罗波安以为设立金牛犊，在但和伯特利代表神，是极深的政治手腕，为要防止以色列人的心因上耶路撒冷敬拜而再归向大卫家。所以此后以色列的偶像崇拜，也是他们的领袖以各种国家利益的理由为根据而建立的（参赛29:15）。肆行杀戮。他不说“献祭”，因为他们所谓的祭物，与其说是献祭，不如说是屠杀；其中毫无圣洁可言，因为那是献给偶像，不是献给圣洁的神。我却斥责他们众人，直译是“我成为斥责”；神对他们显著的作为，就是斥责。毛勒译作：“我必作他们众人的惩治”，意思是，尽管他们指望借着向偶像宰杀祭牲来得平安，我仍要惩治他们。英译本意思很好：他们深深悖逆，尽管我一再借先知警戒他们。
第3节 以法莲为我所知；以色列不能向我隐藏。以法莲哪，现在你行淫了；以色列被玷污了。我知道以法莲，就是这里特别指那支派，与这里所说“以色列”其余九个支派有所分别。在北国诸支派中，它一向居首。早期历史四百年间，它与属下的玛拿西和便雅悯二支派，在全国都占优势。这里向以法莲说话，因为它在偶像崇拜上居首。以色列不能向我隐藏，尽管他们自以为有深沉的诡计（何5:2；启2:2，2:9，2:13，2:19，“我知道你的行为”）。以法莲哪，现在你行淫了，“现在”是说，尽管我已斥责一切行这类属灵淫乱的人（何5:2），你如今仍继续如此。就在你以为自己的作为深藏不露的时候（何5:2），我却全都知道，也知道你自己。
第4节 他们所行的使他们不能归向神；因有淫乱的灵在他们里面，他们也不认识耶和华。他们所行的使他们不能归向神。先知由直接对以法莲说话，转而用第三人称复数，来描绘百姓整体的情形。希伯来文不支持边注“他们的行为不容他们如此”。动词后省略“他们”在希伯来文中并不常见。意思是：他们已无可救药，因为他们不肯容许自己的行为被塑造、调整，以致归向神。意思是，他们抗拒神的灵，不容祂更新他们；反倒把自己交给“淫乱的灵”，与此相对的就是隐含在“容许”中的“神的灵”（何4:12；赛63:10；结16:43；徒7:51，“你们时常抗拒圣灵；你们的祖宗怎样，你们也怎样”）。因为淫乱的灵在他们里面，就是在他们的中心，在他们最深的灵魂里。
第5节 以色列的骄傲当面见证自己；因此，以色列和以法莲必因自己的罪孽跌倒，犹大也必与他们一同跌倒。以色列的骄傲，就是他们藐视神借先知所发的警告（何5:2），并且宁可要偶像，不要神（何7:10；耶13:17）。当面见证自己，就是公开地、当着他的面，显明并定他的罪；他那明显的骄傲足以作见证。在神面前，控告罪人的，并不需要别的见证人，他自己良心在面容上的无声表露已经足够。或可译为“在他脸上”，如以赛亚书3:9所说：“他们的面色证明自己的不正。”因此，以色列和以法莲必因自己的罪孽跌倒。他们太骄傲，不肯让政治上的优势归给犹大。为了避免这一点，并使自己脱离耶路撒冷和圣殿而独立，他们维持与之对抗的牛犊崇拜，公然得罪神。随后淫乱之罪也接踵而至（何5:5）；因为骄傲与属肉体的罪是紧密相连的。以法莲作为王族支派，从整个以色列中区分出来，虽然它本是其中一部分。犹大也必与他们一同跌倒。这个预言比何西阿书4:15更晚；那时犹大在偶像崇拜上还没有走得这么远；如今她效法以色列的恶榜样，因此也被威胁要同受以色列的刑罚。
第6节 他们必带着羊群牛群去寻求耶和华，却寻不见；祂已经转去离开他们。他们必带着羊群牛群，就是要借此平息耶和华的忿怒（赛1:11-15）。寻求耶和华，却寻不见，因为驱使他们寻求祂的是奴仆般的惧怕；并且那时已太迟了（箴1:28；约7:34）。
第7节 他们向耶和华行事诡诈；因为他们生了私生的儿女。现今必有一月吞灭他们和他们的产业。他们向耶和华行事诡诈，这是指神与以色列之间的婚约之约而言（耶3:20）。因为他们生了私生的儿女，是呼应“淫乱所生的儿女”（何1:2；2:4）。“私生的”或“外邦的”，意味着他们的偶像崇拜是从外面输入的（韩德森）。或者更确切地说，在神看来他们是“外人”，不是属祂的，因为他们是在偶像崇拜中被养大的。当不仅现有的一代，就连新生的一代也在背道中长大时，这光景就绝望了。现今必有一月吞灭他们，就是说，只剩极短的宽限期，随后刑罚就要临到他们（亚11:8，“一个月之内，我除灭三个牧人”）。这里似乎是借用按月计息的借贷作比喻，不像我们按年计算。你们不能再拖延了；毁灭的时候立刻、忽然就要来到，正如债户到了月满之时，必须面对债主的催讨。这预言指提革拉毗列色入侵，掳走流便、迦得、拿弗他利和玛拿西半支派。和他们的产业，就是他们的财物。他们的资源和保障都不能救他们。韩德森根据以赛亚书57:6，把“产业”解释为他们的偶像；上下文也支持这一点，因为“耶和华”这位真是“祂百姓的分”，正与“他们的分”即偶像形成对比（耶10:16，“雅各的分不像这些；因他是造作万有的。万军之耶和华是他的名”）。
第8节 你们当在基比亚吹角，在拉玛吹号；在伯亚文大声呼喊：便雅悯哪，有敌人在你后头！你们当在基比亚吹角。敌军来到的消息，是以吩咐吹警报的形式宣布的。角与号，那“角”是用弯曲的兽角制成，牧人常用；“号”则用铜或银制成，笔直，用于战争和严肃场合。希伯来文是hatzotzerah，这个字的声音本身就模仿号声（何8:1；民10:2；耶4:5；珥2:1）。基比亚和拉玛都在便雅悯境内（赛10:29）。在伯亚文大声呼喊。这里的伯亚文在便雅悯，不是何西阿书4:15所说的伯特利，而是其东边、靠近艾城的一座城（书7:2）。“大声呼喊”就是发出警报。便雅悯哪，有敌人在你后头！敌人就在你后面，正追赶你。何等可悲，神的百姓本蒙应许说：“我要使你一切仇敌转背逃跑”（出23:27），如今却因罪不得不转背逃避仇敌！“便雅悯”在此代表南国犹大全境（参何5:5），因为它是首先会迎上从北方推进之敌的那部分。“便雅悯哪，有敌人在你后头”这一句暗示伯亚文的位置在便雅悯后方、靠近以法莲边界。敌人一到伯亚文，就是到了便雅悯背后，紧贴着你了，便雅悯哪（士5:14）。
第9至10节 在责罚的日子，以法莲必变为荒场；我在以色列各支派中，指明那必定成就的事。以法莲……犹大。何西阿书5:9说的是以色列，何西阿书5:10说的是犹大。在责罚的日子，以法莲必变为荒场，就是在我惩治他的日子。 我在以色列各支派中，指明那必定成就的事，这证明何西阿服事的场所是在北国十支派之中。我在以色列各支派中，指明那必定成就的事，直译是“那坚定立定的事”，即在神旨意中已经确立、根基稳固的事，就是这里所预告将来的审判。这已不再是附条件的判决，不再留下悔改得赦的希望；因为以法莲顽梗不悔，已到了无望的地步。犹大的首领如同挪移地界的人，就是挪移“邻舍地界”的人（申19:14；27:17，“挪移邻舍地界的，必受咒诅”；伯24:2；箴22:28；23:10）。这是一句俗语，指鲁莽地废弃宗教祖传的律法，就是那些使人守本分的界限，因此招致咒诅。亚哈斯和他的臣子们，“犹大的首领”，废弃神古时的条例，挪移盆座、洗濯盆和铜海的界限，并照着大马士革的样式，由祭司乌利亚造了一个拜偶像的坛（王下16:10-18）；他又在欣嫩子谷使儿女经火，效法外邦人可憎的事（代下28:3）。
第11节 以法莲因乐从人的命令，就受欺压，在审判上被压碎。以法莲受欺压，在审判上被压碎，就是在神对他的“审判”中被压碎（何5:1）。因他乐从人的命令，就是他故意跟从耶罗波安拜牛犊的命令。（正如耶户行在“使以色列人陷在罪里的耶罗波安的罪”中，见王下10:28-33；“你们上耶路撒冷去实在是难；以色列啊，看哪，这是领你们出埃及地的神；耶罗波安又为……以色列定节期。”）参弥迦书6:16：“暗利的恶规仍然谨守，亚哈家的行为仍然遵行，你们也顺从他们的计谋”，即拜偶像的条例。“顺从神，不顺从人，是应当的”（徒5:29）。耶柔米把这词读作“污秽”。七十士译本给出的是意思，不是字面翻译：“随从虚妄。”
第12节 所以，我向以法莲如虫蛀之物，向犹大家如朽烂之物。所以，我向以法莲如虫蛀之物，就是像蛀虫蚕食衣服一样（伯13:28；诗39:11；赛50:9）。向犹大家如朽烂之物。以法莲或十个支派，如同被虫蛀的衣服；犹大则像身体本身被朽烂侵蚀（箴12:4，“贻羞的妇人如同丈夫骨中的朽烂”）。这也许暗指后者的优越地位，因为它有大卫家和圣殿，是全国宗教的中心（格老秀斯）。正如何西阿书5:13-14中，“伤口”和“狮子”预示灾难的猛烈；这里则用缓慢却必然、从微小不觉察的开端而达到彻底毁灭的虫蛀和朽烂，来预表其长期拖延的特征与必然性。起初灾祸较不猛烈，神的审判也较温和；后来罪恶越发严重，神的审判也因此更为严厉。若他们一开始就因这些较温和、较缓慢的惩治而受警戒，便可逃过后面更猛烈的灾殃。
第13节 以法莲见自己有病，犹大见自己有伤，就去投奔亚述，打发人去见耶雷布王；他却不能医治你们，也不能治好你们的伤。以法莲见自己有病，犹大见自己有伤，“伤”直译是包扎、创口，因此指包扎过的伤（赛1:6，“从脚掌到头顶，没有一处完全的，尽是伤口、青肿与新打的伤痕”；耶30:12）。这里“病”是指里面逐渐的衰败；“伤”是指神借仇敌之手从外面加上的审判打击。“见”就是感受到自己在政治上的虚弱和所受的威胁。更显出他们悖逆的是，他们虽然察觉自己处于不健全、痛苦的状态，却不去查究原因，也不寻求正确的医治。就去投奔亚述。首先是米拿现（王下15:19）求助于普勒，给他“一千他连得银子，请他帮助自己坚定国位”；后来何细亚又求助于撒缦以色（王下17:3）。打发人去见耶雷布王。
这里应当把“犹大”理解为“打发”的主语。正如平行句中，“以法莲见自己有病”（第一句）对应“以法莲去投奔亚述”（第三句），照样“犹大见自己有伤”（第二句）对应（犹大）“打发人去见耶雷布王”（第四句）。“耶雷布”更应译作“他们的护卫者”，直译是“伸冤者”（耶柔米）。亚述“王”为了自己的扩张，一向乐于插手邻国事务，声称要为以色列和犹大主持公道；士师记6:32中耶路巴力的“耶路布”就是这样的用法，即“替人伸诉”。
犹大在亚哈斯作王时，曾求助提革拉毗列色对付叙利亚和以色列（王下16:7-8；代下28:16-21）；但亚述王“却欺凌他，不帮助他”，正应验这里的预言：“他却不能医治你们，也不能治好你们的伤。”以色列原想藉亚述人帮助自己脱离神因罪所降的审判，不料这个所期待的帮助者，却成了神的“报应者”，把他作为离弃神的人掳去。
第14节 我必向以法莲如狮子，向犹大家如少壮狮子；我必撕裂而去，我要夺去，无人能搭救。我必向以法莲如狮子，向犹大家如少壮狮子。黑狮和少壮狮子都是力量与凶猛的象征（诗91:13）。那位在审判中似乎只是像小小“蛀虫”咬坏衣服的主，如今却要变成凶猛咆哮的狮子，转眼将猎物撕得粉碎。咆哮的狮子等着以法莲，就是那较早犯罪的；少壮狮子等着犹大，因为她的背道较晚。我必撕裂，就是我，我这不可抗拒的神，若撕裂了，就没有亚述的势力能救出来（诗50:22，“你们忘记神的，要思想这事，免得我把你们撕碎，无人搭救”）。而去，就像狮子衔着猎物，从容返回洞穴。
第15节 我要回到原处，等他们承认己罪，寻求我的面；他们在急难的时候必切切寻求我。我要回到原处，就是收回我的恩宠。神在何西阿书5:14与自己相比的形象，是狮子抓住猎物后回到洞穴。等他们承认己罪。希伯来文也含有“承担自己罪孽的刑罚”之意。大概也包含“承认并接受自己罪孽应得的惩罚”这一层意思，正如英文译本所表达的那样。可参较利未记26:40-41；耶利米书29:12-13；以西结书6:9；20:43，“你们必因所行一切恶事厌恶自己”；36:31。寻求我的面，就是寻求我的恩惠（箴29:26边注）。他们在急难的时候必切切寻求我，就是殷勤地寻求我；清晨未明便起来寻求我（诗119:147；参诗78:34）。附注：（1）设下网罗陷害别人，使人灭亡的人，自己也必陷在神的审判中。
那些作为神的仆人、身居高位、本该作百姓守望者，防备他们陷入恶中的人，反倒成了猎取百姓灵魂、使其灭亡的人（何5:1）。他们背叛耶和华的图谋虽然“深沉”，布置得何等周密（何5:1），却“不能向”神那洞察一切的眼隐藏（何5:3）。人自以为高明的政治大计，最终不过是费尽心思而又巧妙的愚妄，不但害了创始者，也害了一切与之相关的人。国家利益是耶罗波安为牛犊崇拜所提出的理由，也是一切时代为妥协真理而提出的理由。但国家的分裂既是神所命定的，若他单纯凭信心行神所定规的，仍旧在耶路撒冷的圣殿中敬拜，神必定终久赐福给他和以色列；然而他以人所设计的弯曲而羞辱神的政策行事，最终却给自己的家和国从主那里招来毁灭。
愿世上的聪明人记住神的话：“我知道以法莲”（何5:3）；并因此学会在神洞察一切的眼前，时时跟随真正的智慧，就是敬畏主这智慧的开端。（2）像以色列这样“他们所行的使他们不能归向神”（何5:4），正是犯法之人的灭亡所在。原因在于，他们内心深处有一个悖逆的灵，这灵出于那恶者之父；他们将自己交给它，抗拒神的灵；其实神的灵原愿施恩，只要他们肯容让祂。“他们也不认识耶和华”；因为若知道祂是何等慈爱的神，他们就不会如此乖谬、如同自杀一般地离弃祂。但“骄傲”是他们的致命伤（何5:5）。他们太骄傲，不肯承认自己错了，不肯作为罪人谦卑在祂面前，也不肯向同胞变得温柔、谦和、有爱心。
他们的骄傲从傲慢的举止和自满的神情中显露出来；既然“骄傲在败坏以先，狂心在跌倒之前”，他们的倾倒已近在眼前；凡与他们同伙的，也必与他们一同跌倒，犹大后来也果然如此。（3）罪人以为可以借献祭补偿从前的不顺服。但有一个时候，寻求主就太迟了，即使向祂献上昂贵礼物也无济于事。以色列已经到了那可怕的地步。凡长期刚硬抗拒神恩典的人，最终也会达到同样境地。当神的审判正在降下时，奴仆般的恐惧甚至会逼使最顽梗的人去寻求神；但到那时，主的话就要可怕地显为真实：“你们要找我，却找不着；我所在的地方，你们不能到”（约7:34）。连约西亚的敬虔，虽救了自己的灵魂，也不能转消“耶和华向犹大发猛烈的怒气，因为玛拿西诸事惹动祂”（王下23:25-27）。所以我们当及时有智慧，“趁耶和华可寻找的时候寻求祂”。
（4）给犯法之人的宽限期是短暂的（何5:7）。以色列列祖对神的不忠与诡诈传给了儿女。当那些本应成为下一世代盼望的儿女，也在父辈和当代人的背道中长大时，情形就特别绝望。那时所剩下的就只有立刻来到的审判，把这背道的世代剪除。“他们的产业”（何5:7）必与他们一同灭亡；惟有主是祂子民永远的分。（5）圣经的预言是“那必定成就的事”（何5:9），因为它们“立定”在神的真实、公义和圣洁之上。凡“挪移地界”（何5:10），就是废去神律法所设界限，好让自己任意妄行，去“顺从人的命令”的人，必像以法莲一样，因为宁取耶罗波安的意思，不取神的意思，而遭受神公义的忿怒如洪水倾倒出来。以色列的罪，是跟从人的不敬虔之意；照样，他们的刑罚也要是被人违背自己意愿地掳去，任凭征服他们之人的意思摆布。
（6）神的审判起初，像罪人自己背道的开端一样，是缓慢、无声、难察觉的，如同蛀虫吃衣服，或朽烂渐渐而不知不觉地把衰败种子播进身体里（何5:12）。当人自以为平安稳妥时，道德的腐败已经在心里开始，而随之而来的，就是神审判最初那细小、未被察觉的开端。若罪人肯及时留意这些较轻的审判，就能逃脱那些更大、更终局性的审判；那审判像扑向猎物的“狮子”一样把人“撕裂”毁灭（何5:14）。但罪人不去查究自己病症深处属灵的原因，以及神随之而来的审判，从而找到真正的医治（何5:13），反而投奔毫无价值的人间医生，只会使病势更重。于是以法莲见自己有病，就去投奔亚述；犹大见自己有伤，就打发人去见耶雷布王。
这些人所仰赖的对象，对顽梗不信而投靠他们的人来说，并没有成为他们所盼望的“护卫者”，反倒成了神因他们不悔改、不信而兴起的“报应者”。凡不肯因罪在神审判下悔改俯伏，反而“倚靠肉体作膀臂，心中离弃耶和华”的人（耶17:5），结局也必始终如此。（7）神收回祂的同在和恩典，直到人“承认己罪，寻求祂的面”。悔改的第一步，是承认自己的罪，并接受神按公义认为应加在我们身上的任何刑罚。第二步，是“寻求神的面”（何5:15）。若没有后一步，结果就会是绝望，而不是悔改，正如犹大的懊悔那样；若没有前一步，寻求神的面就会变成僭妄。苦难若不被分别为圣，只会使人更刚硬；但当神的恩典把其中所要教导的功课教给人时，受苦而悔改的人就会及早、殷勤地寻求主，正如但以理和在巴比伦敬虔的犹太人所行的那样（但9:1-27）。
当罪人对自己的罪比对自己的苦更深感痛悔时，盼望的晨光就出现了。愿神借着祂的灵这样教导我们众人，使我们及早寻求祂，好叫我们寻见祂！