第1节 以色列人哪，你们当听耶和华的话！耶和华与这地的居民争辩，因这地上无诚实，无良善，无人认识神。本章是责备百姓和祭司在耶罗波安死后那十一个无王的年间所犯的罪；因此，这里没有提到王或王家；并且在何西阿书4:2提到流血和其他内战中常见的恶事。以色列人哪，就是十个支派。本章不像何西阿书5:1那样提到王。由此可见，正如前三章似乎写于耶罗波安二世在位时，本章则属于他死后随之而来的无政府时期。何西阿书4:18用复数提到以色列的“官长”，仿佛当时并没有一个统一的王。耶和华与这地的居民争辩，意即祂在司法上有控诉的根据（以赛亚书1:18；耶利米书25:31；弥迦书6:2）。“无良善”，[ checed ( H2617 )] 包括各种形式的爱邻舍、行善、赦免、孝敬父母、天然之情与怜悯。因为这地上无人认识神，就是在实行中显明不认识神（耶利米书22:16）。
第2节 起假誓，不践前言，杀害，偷盗，奸淫，行强暴，杀人流血，接连不断。他们起假誓，说谎，杀害，偷盗，奸淫，行强暴，就是冲破一切约束。杀人流血，接连不断，原文作“血挨着血”；一宗流血接着一宗流血，中间毫无间隔。撒迦利雅作王六个月后被沙龙所杀；沙龙作王满一个月后又被米拿现击杀；随后米拿现攻打提斐萨，剖开其中所有的孕妇（列王纪下15:8-16；15:25；弥迦书7:2）。
第3节 因此，这地悲哀，其上的民、田野的兽、空中的鸟，必都衰微；海中的鱼也必消灭。因此，这地悲哀，住在其中的都必衰微（以赛亚书19:8；24:4；约珥书1:10；1:12）。“海”包括一切水体，如池塘，甚至河流（参看以赛亚书19:5注）。这里警告的是普遍的干旱，这是东方最严重的灾祸。
第4节 然而，人都不必争辩，也不必指责，因为这民与抗拒祭司的人一样。然而，人都不必争辩，也不必彼此指责。以色列的罪虽大，却已无可救药，责备他们也是徒然。因为你的民与抗拒祭司的人一样，意思是：他们任意妄为的罪，和那拒绝听从奉耶和华名施行审判之祭司的人一样严重，因此都该被治死（申命记17:12）。他们故意奔向灭亡，正如那样的人一样。耶和华既已亲自将与“这地居民的争辩” [ riyb ( H7379 )] 握在手中，因此人不必再与同胞争辩（同一个希伯来词 yaareeb ( H7378 )）。参看箴言9:7-8：“不要责备亵慢人，恐怕他恨你”；又参箴言23:9。“你的民”指以色列十个支派，与犹大有别（何西阿书4:1）。
第5节 因此，你这祭司必日间跌倒；先知也必夜间与你一同跌倒；我必灭绝你的母亲。因此，你必在白昼跌倒，就是在本不料有袭击的时候公然跌倒（参耶利米书6:4-5“预备打仗……我们可以趁午时上去”；15:8“午间有灭命的来攻击她们”）。先知也必夜间与你一同跌倒，意思是无论昼夜，百姓和假先知都不能逃脱杀戮。我必灭绝你的母亲，就是以色列国；国民好比其儿女（何西阿书2:2）。
第6节 我的民因无知识而灭亡；你弃掉知识，我也必弃掉你，使你不再给我作祭司；你既忘了你神的律法，我也必忘记你的儿女。我的民因无知识而灭亡，原文是“因缺少那知识”，就是唯一真实且使人得救的知识，即“认识神”的知识（何西阿书4:1），也就是敬虔。这个动词在希伯来文和英文中都是复数，“灭亡”而不是“灭亡了一个整体”，表示个别的人和整体的“百姓”无一不缺乏认识神的知识。参看以赛亚书5:13；约翰福音17:3。他们的无知是出于故意的；“我的民”这一称呼本身就表明，他们本来应当知道，因为他们有机会知道，既是神的子民，又受神先知的教导（“你的民”，何西阿书4:4）。你弃掉知识，我也必弃掉你，使你不再给我作祭司，意思是“我必全然弃绝你” [ wª'em'aacª'kaa ( H3988 )]（Pusey）。神按他们所行的报应他们；他们弃绝祂，祂也要弃绝他们。“你”指祭司，虽非按正统设立，却仍担着祭司之名，同时把耶和华的敬拜与伯特利金牛犊的敬拜混杂起来（王上12:29,31）。你既忘了你神的律法，我也必忘记你的儿女，不但当时活着的人要失去祭司职分，连照常理应当接续他们的儿女也要被撇弃。原文直译是“我也必忘记你的儿女”。当神“忘记”时，就是祂待人如同不再记念他们，不再向他们施慈爱。
第7节 祭司越发增多，就越发得罪我；我必使他们的荣耀变为羞辱。祭司越发增多，就是人数、财富、权势增多。参何西阿书4:6“你的儿女”，这里“增多”也包括人数上的增多。神本意是：他们人数越多，财富越大，就越该有更多的人赞美祂，也越有能力荣耀祂；但神赐以色列的儿女越多，悖逆祂的人也越多；财富越大，他们就越有能力羞辱神。他们就越发得罪我（比较何西阿书10:1“果子越多，就越增添祭坛”；13:6“这些民照我所赐的食物得了饱足；既得饱足，心就高傲，忘记了我”）。我必使他们的荣耀变为羞辱，就是我要夺去他们现在所夸耀的一切（人数和势力），反使他们得羞辱。这是公义的报应，因为他们借着拜偶像，已把自己的荣耀变为羞辱（诗篇106:20；耶利米书2:11；罗马书1:23；腓立比书3:19“他们以自己的羞辱为荣耀”）。
第8节 他们吃我民的赎罪祭，满心愿意我民犯罪。他们吃我民的赎罪祭，就是指赎罪祭的祭物（利未记6:26；10:17）；祭司贪婪地吞吃这些祭物。满心愿意我民犯罪，原文是“向着他们的罪孽举起他们的魂”，意思是贪恋、强烈地渴想。参看申命记24:15旁注；诗篇24:4“未曾向虚妄起誓的”；耶利米书22:27旁注。祭司不但不设法遏止百姓的罪，反而把心思放在百姓的罪孽上；因为百姓罪越多，祭司为赎罪祭而得来供自己吃的祭牲也越多。
第9节 将来民如何，祭司也必如何；我必因他们所行的惩罚他们，照他们所作的报应他们。将来民如何，祭司也必如何，他们在罪上同样有分，所以在刑罚上也必同样有分（以赛亚书24:2“那时百姓怎样，祭司也怎样”）。我必照他们所作的报应他们，原文是“使他的妄为归到他身上” [ uwma`ªlaalaayw ( H4611 )]。罪人对抗神律法的放肆行为，必归到自己怀中；用俗语说，就是“我必以其人之道还治其人之身”（箴言1:31）。
第10节 他们吃，却不得饱；行淫，而不得立后；因为他们离弃耶和华，不遵祂的命。 他们吃，却不得饱，这是对那些“吞吃我民之罪”的人（何西阿书4:8）公义的报应；贪得无厌本身就是折磨人的刑罚。贪婪的人所吃的，并不能使他得益处；因他总在贪求更多，所以并无享受，也无真正益处（弥迦书6:14；哈该书1:6“你们吃，却不得饱；喝，却不得足”）。他们行淫，而不得立后，原文有“冲破而出”之意，也可用于生儿育女（创世记28:14旁注；参38:29“你为什么抢着来呢？”法勒斯）。他们的妻子和妾都要不生育。在犹太人中，无子被看为大灾。直译可作“他们行淫，却不得增多”。他们用来求增多的方法，就是不法的手段，却不能成功，因为没有神的赐福。多妻违背神的律法，“二人成为一体”，因此也趋向于人口减少。
第11节 奸淫和酒，并新酒，夺去人的心。奸淫和酒，并新酒，夺去人的心，这是适用于各时代的道德真理。这里特别指与叙利亚式敬拜相连的淫乱狂欢，使以色列远离对神纯正的敬拜（以赛亚书28:1；28:7；阿摩司书4:1）。“夺去人的心”，即夺去悟性；使人对自己真正的益处瞎眼（传道书7:7）。按圣经照事物深处真实而说的话，“心”不仅表达情感，也表达理智，因为心支配头脑；当影响头脑的心被败坏时，头脑或理智也就失去判断力。
第12节 我的民求问木偶，以为木杖能指示他们；因为他们淫乱的心使他们失迷，他们就行淫离弃神，不守约束。我的民求问木偶，直译是“向着他们的木头求问”，表示他们完全、习惯性地依赖这些东西。这就是他们的“心”被夺去的明证。“木偶”就是木制的偶像（耶利米书2:27；哈巴谷书2:19）。以为木杖能指示他们，“木杖”是指用杖占卜（参以西结书21:21-22注）。Rosenmuller说，占卜者把一根木杖掷出去，一边剥去树皮，另一边保留；若光滑的一面朝上，就是吉兆；若带皮的一面朝上，就是凶兆。阿拉伯人则用两根木杖，一根写“神准”，另一根写“神禁”；从筒中抽出时，先出来的就决定事情可行或不可行。“指示他们”，即他们向它求问未来之事。因为他们淫乱的心使他们失迷，意思是众人普遍都有趋向拜偶像的倾向；这倾向固然在他们心中原已存在，但也无疑是撒但所差的邪灵进一步灌输推动；撒但特别助长淫乱及其同类的罪，如贪婪和拜偶像（何西阿书5:4）。“失迷”就是离开真神走错了路。他们就行淫离弃神，不守约束，就是离开他们原本所归属的神，正如妻子离开丈夫的权下。
第13节 他们在各山顶献祭，在各山冈上烧香，在橡树、杨树、栗树之下，因其影儿美好；所以你们的女儿淫乱，你们的新妇行淫。他们在各山顶献祭。拜偶像的人选择高处献祭，是因为他们敬拜天上的万象，觉得高处离天更近（申命记12:2）。“栗树”较宜译为“篤耨香树”或“笃耨树”（terebinth，Maurer）。因其影儿美好，就是可以遮蔽这些放荡敬拜者，使他们免受烈日曝晒。所以你们的女儿淫乱，你们的新妇行淫，就是在污秽的亚斯她录崇拜中行淫；亚斯她录是腓尼基人的爱神。神使父亲和丈夫的罪，变成他们自己的惩罚，使他们最珍爱的妻子和女儿蒙羞，由此叫他们知道，羞辱他们属天的父与丈夫，是何等苦毒的事。儿女承受父母的罪，也成了惩治父母的人。你们甘心乐意所行的事，你们的女儿和妻子却要违背你们的意愿去行，并且受害。
第14节 你们的女儿淫乱，你们的新妇行淫，我却不惩罚她们；因为你们自己离群与娼妓同居，与妓女一同献祭；这无知的民必致倾倒。我却不惩罚你们的女儿和新妇，意思是我要施行最重的刑罚的，“不是”这些不贞洁的“女儿和新妇”，而是她们的父亲和丈夫。因为你们自己离群与娼妓同居，是这些“自己”先作了坏榜样，所以相比之下，前者所受的刑罚似乎算不得什么（Munster）。“离群与娼妓同居”就是离开会众，到污秽之处与娼妓行淫。与妓女一同献祭，希伯来文是“与那些妓女”；他们与那些将身体献出来、为亚斯她录的尊荣而受玷污的女子行淫。因此，原文中“妓女” [ haqªdeeshowt ( H6948 )] 与普通“娼妓” [ zonowt ( H2181 )] 有别，前者指“庙妓”或“献身的妓女”。
这种可憎的、为尊崇亚斯他录，或自然界生殖力与兽性情欲而设的神圣卖淫，在腓尼基、叙利亚、弗吕家、亚述和巴比伦都存在（希罗多德，1:199）。以色列人当年与米甸人犯罪，正是中了巴兰那地狱般的计谋。这种事在今日的印度偶像崇拜中也仍然存在；原本贞洁的女子也屈从其中。人竟把自己的败坏变成所谓神圣的职责！比较民数记25:1-3，以色列人与摩押女子行淫，与他们献祭并“与巴力毗珥连合”有关；又比较申命记23:18：“娼妓所得的钱，或娈童〔原文作狗〕所得的价，你不可带入耶和华你神的殿还愿，因为这两样都是耶和华你神所憎恶的。”这无知的民，参以赛亚书44:18；45:20。他们若肯，本来可以明白。所以，无知并不能成为犯罪的借口，反而使罪更重；因为光明照在他们四围，他们却喜爱黑暗，闭上自己的眼睛。
人蒙着眼睛走近悬崖，必定头朝下跌落。必致倾倒，就是被猛然摔下。
第15节 以色列啊，你虽然行淫，犹大却不可犯罪；不要往吉甲去，不要上到伯亚文，也不要指着永生的耶和华起誓。以色列十个支派虽然沉溺于属灵的淫乱，但至少你犹大不可效法她的坏榜样；你有合法的祭司制度、圣殿礼仪和耶路撒冷。不要往吉甲去。吉甲位于约旦河与耶利哥之间，靠近撒马利亚边界；从前是归耶和华为圣的地方。
以色列人进入圣地时曾在那里安营守逾越节，在那之前还给一切在旷野出生的男丁行了割礼，所以那地方叫“吉甲”，意为“滚去”，因为神在那日把埃及的羞辱从以色列人身上滚去了（约书亚记5:4-7；5:10-15）；那地方在撒母耳时代也是献祭之处（撒母耳记上10:8；15:21）；后来却被偶像敬拜玷污，耶罗波安狡猾地利用其过去神圣的联想，以对抗耶路撒冷圣殿的神圣吸引力（何西阿书9:15“他们一切的恶事都在吉甲”；12:11；阿摩司书4:4“到吉甲加增罪过”；5:5；比较士师记3:19旁注“在吉甲那里的雕刻偶像”）。不要上到伯亚文。
就是“虚无之家”“偶像之家”，这是轻蔑地代替“伯特利”即“神之家”的名称；伯特利从前是归耶和华为圣之地，雅各逃避以扫时，神曾在梦中向他显现，约柜也曾暂时在那里（士师记20:26-27；创世记28:17；28:19；35:7）；但耶罗波安使它成为拜金牛犊的中心（列王纪上12:28-33；13:1；阿摩司书3:14“我讨以色列罪的日子，也要讨伯特利祭坛的罪；坛角必被砍下，坠落于地”；照耶利米书48:13“以色列家从前倚靠伯特利，必因它蒙羞”；阿摩司书7:13“伯特利是王的圣所，是王的宫殿”）。那些因祖先敬虔而分别为圣、曾特别显明主怜悯的地方，竟成了拜偶像和淫乱的主要座位，这是何等可怕的败坏！“上到”是因伯特利在山上（约书亚记16:1“伯特利山”）。也不要指着“永生的耶和华”起誓。
这种誓言公式本是神亲自设立的（申命记6:13；10:20；耶利米书4:2“你必凭诚实、公平、公义指着永生的耶和华起誓”），因此这里并非绝对禁止，而是禁止与拜牛犊、拜偶像和虚谎并行时还用它起誓（以赛亚书48:1“你们指着耶和华的名起誓，提说以色列的神，却不凭诚实，不凭公义”；以西结书20:39；西番雅书1:5）。
第16节 以色列倔强，犹如倔强的母牛；现在耶和华要放他们，如同放羊羔在宽阔之地。以色列倔强，犹如倔强的母牛；可译作“以色列倔强，如一头倔强的母牛”，就是把轭从颈项上甩掉的母牛。以色列曾把神表成“牛犊”的样式（列王纪上12:28）；但其实她自己才是那头未被驯服、任性、厌弃神之轭、负轭时反而倒退不前的母牛。现在耶和华要放他们，如同放羊羔在宽阔之地，这里不是像以赛亚书30:23那样好的意思：“你的牲畜必在宽阔草场吃草。”这里带着讽刺意味；羊羔似乎喜欢大草场，但对它们来说，大草场并不像小而有篱笆遮护的草地那样安全。神要“牧养”他们，却是用“杖”牧养（弥迦书7:14“求你用你的杖牧放你独居树林中的民，就是你产业的羊群”）。他们将不再住在狭小的以色列疆土内，而是在“宽阔之地”，就是被掳分散在亚述广大的版图中，任仇敌吞吃；因为羊羔性情胆怯，喜群居，不宜独处，一旦四散，就成为野兽的猎物。“现在”表明审判不再遥远，乃是近在眼前。她想要自由放纵，就让她放纵；但那将是旷野般的辽阔。
第17节 以法莲亲近偶像，任凭他吧！以法莲，就是十个支派。此时犹大还不像后来那样深陷拜偶像。亲近偶像，就是紧紧地、自愿地与偶像联合；正如嫖客与娼妓连合，成为一体（民数记25:3“以色列人与巴力毗珥连合”；哥林多前书6:16-17“与娼妓联合的，便是与她成为一体……与主联合的，便是与主成为一灵”）。“偶像”这个希伯来词 [ `ªtsabiym ( H6091 )] 也有“愁苦、痛苦”之意，暗示拜偶像给敬拜者带来的痛苦；偶像是在痛苦中做成的（以赛亚书44:12-13），其敬拜者所得的分也是痛苦。任凭他吧，就是把他交给自己。原文可作“让他安歇”，意思是停止一切进一步的劝戒，因为他不会听（Pusey）。让他收自己乖谬选择的果子吧；他的情形已绝望；你不要再对他说什么（比较耶利米书7:16“所以你不要为这百姓祈祷……”）。这里何西阿书4:15表明这是对犹大说的，叫她避开以色列坏榜样的传染。他一意孤行要自取灭亡，你就任凭他，以免你非但救不了他，反而自己跌倒（以赛亚书48:20；耶利米书50:8；51:6；51:45；哥林多后书6:17）。
第18节 他们所喝的已经发酸，他们时常行淫；他们的官长最爱羞耻的事，说：拿来吧！他们所喝的已经发酸，这是比喻原则上的彻底败坏（以赛亚书1:22）。也可指放纵无度的淫乱；不是普通的犯罪，而像醉汉饮酒后呕吐、满身酒酸气那样放荡（加尔文）。Maurer解释为“他们喝完了酒，就去行淫”，就是在敬奉亚斯她录时所行的事（何西阿书4:13-14），这解释较差。“他们的官长”，即以色列的官长。原文作“盾牌”（比较诗篇47:9“地的盾牌是属神的”）。最爱羞耻的事，说：拿来吧！参箴言30:15“水蛭有两个女儿，常说：给呀，给呀！”Pusey译作“她的官长爱呀，爱呀，羞耻”，[ 'aahªbuw ( H157 ) heebuw ( H157 ) ] 可能是一种早期的加强式，通过重复动词本身的一部分及其屈折来加强语气。Buxtorf和Kimchi支持英文译法，把它看作来自 yaahab ( H3051 )，“给”。既然连掌权者都为贿赂出卖公义，那么对他们的败坏就没有任何补救之法了（加尔文）。Maurer译作“官长奇异地迷恋羞耻”。
第19节 风把他们裹在翅膀里；他们因所献的祭必致蒙羞。风把他们裹在翅膀里。以色列必突然、猛烈地从本地被卷去（何西阿书4:16），仿佛被“风的翅膀”卷走（诗篇18:10；104:3；耶利米书4:11-12“有一阵热风……不是为簸扬，也不是为扬净，必有一阵更大的风从这些地方为我刮来”）。他们因所献的祭必致蒙羞，就是他们原盼望借着献给偶像的祭获得帮助，结果却失望蒙羞。正是这种失望，此后使他们不再爱慕偶像。
评语：（1）主开始与祂背道的百姓争辩时，称他们为“以色列人”，这个名字本应激发他们有圣洁的热心，不致显得配不上他们敬畏神的祖先以色列。我们既称为“基督徒”，岂不更当受激励，照着我们所承当之名的主而行吗？（2）当神要因罪与祂的百姓进入审判时，祂在与他们的“争辩”中诉诸他们自己的良心，叫良心见证祂行事的公义。在大审判之日，各人的口都要被塞住，良心要使灭亡的人承认审判者是公义的。罪人将无可推诿，像那没有穿礼服赴婚筵的人一样“无言可答”（马太福音22:11-12）。既然从前“这地的居民”（何西阿书4:1）因其可憎之事被赶出去，那么公义的神怎能对祂自己百姓所行同样的可憎之事视而不见呢？何况祂的百姓所享有的特权，比那些外邦前人高得多！
若外邦人和犹太人都因罪受罚，我们若忽略所享有更清楚的启示，又怎能逃罪呢？（3）哪里既无诚实，也无怜悯，既无正直，也无慷慨，那里就没有真实的“认识神”，无论人们对神知道多少。因为“我们若遵守祂的诫命，就晓得是认识祂。凡有爱心的，都是由神而生，并且认识神；没有爱心的，就不认识神，因为神就是爱”（约翰一书2:3；4:7-8）。不信之人像巴兰那样所有的理论知识，只会加增他们的定罪；而败坏的行为迟早必腐蚀他们那一点贫瘠的头脑知识。这样，当灵魂空虚、没有良善时，就必充满邪恶，以至“起假誓，说谎”，流血，“奸淫”（何西阿书4:2）都像以色列那样冲破一切约束，好像洪水一旦冲开堤防，就把整道堤都席卷而去。
随后，正如外在世界是神用来对应内在世界的，到最后连土地所出产的，野兽、飞鸟，以及邻近海中的鱼，也从无神之地被撤去；那物质的荒凉就与居民所造成的道德荒凉相呼应（何西阿书4:3）。（4）当主与狂妄亵慢的人争辩时（何西阿书4:4），人为他们与主“争辩”是徒然的。那些抗拒神仆人在职分上施行服事的人，就是抗拒神自己；若不悔改，他们就必须被交给自己的结局。基督对祂那七十个门徒说：“听从你们的，就是听从我；弃绝你们的，就是弃绝我；弃绝我的，就是弃绝那差我来的”（路加福音10:16）。让我们为自己、家庭和国家祷告，求神使我们永不落到这种地步。（5）许多人自以为认识神，其实并不认识。对这样的人，神可以说：“我的民因无知识而灭亡”（何西阿书4:6）。
人无论别的知道多少，若不认识神，不认识祂在基督里作已和好的父，就仍缺少那对不朽之人唯一必要的知识。更使他们无知无可推诿的是：若他们愿意，本可以认识使人得救的真理，也可以认识那位就是真理的主。但若他们不肯，神就必如同他们弃绝认识祂那样弃绝他们。忘记神的人，神也必忘记他们和他们的儿女（何西阿书4:6）。（6）人常把神所赐的资源和增加的人数，本是要借此更多荣耀祂的，反倒变成更深得罪祂的工具（何西阿书4:7）。于是神按公义的报应，使本该成为他们荣耀的，反成了他们的羞耻。财富增多，生出骄傲，就成了跌倒的机会。人口兴旺，滋长傲慢自恃，就引诱列国发动战争，从而招致祸患和羞辱。比较列王纪下14:8-14。让我们务要用神多多加给的恩赐来荣耀赐予者；这样这些恩赐就会趋向我们真实的尊荣，而不是我们的羞耻。
（7）以色列的祭司因掌权者支持拜牛犊，又从偶像祭物中取利，不但纵容，甚至助长全国的背道（何西阿书4:8）。同样，今天基督教的传道人和平信徒也常常因怕人、爱名望，而不敢斥责各阶层时髦的罪恶和愚妄，不敢斥责宗教上的伪自由主义、含糊暧昧的娱乐、奢华、衣着不知羞耻，以及普遍盛行的贪心。传道人纵容百姓败坏的道路，百姓又借传道人的属世来遮掩自己的罪，他们在罪上同样有分，所以在刑罚上也必同样有分。神要使他们的罪成为他们的刑罚；他们自己放肆的行为，就是他们所得的报应。再没有比让罪在犯罪者里面任意运行更可怕的刑罚了。在地狱里，纵欲的人、贪婪的人、野心家和贪得无厌的人，仍会像在地上时一样有不安息的欲望，却永远不能得到满足。
其实，就是现在，那些“离弃耶和华，不遵祂命”的人，也已经被自己贪得无厌的欲望折磨着，吃却不得饱，喝却仍旧口渴，永不以现有的为足。（8）在一切罪中，没有什么比奸淫、宴乐和醉酒更能使悟性的锐气变钝，更能使情感堕落败坏（何西阿书4:11）。任何被纵容的私欲，都会麻痹内心较高尚的情感。于是，人滑向迷信就变得十分容易，而且很快就会走上去。接着，这恶又从父母传到儿女；儿女承受恶性，效法长辈坏榜样，甚至在污秽上胜过他们；于是按公义的报应，儿女的罪反成为父母深感羞辱与痛苦的来源。父母也不能因他们自己树立榜样的那种罪来责备儿女。凡自称基督徒的人，尤其作父母的，都要谨防心中存留任何暗中的或公开的私欲；这种私欲会夺去他们的心，使他们属灵经历中的活泼之感枯竭，也会不利地影响他们最亲近、最宝贵之人的品格和永远的利益。
（9）如今以色列因故意的瞎眼而跌倒了（何西阿书4:14-15），犹大就当谨防，免得因不必要地与她接触而受她败坏，尤其不可在她的偶像崇拜上有任何参与，或默许支持。照样，今日的基督徒也当谨防周围一切玷污，无论是在教义上，还是在行为上。纯正改革宗教会的成员，不该以捐献或出席来纵容罗马和希腊背道体系中的败坏与偶像崇拜。信仰的告白者应当谨慎，不要认可那些属世的风俗和娱乐，因为在那里他们的神和救主无处可容，撒但的反三一在那里掌权，就是“肉体的情欲、眼目的情欲，并今生的骄傲”。那些像以法莲一样，心身都与偶像“联合”的人，必须被“任凭”，让他们吃自己道路可怕的果子（何西阿书4:17）；敬虔的人不可再对他们说什么，免得自己分担他们的罪，也分担他们的刑罚。
当罪人的良心不再责备他，而敬虔的人也只能任凭他时，这就是罪恶最后、也最绝望的阶段。罪人常像以色列一样，厌烦神道路的狭窄；但神若照他有罪的愿望任凭他，让他在“宽阔之地”游荡（何西阿书4:16），那就有祸了；那是一条看似宽广、实则通向灭亡的路。昔日耶和华曾把以色列“背在鹰的翅膀上”（出埃及记19:4），如今他们却将要像糠秕一般，被“风的翅膀”卷去。让我们都逃避以色列的罪，免得遭受以色列的审判。让我们远离一切污秽，并在我们更大的特权中，殷勤使我们所蒙的恩召和拣选坚定不移。