第1节 耶和华对我说：“你再去爱一个妇人，就是她情人所爱的淫妇；这好像耶和华爱以色列人，尽管他们转向别神，喜爱葡萄饼。” 先知要把他的妻子接回来，虽然她不忠，正如先前所预言的（何1:2）。他把她从她的奸夫手中赎回来，并规定她要等候很长一段时期，吃粗劣的食物，并像奴婢一样被隔离，然后才恢复她完全的夫妻权利。照样，以色列也要长久失去她从前宗教礼仪的实行，却又脱离偶像崇拜；最后她必承认弥赛亚，并知道耶和华向她所恢复的恩惠。你再去，原文作“再去”，是指何1:2（Henderson）。他所娶、并从淫妇的卑贱景况中抬举起来作自己妻子的那妇人，又一次陷入污秽，如今与别的男人同居行淫。神吩咐何西阿，这一次不像起初那样去“娶”她，而是要向她显出主动的爱，就是爱她。她虽不忠，仍是他的妻子。一个妇人。
故意说得不明确，不说“你的妻子”，是要表明何西阿因歌篾的不忠而与她分离的状态。她情人所爱的，却是淫妇。这里“情人”是指“丈夫”，因为他们二人之间已经疏远。何西阿虽然因她犯奸淫而与她分离，却仍爱她。神吩咐他第二次把她接纳过来：她已经是丈夫所爱的，如今他还要主动向她显出爱，重新使她作他的妻子。“像她这样从罪中被挽回的人，多半烦躁、任性、嫉妒、难以驾驭；先知以忧虑而警醒的照顾来看守她，正是神对我们诸般惹动祂时仍忍耐施慈爱的鲜明写照”（Pusey）；首先也是神对以色列所施的慈爱，祂后来要在她可耻地对祂不忠、尽管祂曾向她显明大恩之后，再次恢复与她的联合。歌篾虽是淫妇，仍然为她丈夫所爱；正如神仍爱拜偶像的以色列一样［rea，邻舍或朋友，与旁注中的“丈夫”是同一个词］。
（耶3:20，“以色列家啊，妻子怎样诡诈离开她丈夫，你们也照样诡诈待我。”）这个词表明，歌篾的丈夫一直是她最真实、最温柔的朋友，所以她的夫妻不忠毫无可推诿之处。基督既是丈夫，也是朋友（歌5:16；约11:5；11:11；13:23；15:14-15），也是祂百姓最真实的邻舍（路10:36-37）。何西阿在这里所受的吩咐，不像何1:2那样是“娶妻”，而是“爱”她，也就是重新向她施以夫妻之恩。照着耶和华爱以色列人的爱，他们却转向别神。意思是：他们从前如此，现在也是如此；但从今以后（自从巴比伦归回起）就不再如此（何3:4）。当他们转向别神的时候，神一直仍在爱他们。歌篾虽是淫妇，却仍为她所爱的那一位所爱。
神的爱也是如此，即便祂的百姓第二次跌倒，祂仍为他们忧心，且借着祂奇妙的恩典，最终使他们归向祂自己。喜爱葡萄饼。较好的译法是：喜爱压成的葡萄饼，就是献给偶像的那种（耶7:18）（Maurer）。
第2节 我便用银子十五舍客勒，并一贺梅珥半大麦，买她归我。于是我买了她。所付的价银太少，不像是从她父母手中娶妻所给的聘礼；却正好相当于一个女奴价值的一半用银子支付，其余的一半则用谷物补足（出21:32，“三十舍客勒银子”）。何西阿付这价，是为赎回已沦为她奸夫奴隶的妻子。价银有一半是谷物，因为那是奴婢的口粮，而且是最粗劣的一种，不是小麦，乃是大麦；这也是被控犯奸淫之人所献的祭物；既然又是牲畜的食物，就表明她已把自己贬低到失去那与神有关联的人之尊严，变得像那无知的马和骡一般。以色列因犯罪，就作了罪的奴仆（约8:34；罗6:16-20；彼后2:19，“他们应许人得自由，自己却作败坏的奴仆；因为人被谁制伏，就是谁的奴仆”）。这低廉的价钱表明以色列的毫无价值。
第3节 我对她说：“你当多日为我独居，不可行淫，也不可归别人；我向你也必这样。” 我对她说，你当多日为我独居，就是要孤单、隔离，不与任何别的男人接触，并且为那位已经赎了你的我存留（参申21:13，被掳来的女子若被以色列主人看中要娶为妻，要先在他家里住一个月，为自己哀哭被掳的事，与他分开，之后才成为他的妻子）。字面意思是：坐着等候我；参耶3:2；出24:1。不可归别人。原文没有“别人”二字，应作“不可归男人”；不仅不可归奸夫，甚至暂时也不可归自己的丈夫。正如以色列多年来远离偶像，却还没有恢复与主的联合。我向你也必这样，就是要为你存留，不再另娶别的配偶。正如以色列要长久不事奉别神，却仍与耶和华隔绝；照样，耶和华在这长期疏离的时期，也不与别的民族另立婚约（参何3:4）。希伯来文的意思是：我也必这样待你。神虽不把以色列立刻带入亲密的交通，却暗中看顾她；因此，以色列虽然许久分散在万民中，仍得以保存为一个民族，也没有被容许陷入完全的不敬虔之中。祂不会立刻恢复她婚姻中的特权，而是要试验她的悔改，并借着长久的考验管教她；然而婚约仍然有效。她只是暂时被分别出来，并不是被休弃（赛50:1，“我休你们的母亲，休书在哪里呢？”意思是不是被休弃）；到了神所定的时候，她必被恢复。
第4节 因为以色列人也必多日独居，无君王，无首领，无祭祀，无柱像，无以弗得，无家中的神像。这里所预言的长期时期，是以色列既没有国家政体、没有君王或首领、没有献给耶和华的祭祀，却也没有偶像或假神、没有以弗得，也没有家中的神像。这个描述，准确地说明了犹太人在过去十八个世纪中的光景，以及以色列十个支派自亚述被掳以来早七个世纪的光景：他们远离偶像，却没有向他们所宣称敬拜的耶和华献上合法的祭祀，也不被祂承认为祂的教会。犹太人金基也如此解释。犹大虽在从巴比伦归回后，不再保有独立的“君王”和政体，却仍有政府和“首领”，直到她弃绝并钉死基督。此后，她在本质上陷入与十个支派相同的罪，就是把神弃绝，把心给了受造之物；这正是偶像崇拜的根本原则。因此她也被判受同样的审判。迄今为止，一切恢复她的努力都归于徒然。
神曾借着神迹性的干预，拦阻背道的犹利安为犹太人重建耶路撒冷圣殿的徒劳尝试。既然大卫的家系如今已经失落，那么除了弥赛亚之外，再没有谁能作大卫家系中的那位君王；而弥赛亚出于大卫的家谱是准确可知的，祂将要坐在复兴后的以色列的宝座上。以弗得是大祭司穿在内袍和外袍之上的圣衣。它由两片精工织成的布组成，一片垂在胸前，一片垂在背后，直到大腿中部；在肩上由金扣连接，扣在两块红玛瑙上，石上刻着十二支派的名字，这边六个，那边六个；又用带子束在腰间（出28:6-12）。大祭司这样“将他们的名字带在两肩上，在耶和华面前作为纪念”。普通的以弗得，是较低等级的祭司、利未人，和任何执行圣礼的人所穿的，例如大卫在约柜前跳舞时所穿的，是细麻布做的（撒下6:14；代上15:27）。胸牌里有乌陵和土明，借此神向希伯来人发出回答。
后者是第二圣殿所缺少、而第一圣殿所拥有的五样东西之一。以弗得象征神所设立的祭司职分，与拜偶像的“家中的神像”相对，正如“祭祀”（献给耶和华）与“柱像”（拜偶像的像）相对一样。“独居”与“你当多日为我独居”（何3:3）相呼应。就是像被分开的妻子那样，独处隔离。家中的神像，是家宅的守护神，形状像人的半身像，在腰部截断（正如这个希伯来词的词根“切下”所表明的）（Maurer）（创31:19；31:30-35）。人们以为这些神像能向求问的人发出回答（王下23:24；结21:21旁注；亚10:2，“家中的神像所言的是虚空”）。扫罗的女儿米甲把一个放在床上，假作大卫，由此可见它的形状是人的样子。
第5节 后来以色列人必归回，寻求耶和华他们的神和他们的王大卫；在末后的日子，必以敬畏的心归向耶和华，领受他的恩惠。后来，就是在漫长的时期，“多日”（何3:4）满了以后。以色列人必归回，从他们的偶像转回“他们的神”，就是他们从前偏离了的那一位。这不仅是他们悔改归正，更是他们重新归回那位他们从前曾属祂的神。寻求。希伯来文语气加强。她从前怎样殷勤追求偶像（何2:7），如今也必怎样殷勤寻求耶和华她的神。寻求耶和华他们的神和他们的王大卫。以色列离弃大卫家系的忠诚时，也同时离弃了对耶和华的敬拜。因此，他们向神的悔改，必伴随着他们归回大卫家的统治。这样，犹大和以色列必合而为一，在“一位元首”之下，正如何1:11所预言的。这位代表大卫、又是大卫预表之实体的，就是弥赛亚。古代较早的犹太人都把这节解释为弥赛亚。
可参Schoettgen《Horae Hebraicae》第二卷对此处的说明。“大卫”意思是“蒙爱者”。关于弥赛亚，可比较太3:17；弗1:6。弥赛亚被称为大卫（赛55:3-4；耶30:9，“他们必事奉耶和华他们的神和我为他们兴起的大卫他们的王”；结34:23-24；37:24-25）。必以敬畏的心归向耶和华，领受他的恩惠。字面意思是：“必战兢地归向耶和华，归向祂的恩惠”；也就是战战兢兢地投奔耶和华，为要逃避将来的忿怒；并投奔“祂的恩惠”，就是在弥赛亚里显明出来、吸引他们归向祂的恩惠（耶31:12）。“敬畏”并不是那种“含着刑罚”的奴仆之惧（约壹4:18），使人逃离那恨恶罪恶的神；而是惧怕失去祂，因此奔向祂，并因灵魂里真实经历祂的恩惠而生出的敬畏（诗130:4）。
他们虽然因过去的不忠而惧怕，却正因为害怕再继续没有祂，所以反被吸引归向祂和祂的恩惠。末后的日子，就是弥赛亚的日子（金基）。
评注：（1）这一短章包含了圣经中关于以色列最明确的预言之一；其中一部分正在我们眼前应验，另一部分还有待应验。神对祂古时百姓那奇妙的恩典，被生动地显明在祂吩咐何西阿再次向一个本来不配得他之爱、却被抬举为他妻子和所爱之人的妇人施行主动之爱上；而她竟然再次向那位一直爱她的真朋友和丈夫行淫。何西阿对歌篾的爱，在她堕落之后仍要继续施行，为的是最终把她从堕落中扶起，使她永远归于自己。照样，神的爱也临到以色列，即使她正转向别神，贪爱属肉体享乐的甘甜（何3:1）。神以外的一切满足，都像拜偶像之人所吃的葡萄饼，起初甘美可口，后来却干涩无味，很快使人厌腻，并且变得可憎有害。犹太人不仅如此，一切在耶稣基督之外寻求称义的人，也都是离开了真葡萄树，就是一切属灵生命的源头，去追求律法礼仪和自己的义；这些事纵然暂时讨肉体喜欢，就着灵与魂来说，却是干枯、死沉、毫无生命的。
（2）何西阿为赎回他迷失的妻子脱离奸夫所付的价钱，是买奴仆通常所付的价，相当于三十块银子，正是弥赛亚被卖在犹大那卖主之人手中、交给杀害祂之人的价钱。基督被当作奴仆卖了，为要救赎教会；教会在她本来的属肉体状态和与神隔绝的景况中，不过像一个毫无价值的奴隶。以色列被指定在与神隔绝时所吃的食物是大麦，就是牲畜的食物，这正显明她已堕落到低于人的层次。然而，主对这样卑污的人仍怀着如此深的爱，以至为要把她挽回归自己，竟付上祂宝贵的血为赎价。
（3）然而，尽管主对以色列怀着极其深切的爱，她仍必须经历长久的预备性管教；在这期间，她不再与偶像联姻，却也尚未被接纳进入与主完全的交通，所以她必须长久等候祂。若非出于神的默示，绝没有什么能够预先描绘出以色列两千五百年来的光景，以及犹大近十八个世纪以来的光景，并且像这里这样丝毫不爽地准确。他们的祷告一直是：愿弥赛亚快快显现。他们长久徒然等候，眼目几乎失明。他们从前最容易缠累他们的罪是拜偶像和虚假的占卜；但照着这预言，虽然这与他们过去的性情本来完全不相合，他们却历代厌恶偶像，“无柱像，无家中的神像”（何3:4）。他们的宗教原本以祭祀为不可缺少的一部分，但他们在这全部期间却一直“无祭祀，无以弗得”。亚伦祭司职分的家系早已被遗忘并失落。
他们分散在万民中，“无君王，无首领”，却仍然显著而分明地保持为一个独特的民族，为神存留，却尚未享受与祂完全的交通，更不用说与任何别的敬拜对象交通了。神也同样为他们存留（何3:3）；因为若不是神特别的护理为他们介入，就不可能阻止他们的民族性像一切处在类似境况中的民族那样，完全融化在他们所散居的各国民族之中。以色列在她现在和过去的状态中，实在是对不信和怀疑之人驳不倒的圣经真实性见证。正如一位近代神学家真实描述他们的景况：“压迫没有把他们消灭；恩宠也没有收买他们。神保守他们，不致丢弃他们那残缺的敬拜，也不致丢弃他们所不明白、也不信其真义的圣经；自从他们使圣灵忧伤离去以后，他们便一直靠着贫瘠礼仪主义和没有属灵生命的律法主义的葡萄渣而活”（Pusey）。
（4）但他们这种处境的独特性，以及他们在如此反常的情形下仍被保存下来的民族性和对神的敬拜，本身就是最有力的保证，表明既然关于他们当前和过去在分散中孤立状态的预言，已经如此非凡地应验，那么关于他们将来归回耶和华他们的神，并归回大卫之子他们的王的预言，也必同样应验。显然，他们之所以被保守得与万民如此分别，正是为着这个结局，就是不断等候弥赛亚来坐在祂父大卫的宝座上，永远统治雅各家（路1:42-43）。到那时，主向他们所施的恩惠，必使他们在悔恨中爱慕那位如此奇妙地遮盖他们过去不忠的主，也使他们敬畏，免得再一次惹祂不喜悦、失去祂的恩宠（何3:5）。这同样适用于属灵的以色列，就是教会，也适用于每一个真实的信徒。主借着管教把我们领到祂自己面前的奇妙方式，以及祂白白施予的恩惠，尽管我们过去诸般不忠，都要成为爱的强大约束，把我们与我们的神和我们的救主永远紧紧联结。我们将不断领受那乐意把自己赐给祂百姓之恩惠的新启示；这也必成为神真正的以色列永远的主要福乐。