第1节 你们要称你们的弟兄为阿米，称你们的姊妹为路哈玛。你们要称你们的弟兄为阿米，称你们的姊妹为路哈玛。以色列属灵的淫乱，以及她所受威胁的刑罚；然而当管教产生预定的果效之后，神恢复恩宠的应许仍然存留。你们要称你们的弟兄为阿米，称你们的姊妹为路哈玛。意思是：当这预言（何西阿书1:11）应验时，你们就要彼此称呼，如同神家中的弟兄姊妹一样，称为阿米和路哈玛。
第2节 你们要与你们的母亲争辩，争辩吧；因她不是我的妻子，我也不是她的丈夫。叫她除掉脸上的淫像和胸间的淫态；你们要与你们的母亲争辩，争辩吧，就是要与她理论。母亲，就是整体的国民。这里的话是对“她的儿女”说的，就是对国内个别的百姓说的（参以赛亚书50:1：“主如此说：我休你们的母亲的休书在哪里呢？”）。那行淫的母亲是会众，那些被她迷惑的个人就是儿子。后者既归向神，也当劝他们的母亲回转。当他们卷入她所受的审判时，他们必须与她理论，而不可控告神。神并没有忘记施恩，只是她没有持守祂的爱（Pusey）。“因她不是我的妻子”，意思是她因属灵的淫乱，已经使自己丧失了那尊贵的特权。“叫她除掉脸上的淫像”较妥的意思是“从她脸上除掉”。“和胸间的淫态。”她的面容毫不知耻地显露她的情欲，她裸露的“胸”也是如此。
第3节 免得我剥她的衣服，使她赤体，与才生的时候一样，使她如旷野，如干旱之地，因渴而死。免得我剥她的衣服，使她赤体，与才生的时候一样（以西结书16:4：“你初生的日子，没有为你断脐带，也没有用水洗你”；又参23:25-26，23:28-29：“他们必使你赤身露体”）。毫无帮助，未经洁净，无人照顾，被人丢弃。她政治上的“出生”之日，就是神救她脱离埃及为奴之家，设立神权政体的时候。“使她如此安置”，直译是“我要把她定在那里”，叫她无力自救，只能留在那里任人观看（Pusey）。“使她如旷野，如干旱之地，因渴而死”（参耶利米书6:8；西番雅书2:13）。可译作“使她如那旷野”，就是她往那美好的迦南产业去时，在其中经过四十年的旷野。这里提到“渴”，与此相合（参耶利米书2:6：“那旷野……有沙漠、有深坑……有干旱死荫、无人经过、无人居住之地”）。
第4节 我必不怜悯她的儿女，因为他们是从淫乱而生的。我要不怜悯她的儿女，就是说，即便是她个别的成员，也不能逃脱这整体国家的刑罚，因为他们个人也都有罪。
第5节 因为他们的母亲行了淫乱，怀他们的作了可羞耻的事；因为她说：我要随从所爱的；我的饼、水、羊毛、麻、油、酒，都是他们给的。因为他们的母亲……作了可羞耻的事，直译是“使成了羞耻”。对于她使什么成了羞耻，这里保持沉默，比任何明说更有力。凡她所能玷污的，她都玷污了：她的行为、她的儿女，以及她自己（Pusey）。对母亲的羞辱足以唤醒最冷漠的人。神愿意借此把他们从属灵的麻木中唤醒。“我要随从”，希伯来文用法表明一种坚定的决心（Henderson）；Pusey 译作“让我去吧”，“我要去”。“所爱的”，就是以色列以为赐给她一切好处的偶像；其实这一切都是神所赐（何西阿书2:8-13；参耶利米书44:17-19：“我们定要……向天后烧香……因为那时我们吃饱饭，享福乐，并不见灾祸”）。希伯来文这个词含有强烈、热烈、毫无羞耻的爱情之意。“我的饼、水”，指生活所需的食物；“我的羊毛、麻”，指生活所需的衣物；“我的油、酒”，指芳香的膏油和可口的饮品，是希伯来人生活中的奢侈品。她不把这一切都看作完全属于神、由祂独自支配，反而看作是自己的，是她理所当然有权享受的：“我的饼，我的水，我的羊毛，我的麻，我的油，我的酒。”这幅图画可悲却真实，正描绘了我们众人对神恩赐常有的倾向。
第6至7节 因此，看哪，我必用荆棘堵塞她的道，筑墙挡住她，使她找不着自己的路。我要用荆棘堵塞你的道，筑墙挡住她，使她找不着自己的路（参约伯记19:8；耶利米哀歌3:7、9：“祂用凿过的石头挡住我的道”）。这里指以色列被掳这件事，在她与偶像之间所设置的阻隔。希伯来文直译是：“看哪，我正在堵塞。”表示紧迫的将来，或表明这事既已定在神心里，就如同已经发生一样确定。所以她所受的审判既迅速又确定（Pusey）。她必追随所爱的，却追不上；她必寻找他们，却寻不见。然后她必说：我要回去归向我前夫，因我那时的光景比现在还好。“追随”和“寻找”二词表明她极其热切、殷勤地搜求。
既然她把一切属世的福分都归给偶像，我就要使她陷入困境，以致她徒然向假神求助之后，最终必寻求我这位她唯一的神和丈夫，正如起初一样（以赛亚书54:5；耶利米书3:14：“背道的儿女啊，回来吧……因为我作你们的丈夫”；以西结书16:8）。“那时”，就是在以色列背道以前、耶罗波安一世之前。被荆棘拦住的是尽本分之路吗？不是；被荆棘拦住的是犯罪之路。恶路上的十字架，就是神设置的篱笆，为要使我们转离恶道。拦阻的恩典和拦阻的护理，甚至疾病与试炼，当它们拦住我们不再继续犯罪时，就是极大的福分。可比较管教在浪子身上所产生的成圣果效，使他立志说（路加福音15:14-18）：“我要起来，到我父亲那里去。”这里也是如此：“我要去，归回……”两个场合中的十字架，都因着神而被分别出来，产生这种结果。
第8节 她不知道是我给她五谷、新酒和油，又加增她的金银；她却用这些制造巴力。她不知道是我给她五谷、新酒和油。是我，不是偶像给她五谷，正如她所想的那样；就是何西阿书2:5所提到的“所爱的”。“她不知道”，因为她不愿意知道。她对神的无知，是她意志上的罪，这罪败坏了她的悟性。参罗马书1:24-28。“又加增她的金银；她却用这些制造巴力”，即他们用这些制造巴力的像，至少也是为偶像包上金属外层（何西阿书8:4：“他们用金银为自己制造偶像”）。巴力或伯勒，是腓尼基人的太阳神，对应于女神亚斯她录，即月亮女神。对巴力的崇拜，是耶洗别这位西顿王的女儿带进以色列的。这个偶像的名字，也见于腓尼基人的名字，如 Hannibal、Hasdrubal。以色列是从推罗人那里借来的。
第9节 因此到了收割的日子，出酒的时候，我必将我的五谷新酒收回，也必将她应当遮体的羊毛和麻夺回来。因此我必回转，把我的五谷在其时收去，把我的新酒在其节令夺去，也必取回我那用来遮盖她赤体的羊毛和麻。意思是：我要借着风暴、蝗虫和亚述侵略者，把这些重新收回。我从爱转为不悦，从赐下土地的出产转为将其保留不赐。希伯来文含有神待他们方式反转之意，这是公义的报应，因为他们没有承认自己理当向赐予者献上感谢的债。“我的五谷……我的羊毛……我的麻”，与以色列称这些为“我的饼……我的羊毛……我的麻”（何西阿书2:5）形成对照。神称这些唯独属于祂：“我的五谷，我的羊毛，我的麻。”也可参何西阿书2:21-23，那里说神作为伟大的第一因，借着自然界中的次因赐下这些：“我要应允天，天必应允地；地必应允五谷、新酒和油；这些必应允耶斯列。”“因此”，就是因为她不承认我是赐予者。“在其时”，就是在葡萄收成、橄榄采摘和庄稼收割的时候。
第10节 如今我必在她所爱的眼前显露她的丑态，必无人能救她脱离我的手。如今我必显露她的丑态。原文直译有“愚妄”之意，因此也引申为污秽。圣经把罪与愚妄看为本质上一件事，把圣洁与智慧看为同义。罪披上世界的华服，又蒙着昌盛的华丽面具，看起来有吸引力，罪人也备受称赞，“因为你若善待自己，人必称赞你”（诗篇49:18）。但当神把那原本用来“遮盖”罪人“赤体”的昌盛剥去（何西阿书2:9）时，祂就“显露”罪人真实的愚妄与污秽；人不再被光彩所迷惑，就会轻看这被揭露的罪人。“她赤体的羞耻。”若把比喻搁下，就是“我要在她所爱的眼前，使她显出一无所需、尽都丧失的景况”；这里“所爱的”是指偶像，把它们人格化，仿佛能看见一样；但它们终究不能帮助她。“显露”一词也恰好适用于剥去她伪善的自我粉饰。
第11节 我也必使她的宴乐、节期、月朔、安息日，并她的一切大会，都止息了。我也必使她的一切欢乐止息，她的节期，就是耶罗波安所设立、与摩西律法不同的节期（列王纪上12:32：“耶罗波安定八月十五日为节期，像在犹大的节期一样”）。但耶路撒冷的住棚节是在七月十五日，赎罪日则在初十。不过大多数属于耶和华的摩西节期、“月朔”和“安息日”仍然存在；只是对堕落的以色列来说，敬拜成了重担，他们所在乎的不过是那些日子里属肉体的放纵；他们说：“月朔几时过去，我们好卖粮？安息日几时过去，我们好摆开麦子？”（阿摩司书8:5）
第12节 我也必毁坏她的葡萄树和无花果树，就是她说这是我所爱的给我为赏赐的；我必使这些树变为树林，田野的走兽必来吞吃。我必毁坏她的葡萄树和无花果树，就是她所说“这是我所爱的给我的赏赐”的。“赏赐”是妓女所得的工价（以赛亚书23:17-18）；“所爱的”是偶像；“毁坏葡萄树……使之成为树林”（参以赛亚书5:6；7:23-24）。这在亚述倾覆以色列时应验了（何西阿书9:4-5）。
第13节 我必追讨她素日给诸巴力烧香的罪；那时她佩带耳环和别样妆饰，随从她所爱的，却忘记我。这是耶和华说的。我要追讨她向诸巴力烧香的那些日子。“诸巴力”指献给众巴力、或不同城邑中各样巴力像的日子，因此才有巴力迦得、巴力黑们等名字。神各种被神化的属性，也被许多偶像所代表。例如巴力比利是“诸约之主”，巴力西卜是“苍蝇之主”，巴力毗珥是“罪欲之主”。“她佩带耳环”，较妥当应作“鼻环”（以赛亚书3:21；参边注；以西结书16:12），妓女常用这些装饰自己，为要吸引恋慕者；这正对应以色列人在偶像节期中所穿戴的装饰。“随从她所爱的，却忘记我。这是主说的。”这比那些从未认识神的列国更坏。以色列是故意离弃她所认识的耶和华。她忘记我，就是忘记了她至高的福分。世人的罪不只是公开敌挡神，更是完全忽略神。人太被别的事占满了，以致没有时间，也没有心归给神。
第14节 后来我必劝导她，领她到旷野，对她说安慰的话。“因此”较可译作“然而”（Henderson）。英译本则给人一个更可爱的神的形象。那原本足以使所有别人发出不可平息之怒的事，就是以色列的悖逆及因此而来的刑罚，反倒成了神最终怜悯她的理由。正如前面何西阿书2:9的“因此”是说以色列的惩罚是她罪的结果；这里的“因此”，如同何西阿书2:6，也是说当这惩罚达到它所要成就的目的，就是用荆棘堵住她的路，使她回转归向神、归向她起初的爱时，那么其结果就是，在神奇妙的恩典中，祂“对她说安慰的话”了。原文直译是“向她的心说话”，就是讲到她心里去，使她受感动（参士师记19:3“说安慰的话”；路得记2:13）。
“看哪，我必劝导她，领她到旷野，对她说安慰的话。”她是这样顽梗，以至于神必须“劝导她”，就是以出乎意料的恩典调和审判，好赢得她走祂的道路。为此，必须先“领她到旷野”里，也就是带入属世缺乏和试炼之中，使罪因其苦果而令她生厌，同时也因“旷野”的对比，使神随后的恩典在她看来更为宝贵。希伯来文强调“我亲自要劝导她”。她曾被撒但虚假的引诱迷住，如今我要借着叫她尝一点在我里面那无比甜美的喜乐，把她吸引过来，使她以后以神为自己最真实的福分。耶柔米认为“领她到旷野”更像是把她从仇敌手中救出来，正如古时以色列从埃及奴役中被领到旷野一样；这里这句话正是暗指此事（参何西阿书2:15：“她必在那里歌唱，如出埃及地的时候一样”）。
然而这里的旷野寄居不是字面的，而是道德性的：他们虽在地理位置上仍在仇敌之地，却要借着试炼的管教，使神的话在他们心里成为甘甜，从道德上被带入“旷野状态”，也就是进入一种为回归自己土地上属时与属灵特权作准备的状态；正如字面的旷野曾使他们的祖先预备进入迦南。因此，把他们带入这种旷野状态，其实就是把他们从仇敌手中释放出来。
第15节 她从那里出来，我必赐她葡萄园，又赐她亚割谷作为指望的门；她必在那里歌唱，与幼年的日子一样，与从埃及地上来的时候相同。我要从那里赐她葡萄园，“从那里”就是当我使她从旷野归回的时候。旷野本身都要变为肥田（以赛亚书32:15）。旷野的孤寂要成为她重新得回葡萄园、重新承受产业的途径。神把迦南重新赐给以色列，那地原是她失去的；如今祂也应许将来再次把葡萄园赐给她（何西阿书2:21-22），而这些葡萄园，祂现在正要从她手中“夺去”（何西阿书2:9；2:12）。“又赐她亚割谷作为指望的门。”“亚割”就是“扰乱、患难”的意思。
正如从前以色列人在经历漫长的旷野旅程之后，刚到迦南门口，就在这谷中遇见亚干犯罪所引发的患难；然而那患难很快就因攻取艾城的大胜而变成喜乐，整个迦南都交在他们手中（约书亚记7:1-26；8:1-35）；照样，以色列在旷野状态中的患难，也要成为“指望的门”，开启更美好的日子。亚割谷近耶利哥，特别肥沃（以赛亚书65:10）；所以“患难”与“指望”与它联系在一起，恰是恰当的。“指望”这个词更完整的意思是“忍耐持守而带着渴想地等候”（Pusey）。
“她必在那里歌唱，与幼年的日子一样，与从埃及地上来的时候相同。”那将是一首第二次出埃及之歌，好像以色列在红海得救之后所唱的歌一样（出埃及记15章；参以赛亚书11:15-16）；也如“摩西的歌”（启示录15:2-3），将由那些借着羔羊胜过兽的人所唱；他们站在掺着火的玻璃海上，那海象征火一般的试炼，正如以色列在红海边所受的试炼。“在那里”，就是在“旷野”里，在“患难之谷”（亚割）中，神在那里“向她说安慰的话”。“上来”的时候。神的子民离开世界归向神时，就说他们是“上来”归向神、归向属天之事。
第16节 耶和华说：那日你必称呼我伊施，不再称呼我巴力。你必称呼我伊施，不再称呼我巴力，就是“我的丈夫”，不再说“我的主”。“丈夫”强调爱意；“主”强调管辖。下一节就说明为何要用“丈夫”代替“主”：因为巴力这个词在希伯来文里就是“我的主”，却已经被败坏来指巴力的像，所以那名不该再挂在他们唇上（出埃及记23:13；撒迦利亚书13:2）。
第17节 因为我必从我民的口中除掉诸巴力的名号，这名号不再提起。我要从她口中除掉诸巴力的名号，人也不再按着它们的名字记念它们。“诸巴力”是复数，指各种巴力像；这些像照着它们设立的地方而有不同名字，如巴力迦得、巴力哈们等。
第18节 当那日，我必为我的民，与田野的走兽和空中的飞鸟，并地上的昆虫立约；又必在国中折断弓刀，止息争战，使他们安然躺卧。到那日，我必为他们立约，是为他们的益处。与野兽立约，就是叫它们不伤害他们（约伯记5:23）。当人顺服神、成全其被造之法则时，受造之物也要恢复起初受造的法则，顺服于人。这要在千禧年时完全实现（以赛亚书11:6-9）。“我必在地上折断弓刀和争战”，更可作“在这地中”；意思是，我要从全地除掉战争（诗篇46:9），并且首先从以色列地除掉（以赛亚书2:4；以西结书39:9-10“住以色列城邑的人必出去捡器械……就是弓箭”等，指歌革和侵入圣地者的武器；撒迦利亚书9:9-10）。“使他们安然躺卧”，东方人闲暇不行动时，常是斜卧的姿势。“安然”如耶利米书23:6：“在他的日子，犹大必得救，以色列也安然居住。”
第19至20节 我必聘你永远归我为妻；以仁义、公平、慈爱、怜悯聘你归我；也以诚实聘你归我，你就必认识我耶和华。我要聘你永远归我；是的，我要以公义……我又要以信实聘你归我。“聘”字重复三次，显出神对祂百姓强烈的爱，也可能暗示三一神的三个位格各自承担此聘约必然成就。婚约好像从起初重新立定，只是这次立在不同的根基上；不再像从前那样只是暂时的，因为百姓会背道；而是“永远”的，因为神借着弥赛亚的灵把律法写在他们心上（耶利米书31:31-37）。“以公义……公平”。希伯来文的“以”也可译作“带着”。祂把“公义”赐给新妇，一方面借着归算使她称义，另一方面借着分赐使她成圣；又带着“公平”，借此为她向敌对者伸冤；而“慈爱”和“怜悯”则成为祂给她的妆奁。神的“公义”在拯救祂子民时，与祂的“怜悯”一样明显；因为救恩之路不只是赦免之路，也是称义之路（罗马书3:26）。“以慈爱和怜悯。”神借此向可能怀疑自己是否还能蒙恩的以色列保证：你虽卑微、沉沦、不配，我仍要恢复你，不是因你的功德，乃是因我自己的“慈爱”。
第20节，“以信实”，就是照我与你所立恩典之新约的信实（帖撒罗尼迦前书5:24；希伯来书10:23：“那应许我们的是信实的”）。“你就必认识耶和华”，是经历性的认识；这种在基督里对神的认识就是永生（约翰福音17:3）。这种认识乃是爱神的果效，因为神先爱了我们。
第21节 耶和华说：那日我必应允，我必应允天，天必应允地；那日，就是神向以色列施恩的日子。“我必应允，耶和华说，我必应允天，天必应允地”是拟人法。无论中间有多少工具，神始终是自然界一切现象那伟大的第一因。神曾威胁说（何西阿书2:9）祂要收回祂的五谷、新酒等；如今相反，神应许说，祂要垂听诸天，好像天向祂祈求降雨在地上；天又垂听地，地求它供应自己所需的雨水；地又垂听五谷、新酒和油，这些向地求产出；而这些又垂听耶斯列，就是满足以色列求这些供应的祈祷。如今“耶斯列”不再是“神要分散”（何西阿书1:4）的意思，而是“神要栽种”或“神要赐她丰盛种子”的意思。然而这名字仍要提醒她，从前她因罪所受的公义刑罚，以及现今她对神白白怜悯的经历（何西阿书1:11）。
第22节 地必应允五谷、新酒和油，这些必应允耶斯列。本节 JFB 无注释。
第23节 我必将她种在这地；素不蒙怜悯的，我必怜悯；本非我民的，我必对他说：你是我的民；他必说：你是我的神。我要将她种在这地，是照着“耶斯列”的意思（何西阿书2:22）。复兴后的以色列，要成为千禧年世界属灵、也因此是属世祝福的源头。不只是犹大地，全地都要成为苗圃，让外邦列国因遍地播散的犹太种子而得着属灵生命（见弥迦书5:7；罗马书11:12，11:15）。“他们必说：你是我的神”，照希伯来文更直白就是“我的神！”意思是：你是我的一切，是我所属、也是我所愿事奉的；你是我永远的分，是我的救恩，是我心里最渴慕、最至高的福分。评语：（1）当以色列和犹大与神联合时（何西阿书1:10-11），他们彼此之间也必联合，成为神一个有福家庭中的“弟兄”和“姊妹”（何西阿书2:1）。
照样，属灵的以色列也都同样是阿米和路哈玛，是神的子民，也是神白白怜悯的对象，因此彼此之间不能不相爱。让我们借着这神所设立的记号来试验自己是否真是神的儿女；并且当我们越经历神在基督里的爱，就越当在主里彼此相爱，如同弟兄一般。（2）在不忠的以色列中，那少数忠信的人被吩咐说：“你们要与你们的母亲争辩，争辩吧”（何西阿书2:2）。照样，那些已经认识神恩典的人，当尽本分向周围的人严正劝戒，使他们看见不信所带来的可怕后果，好使全教会和全国都能被带到除掉一切不忠，免得被圣洁的神弃绝。新妇必须从胸间除去一切属灵的淫乱（何西阿书2:2）；也就是除去一切使心偏离神和基督的属世恋慕，好叫信徒的“良人终夜住在我怀中”（雅歌1:13）。
（3）若有形教会脱去恩典内在的装饰，神最终就必剥去她外在特权的衣服；她原本以此自夸，却没有用来荣耀神。她与之行属灵淫乱的世上强权，必照公义的报应，成为惩罚她的工具。“他们必使她荒凉赤身”，剥去她属肉体的所有（启示录17:16）。于是那曾经是主园子的，必变为“旷野”，变得“干旱”荒芜；她当水源近在身边时，不肯喝生命的水；等到“主耶和华必命饥荒降在地上，人饥饿非因无饼，干渴非因无水，乃因不听耶和华的话”（阿摩司书8:11）时，那水就要从她可及之处挪开。因此，让我们各自在自己的岗位上殷勤善用目前蒙恩的机会，因为整个教会是由一个个成员组成的。
虽然过去的世代给我们这些儿女留下了在那位追讨父罪于子的神面前的罪债，但我们当借着悔改和信心斩断那愤怒的产业；这样，我们和教会就可脱离这宣告：“我必不怜悯她的儿女，因为他们是从淫乱而生的。”（何西阿书2:4）（4）以色列这样无耻、这样顽梗地离弃神，就显明在这里：尽管神借先知警告她，她却不但不悔改归向神，反而更加鼓励自己拜偶像，说：“来吧，我要随从所爱的；我的饼、水、羊毛、麻、油、酒，都是他们给的。”（何西阿书2:5）她背向那位本要如此慈爱地吸引她的神，热烈地追逐那些根本不吸引她的对象，并把这些死偶像当作一切恩赐的来源，而这些恩赐原只当归于神，因为唯有祂是一切美善恩赐的赏赐者。我们也有自己的偶像，我们天然的心疯狂地追逐这些偶像，远离神。凡是在神以外被我们当作至高福分的，就是偶像。
而且，我们何等容易把神所赐的食物、衣服、安逸和奢华，当作自己凭着某种特别权利理所当然拥有的，称之为“我的饼，我的水，我的羊毛，我的麻”，并把拥有这些归功于我们的金钱、勤劳和才干，使这些成为我们的神。或者说，就像以色列一样，虽因人类软弱的无意识本能而拒绝了神，却仍不得不承认自己之上另有某种能力；今天许多人也同样离开了启示中的神，不是转向败坏人的迷信，就是自称聪明，实际上成了愚拙，把所谓自然界的力量和规律神化；但这些不过是无所不在、无所不能之神旨意的表现而已。（5）以色列虽然这样羞辱神，神的怜悯仍旧向她发动。若罪人被撇下任凭自己、毫无十字架的拦阻地走自己的路，他就必走向确定的灭亡。但神为了拯救祂的百姓，“用荆棘堵塞他们的道”（何西阿书2:6）。
借着神恩慈的安排，罪中之乐常伴随着痛苦；这痛苦正是那荆棘的篱笆，在违背的人想去寻求有罪欲望之路时，把他割伤。即使这还不足以使他止步，神也会筑起一道“墙”，把祂的百姓与通往地狱的道路隔绝开来。罗得就有这样一道墙，在所多玛倾覆的事上挡在他和灭亡之间；那地方原是他因爱世界而选作居所的。就在那之前，所多玛人污秽的言语和不法的行为使他的义心天天伤痛，这正是那带刺的篱笆，使他留在窄路上，免得完全迷失。
对以色列来说，结果将是：她虽然顽固地追逐所爱的，却找不着他们；然后，经历了那无益却辛苦的寻找之后，她终于要说，不再像以前那样说：“来吧，我要随从所爱的”（何西阿书2:5），而是说：“来吧，我要去归向主，我前夫；因为我与祂同行相交的时候，比现在更好。”（何西阿书2:7）教会中那些原先借着洗礼在圣约中归给主的人，后来常常到世界的享乐、野心和利益里四处寻求满足的幸福；但这种幸福在这些里面永远找不到。最终，借着神的灵运行在人心中，并配合祂使人忧伤的护理，浪子就被带到一个地步，感受到神子民的福乐与自己在神以外徒然寻求好处的悲惨之间的强烈对比：“我父亲有多少的雇工，口粮有余，我倒在这里饿死吗！我要起来，到我父亲那里去。”（路加福音15:17）那时，在神面前就为这回头的背道者欢喜快乐。
（6）当人不肯认识神是他们一切属世福分的赐予者时，他们就必被迫认识祂是那位收回这些福分的主。不但如此，为了让祂在施行烈怒时的手更加明显，祂还要在“其时”收回五谷和地上的果子（何西阿书2:9），也就是在收割的时候，在它们几乎已经算作属于我们、似乎只剩下收仓这一步的时候。人若把五谷和酒当作自己理所当然拥有的，神便宣告自己的权利说：“我要收回我的五谷，我的新酒，我的羊毛。”这是完全公义的。到那时，那属世的人失去一切属世的昌盛和华丽装饰（何西阿书2:10；2:13），这些原是他在人前显得伟大的原因；他就要在自己真正的污秽与愚妄中显露出来。
那种形式化和虚假的宗教面具，例如耶罗波安为达到自己目的所引入的宗教，和那种使良心麻木的假冒敬拜，都要脱落（何西阿书2:11）；那不忠的自称信徒也要觉悟：他在忘记神的时候，就是忘记了自己最高的福分和一切真实福气的源头。（7）然而，神的恩典竟是如此奇妙：那本来足以使一切别的主人把罪人一概断绝指望的事，反倒成了神为以色列打开“指望之门”的理由。以色列的惨境，正是她罪所结的公义果子，却正因此激发出她之神温柔的怜悯。因此神施怜悯，不是因为我们配得，乃是因为我们需要。祂吸引我们，正因为我们陷得如此之深（Pusey；何西阿书2:14）。神在孤独中借着祂甜美的应许和安慰，向人的心说话，吸引并引导它离开撒但和世界的诱惑。“患难之谷”就成了使人对祂产生“忍耐而渴慕的盼望”的门（何西阿书2:15）。
这样，患难的哭声就变成欢乐的“歌唱”，正如信徒在属灵新生命刚萌发时所唱的歌，或如以色列在民族年幼时，于红海边从残暴压迫者手中最终得释放后所唱的歌。那时，一切偶像的名字都要从祂百姓中间止息（何西阿书2:17）。人与神之间的和平，神不只是我们的主，也是我们的丈夫（何西阿书2:16）；人与人之间的和平；甚至人与田野走兽之间的和平，都要取代现今这失序的局面。在现今这局面中，因为人的罪，人与神疏离，战争、流血和野兽的凶猛横行（何西阿书2:18）。那时，神与祂百姓永恒的婚约就要实现（何西阿书2:19）。祂的“公义”和“怜悯”，祂的“公平”和“慈爱”，都要显明出来，并在祂自己与字面的和属灵的以色列之间所存在的圣洁联合中，和谐地彰显（何西阿书2:19-20）。
尤其是，祂对自己应许永不改变的“信实”要显明出来；以色列在自己的地上要向神求地里的出产，也不至徒然。从次因到终极的第一因，一切中间环节都要顺服于祂，共同成就祂百姓祷告所求的果效。“耶和华说：我必应允天，天必应允地；地必应允五谷、新酒和油；这些必应允耶斯列。”于是以色列不再是被“分散”，而是被“栽种”（何西阿书2:21-22）。她栽种在本地之后，必向天下各国发出枝条；于是，不但她自己，连那些从前不是神子民、也未曾蒙怜悯的外邦人，也必成为“神的子民”，并同享祂的怜悯，把以色列的神据为己有，说：“我的神！”（何西阿书2:23）愿这蒙福的时日，愿基督普世的国度，快快大有能力地来到。阿们。