第1节 当犹大王乌西雅、约坦、亚哈斯、希西家在位的时候，并以色列王约阿施的儿子耶罗波安在位的时候，耶和华的话临到备利的儿子何西阿。临到备利的儿子何西阿的耶和华的话，是在犹大诸王乌西雅、约坦、亚哈斯、希西家在位的日子，并在以色列王约阿施的儿子耶罗波安在位的日子。何西阿用犹大诸王的年号来纪年，表明神只承认犹大国为合法的国度（见导论）。耶罗波安，就是第二个耶罗波安；他死于乌西雅四十一年在位中的第十五年。从他以后，以色列所有的王都敬拜假神：撒迦利雅（王下15:9）、米拿现（王下15:18）、比加辖（王下15:24）、比加（王下15:28）、何细亚（王下17:2）。以色列在耶罗波安二世治下外在最为兴盛；他收复了哈薛时代被叙利亚夺去的疆土。
因此，何西阿竟在那时预言其倾覆，就格外令人震惊，因为凭人的聪明根本无法预见。唯有神才能在这样万里无云的晴空中发出雷霆之声（Pusey）。先知约拿曾奉神应许耶罗波安二世必得亨通，不是因王有什么功德，乃是因神怜悯以色列，因为“他看见以色列人甚是艰苦”；于是耶罗波安二世收复了以色列的边界，从哈马口直到亚拉巴海，就是死海（王下14:23-27）。耶和华的话临到何西阿，不是出于他自己的心思，而是出于神。保罗也是这样开头：“保罗作使徒，不是由于人，也不是借着人，乃是借着耶稣基督与叫他从死里复活的父神。”（加1:1）这“话”先存在于神的心意中，首先是神的话；然后临到先知，就成了他所传的话。正如“神的话临到约翰”（路3:2）。何西阿，意思是“救恩”。备利的儿子，意思是“我的泉源”。
这位先知在自己的名字里就预表了他所预言的救主，就是父的儿子；救恩在基督里正是从父的爱这个泉源流出。参看以赛亚书12:3：“所以你们必从救恩的泉源欢然取水。”
第2节 耶和华初次与何西阿说话，对他说：“你去娶淫妇为妻，也收那从淫乱所生的儿女；因为这地大行淫乱，离弃耶和华。” 耶和华借着何西阿说话的起头，或作“在何西阿里面”（Pusey）。神先在何西阿里面启示自己，然后再借着何西阿向别人说话。保罗也是如此（加1:16，1:23）。“去娶淫妇为妻”不是在外在行为上实际发生，而是在内里的异象中发生，作为以色列不忠的图画式说明（Hengstenberg）。参看以西结书16:8，16:15等。除此婚姻本身若属外在行为就令人厌恶之外，若真是外在实行，还要经过多年才能生下三个孩子，这会削弱此象征的力量（比较结4:4等注释）。
Henderson反对这种看法，因为经文并未暗示这是虚构的事；歌篾是在与何西阿结合之后才堕入淫乱，而不是之前；因为只有这样，她才适合作以色列的象征，以色列也是在西奈与神立婚约之后才陷入属灵淫乱，虽然在此之前，早在列祖蒙召时便已有此倾向。歌篾被预先称为“淫妇”。然而经文明显是假定她在先知娶她以前就已经是淫妇，因此她才被称为“淫妇”，即完全沉溺于淫乱的人，正如“流人血的人”就是嗜杀的人。爱任纽和奥古斯丁都认为她在嫁给何西阿以前便不贞；这更显明何西阿向她所施的恩典，他甘心不追究她的过去，反倒与她缔结圣洁的婚姻。正如神在拣选的爱中拣选罪人，与自己联合为圣；也正是这样，神使以色列与自己联合，尽管她在蒙召以前，在埃及和在迦勒底的吾珥就已经拜偶像（书24:14）。
“基督不但藉着异象和言语被先知们看见，也藉着行为被看见。因此何西阿娶了淫妇为妻，用自己的行为预言这地将离弃主而行淫，而神也乐意从这样的人中间为自己取一间教会，借着祂儿子的交通使之成圣，正如那妇人也因先知的交通而被分别为圣。故此保罗也说：‘不信的妇人就因着丈夫成了圣洁。’”（爱任纽，4:20:12）不过，我仍倾向于认为此事如同以西结侧卧三百九十日一样，是在内里的异象中完成，而不是外在实行。一个令人纯洁心灵厌恶的行为，除非在异象中，否则神不大可能命人去做；而异象已足以达到预言的一切目的。在这事上，何西阿预表了救主把不圣洁的与自己联合，为要使之成为圣洁。“淫乱所生的儿女”，整个国被看作母亲；其中个别的臣民被称为她的儿女。“娶”这个动词同时用于妻子和儿女，表明它们是同一件事的不同侧面。
“儿女”不是先知亲生的，而是由淫乱所生，却被带到他面前当作他的（Kitto，《圣经百科全书》）。更可能的是，“淫乱所生的儿女”意思是这些儿女和他们的母亲一样，都陷入属灵淫乱。参看何1:3“给他生了一个儿子”（见何2:4-5）。既然他们是属灵淫妇的儿女，自然也就落入她淫乱的道路中。“因为这地大行淫乱，离弃耶和华”，直译是“离开跟从耶和华”。我们的蒙召本是要紧紧跟随主（诗63:8），“忘记背后，努力面前的”（腓3:13）。偏离了跟从我们这位神圣的丈夫和主，就是属灵的奸淫。
第3节 于是何西阿去娶了滴拉音的女儿歌篾。这妇人怀孕，给他生了一个儿子。 歌篾……滴拉音的女儿，这些都是象征性的名字：字面可作“完全”或“终尽”，是“葡萄饼之女”；双数形式表示这种美食是两层烘焙的。意思就是一个完全沉溺于肉欲的人。Maurer解释“歌篾”为“炽燃的炭火”。参看箴言6:27、6:29论淫妇的话；又参看约伯记31:9、31:12。
第4节 耶和华对何西阿说：“给他起名叫耶斯列；因为再过片时，我必讨耶户家在耶斯列杀人流血的罪，也必使以色列家的国灭绝。” “给他起名叫耶斯列”，即“神必分散”（比较亚10:9“我虽然播散他们在列国中”）。耶斯列与以色列（原本发音近似“Yisrael”）在声音上的相近，表明罪与刑罚之间的联系。他们原是神所赐的“与神较力得胜的王子”（以色列之意），如今却要因神的判语成为“被神分散的”（耶斯列之意）。耶斯列是亚哈及其后裔的王城，位于以萨迦支派境内。耶户在那里对亚哈家和犹大王亚哈谢施行了最残酷的杀戮（王下9:16、9:25、9:33；10:11、10:14、10:17）。
“再过片时，我必讨耶斯列的血债在耶户家身上。”罗林森爵士和Hincks博士分别在大英博物馆黑色方尖碑的楔形文字中破译出“Jahua（Yaahu），暗利之子”的名字，就是那位向亚述王进贡以保王位的人。这预言是在耶罗波安二世在位时发出的，后来应验在耶户的曾孙、出自他第四代也是最后一代的撒迦利雅身上；撒迦利雅被篡位者沙龙杀死（王下15:8-12）。撒迦利雅只作王六个月。何西阿的预言，是再次宣告耶和华早先亲自对耶户所说的话，就是王下10:30：“你的子孙必坐以色列的国位直到四代。”耶户向亚述王进贡，好保住神所赐给他的王位，这正符合他的性格和他那半信半疑的心态：无论属人的方法，还是属神的方法，只要能达到自己的目的，他都使用。
同样的精神使他一面杀灭巴力的敬拜者，因为他们是亚哈一党的支持者；一面仍保留金牛犊敬拜；一面拉拢利甲的儿子约拿达这个禁欲者；一面把约兰之死说成是预言的应验；一面又向亚述王求援（Pusey）。耶户流亚哈家的血，在外表上固然是顺服神的命令；然而因为他的动机只是为自己的政治利益，后来又继续行耶罗波安拜金牛犊的罪，这就证明了他的内心并非出于顺服神的纯正原则。所以，虽然他因某种程度的外在顺服暂时得了赏赐，但他所流的血既是为成全自己的野心，而不是出于单纯顺服神的原则，这血就被算为他的罪，最终报应到他的后裔身上。
第5节 到那日，我必在耶斯列平原折断以色列的弓。” “我必折断以色列的弓”，意即折断他们的武力（耶49:35；比较创49:24“他的弓仍旧坚硬”）。“在耶斯列平原”，后来称为以斯得伦大平原（犹滴传1:8），宽十英里，长自地中海近迦密山直到约旦河，中间经由基利波、小黑门、他泊诸山之间的两条支脉通达约旦。南北则从以法莲山地延伸到加利利山地。这是巴勒斯坦的大兵场（士6:33；撒上29:1）。就在这片平原上，耶户曾显出那样的“热心”，替亚哈所流的无辜人血向其有罪的后裔报仇；而神也正要在同一平原上打碎以色列的力量。何西阿活着看见自己的预言应验，就是撒缦或撒缦以色列在同一平原上“在争战的日子拆毁伯亚比勒，把母亲摔死在儿女以上”（何10:14）。
第6节 歌篾又怀孕生了一个女儿。耶和华对何西阿说：“给她起名叫罗路哈玛；因为我必不再怜悯以色列家，决不赦免他们。” “给她起名叫罗路哈玛”，即“不蒙怜悯”或“不蒙恩宠”。希伯来字含有加强意味，表达内心深处对所深爱之人的柔肠与怜惜。“我必不再怜悯……决不赦免他们。”以色列作为一个国家，从亚述被掳后，从未像犹大在七十年后自巴比伦归回那样恢复。Maurer根据常见词义把这句译作：“我必不再怜悯以色列家，以致赦免他们。”Pusey则把原文译为“我必彻底夺去他们的一切”；神没有明说要夺去什么，而是强调“夺去”本身，好叫他们有罪的良心自己填补这可怕的省略。神并不指明祂要取去什么，却停留在“取去”这个动作上，表明祂将要完全彻底地这样行。
第7节 “我却要怜悯犹大家，使他们靠耶和华他们的神得救，不使他们靠弓、刀、争战、马匹与马兵得救。” 犹大在这里只是顺带被提及，为要与以色列形成对比。“使他们靠耶和华他们的神得救”，比“靠我自己”更有力，意思是：靠着那位你们所藐视、而犹大所敬拜为“他们的神”的耶和华。“不靠弓”，你们以色列人所倚靠的正是弓（何1:5“以色列的弓”）。耶罗波安二世是以勇武闻名的王（王下14:25）。然而耶和华拯救犹大，并不是藉着他们的武力（撒上17:47；诗20:7；44:6“我必不靠我的弓，我的刀也不能使我得胜；惟你救了我们脱离敌人”）。这里预言了耶路撒冷从西拿基立手中得着神迹般的拯救（王下19:35），以及后来从巴比伦归回。犹大由大卫家诸王治理，且有神真实的敬拜、圣殿和祭祀，因此要经历以色列所不得经历的怜悯；而以色列则是在背道中立国、治国。以色列没有一个王不随从耶罗波安的罪，就是借着牛犊这个神的象征来敬拜；其中有些人还落入最粗鄙的偶像崇拜，如敬拜巴力等。
第8节 罗路哈玛断奶以后，歌篾又怀孕生了一个儿子。 “罗路哈玛断奶以后”，这话是为完成整个象征性的图画，本身未必对以色列有特别的预表意义（Henderson）。但也可能表示以色列失去了一切对他们如同婴孩吃奶一样不可缺少的特权（比较诗131:2“我的心平稳安静，好像断过奶的孩子在他母亲怀中”；彼前2:2）。Vatablus如此解释。以色列并不是一下子被弃绝，而是渐渐被弃；神长久忍耐他们，直到他们无可医治（Calvin）。但既然不是神，而是歌篾给罗路哈玛断奶，那么这断奶也可能暗示歌篾的情欲，她才刚使孩子断奶，就又怀孕了（Manger）。不过东方妇女一般要等到孩子两岁甚至三岁才断奶。因此，我更倾向于把这段时期看作以色列受罚两个阶段之间的间隔。
第9节 耶和华说：“给他起名叫罗阿米；因为你们不是我的子民，我也不作你们的神。” “给他起名叫罗阿米”，曾经是“我的子民”，但从此不再是了（结16:8“我向你起誓，与你立约……你就归于我”）。从婚姻到三个孩子先后出生之间的间隔，表明这里意指三个相继的世代。第一个孩子耶斯列，代表耶罗波安一世及其后裔的王朝，终结于耶户在耶斯列流了耶罗波安家之血；也正是在那里，耶洗别被杀，以报耶斯列人拿伯在耶斯列所流的血（王上21:1；王下9:21；9:30）。耶斯列的场景要在耶户堕落的家族身上重演。耶斯列也是亚述王撒缦以色列击败以色列之地（耶柔米）。这孩子的名字把过去的罪、中间的惩罚和最后的覆亡都联系在一起。第二个孩子罗路哈玛（不蒙怜悯）是个女儿，代表第一王朝倾覆之后那段阴柔软弱的时期，那时以色列既卑贱又不敬虔。第三个孩子罗阿米（非我民）是个儿子，代表耶罗波安二世强盛的王朝（王下14:25）；但因为繁荣并未带来敬虔的复兴，他们仍不是神的子民。所以他的家和他的国都随他而倾覆。由此可见，属世的兴盛绝不可被视为神喜悦、或稳定持久的确据。至于另一种解释（Pusey的），见备注。“我也不作你们的神”，直译是“我必不为你们”，即不再以我的护理为你们效力，或不再以爱待你们（Pusey）。
第10节 然而，以色列的人数必如海沙，不可量，不可数。从前在什么地方对他们说“你们不是我的子民”，将来在那里必对他们说：“你们是永生神的儿子。” “以色列的人数必如海沙，不可量，不可数”，这话在巴比伦归回时已部分应验，因为有许多以色列人同犹大一同归回。从属灵意义上说，雅各或以色列信心的后裔，不论外邦人还是犹太人，都要多如海沙（创32:12“我必使你的后裔如同海边的沙”）。“从前在什么地方对他们说：你们不是我的子民，将来在那里必对他们说：你们是永生神的儿子”，这也指着外邦人说，他们从前不是神的子民，如今却因信借着恩典和收养成为神的儿子（约1:12；加3:26；罗9:25-26“就像神在何西阿书上说：那本来不是我子民的，我要称为我的子民；本来不是蒙爱的，我要称为蒙爱的。……从前在什么地方对他们说：你们不是我的子民，将来在那里他们必称为永生神的儿子”；彼前2:10“你们从前算不得子民，现在却作了神的子民；从前未曾蒙怜悯，现在却蒙了怜悯。”彼得这里把罗路哈玛译作“未曾蒙怜悯”。在希伯来文中，Ruhamah兼含爱与怜悯；参看约壹3:1）。这话将来还要在以色列复兴时按字面完全应验（罗11:26“于是以色列全家都要得救”）。“永生神”是与他们那些死的偶像相对。
第11节 犹大人和以色列人必一同聚集，为自己立一个首领，从这地上去，因为耶斯列的日子必为大日。“犹大人和以色列人必一同聚集”（赛11:12-13“他必向列国竖立大旗，招回以色列被赶散的人，又从地的四方聚集分散的犹大人。以法莲必不嫉妒犹大，犹大也不扰害以法莲”；耶3:18；结37:16-24，在那里以法莲的杖与犹大的杖联合，神说：我要使他们在以色列山上成为一国，有一王作他们众民的王）。“为自己立一个首领”，预表性地指所罗巴伯；终极地则指基督。惟有在祂之下，以色列与犹大才能联合；祂是教会的“元首”（弗1:22；5:23），也是将来合一之犹大与以色列国度的元首（耶23:5-6；结34:23）。
虽然基督是父所“立”的（诗2:6），但在另一意义上，当祂的百姓接受并拥抱祂作他们的元首时，祂也就是他们为自己所“立”的元首。“他们必从这地上去”，即从外邦人寄居之地上来。“上去”这说法，是因应许之地在属灵意义上的高贵，超过万邦之地。正如以赛亚书2:2-3说：“耶和华殿的山必坚立，超乎诸山……必有许多国的民前往，说：来吧，我们登耶和华的山，奔雅各神的殿。”因为耶斯列的日子必为大日。“某人的日子”就是神特别眷顾他的时期，或施行忿怒，或施行怜悯。这里“耶斯列”与何1:4中的意思不同，不是“神必分散”，而是“神必播种”。当他们成为神所撒的种子，被神重新栽植在本地的时候（耶24:6；31:28；32:41；摩9:15），那日就必是大日。
备注：（1）神在本章中，不但借着言语，也借着行动来显明北国以色列十支派的背道；而行动比言语更有震撼力。先知何西阿奉命在异象中娶淫妇为妻，并因此有淫乱所生的儿女，作为神向以色列施恩的生动画面：祂起初与她联合时，她本性原是不洁净的，然而祂为要使她在与自己圣洁的交通中成为洁净，就仍把她接纳归于自己。这里给我们看见主对我们白白的恩典，是何等动人，因为“我们还作罪人的时候，基督为我们死”（罗5:8）。祂所聘娶归自己的教会，是由那些原本同样被败坏污秽、与他们 rightful 的主和元首疏远的人组成；但祂竟以奇妙而无代价的爱，从这些污秽的材料中塑造教会，使她在与祂联合中成为没有玷污皱纹的新妇（弗5:25-32）。
（2）先知在异象中所娶的妻子给他生了一个儿子，这孩子照着神的指示取名“耶斯列”，就是“神必分散”的意思。借此神表明：从前祂的圣约子民原本理当称作“以色列”，就是因信心和祷告的大能而“与神较力得胜”的王子；但如今因着他们的不忠，他们要变成“耶斯列”，也就是他们王城之名所表达的意思，“被神分散”。母亲歌篾，她的名字带有完全沉溺于情欲的意思，代表人在神呼召之前天然属肉体的光景；儿女则代表人即使在外在层面与神相交，仍可显出对神的不忠，因此那假冒之人最终要被神弃绝。主以极大的恒久忍耐忍受我们的惹动与反复无常。别人若以我们待神的那一半忘恩负义和悖逆来对待我们，我们早已不耐烦了；然而神恩慈的灵却仍被我们忧伤，而祂仍忍耐。只是神的恒久忍耐也有审判的界限。
正如以色列的情形一样，凡长期滥用极大属灵特权的人，神终必把他们从自己面前赶出；并且他们昔日既更清楚知道神的旨意，将来所受的责打也必更重。（3）此外，神宣告祂要向耶户家追讨耶斯列的血（何1:4）。乍看之下，这似乎奇怪，因为神岂不是自己曾吩咐人去行这事吗？但我们当记得，神发命令时，要求人顺服的不只是外在行为，也包括里面的动机。耶户在外在行为上顺服了神流亚哈家之血的命令，并因此得了现世的赏赐；但在神所要求的内在动机上，就是人的意志完全降服于神的旨意，耶户却全然缺乏。所以，只要他所谓“为耶和华热心”（王下10:16）与他个人的野心一致，他就顺服神；但一旦他以为错误的政治权宜要求他违背神的旨意，去拜金牛犊，他就毫不迟疑地犯下那正是神曾借他之手审判耶罗波安家的罪。
耶户在这事上的悖逆清楚表明：若前一件事与他急躁任性的私欲和自私的野心相冲突，他也同样会悖逆。由此我们当学到：如果我们行神的旨意只是为了自己的目的，而不是出于纯正的顺服原则，我们并不是在讨神喜悦，而是在讨自己喜悦；即使一时亨通，最终也必为这种实质上的悖逆付出可怕的代价。（4）何西阿预言以色列国不久就要“止息”不复存在（何1:4）。然而那时的以色列，在耶罗波安二世统治下，却正处于自所罗门以来未曾有过的兴盛景况。因神怜悯以色列在叙利亚人压迫下的困苦，耶罗波安得以收复一切失地，甚至取得大马士革。可见，先知的预言与人的聪明和远见是何等无关。凡一个民族的稳定不建立在敬畏神和顺服祂律法的道德根基上，任何物质繁荣都不能保证它的安全。
哪里尊重神的旨意，那里即便外在有试炼，也有最终昌盛的凭据；哪里轻看神，人又骄傲地倚靠暂时的资源，自以为可免于祸患，那里其实已经站在可怕倾覆的边缘。（5）神对以色列的审判分为三个相继阶段，借着先知之妻按异象接连所生的三个孩子来标示出来。耶斯列表明耶罗波安二世时期，国家表面上仍有男子般健壮的力量，然而这力量注定要被主分散；罗路哈玛则对应其后妇人般软弱的时期，那时律法和政权都无力巩固王位和国家，而那位像父亲一样怜爱自己儿女的神，却判定以色列要被排除在祂的怜悯和爱之外。最后，百姓既已“断奶”（何1:8），失去了神话语的奶和从前一切丰富的特权，就要成为“非我民”，这是他们命运中最后而可怕的阶段，由第三个孩子罗阿米的名字所标示。
一个民族，或一个人，若受了管教却仍旧不改变，因而被任凭去吃自己道路的果子，他的情形是何等可怕！这样的人在今世也许暂时亨通；但在属灵上，神却迅速用那句判语给他永远来临的结局盖上印：“你们不是我的子民，我也不作你们的神。”（6）与此形成美丽对照的是这应许：“我却要怜悯犹大家，使他们靠耶和华他们的神得救。”（何1:7）神拯救自己的百姓，不是藉着他们自己的努力或力量，而是藉着祂自己，并藉着那位与祂原为一、由父的爱所预备的救主。犹大从西拿基立大军手中得蒙拯救，“不用弓刀、马匹、马兵”，这正是主为我们成就属灵拯救的生动预表；若我们得救，就必须满足于单单作祂恩典的领受者。（7）虽说当时以色列被排除在神的恩宠之外，但并非永远如此。神在忿怒中仍纪念怜悯；那伤人的手也必医治。
在福音时代，以色列和犹大都已经在属灵意义上得了复兴，就是那“照着恩典拣选所留下的余数”，他们因信耶稣基督承受属天的迦南。这蒙拣选的教会最终成全时，必如“海沙”（何1:10），成为没有人能数过来的大群（启7:9）。然而，除了属灵的复兴以外，何西阿与众先知一样，也应许一个民族性的复兴：那时犹大和以色列将联合成为一国，从他们流亡的各地“上来”（何1:11），并且欢然“为自己立一个首领”，就是那位在神永恒旨意中被立为锡安圣山上以色列之王的主（诗2:1-12）。那将是“耶斯列的大日”，就是那位曾“分散”以色列的主，再次招聚他们并“栽植他们在自己的地上”（摩9:15）的时候。让我们务要确知，既然我们因得儿子的灵而成为“永生神的儿子”，就当在肉身中仍凭着神儿子的信而活。
也让我们欢喜仰望那大日，就是“神要播种”之时；也就是说，那一粒神圣的种子落在地里死了，为要结出许多子粒，到那日祂的丰盛增益就要完全显明出来（约12:24）。