第1节 以法莲说话，人都战兢，他在以色列中居处高位；但他在事奉巴力的事上有了罪，就死了。本章和何西阿书14:1-9大概属于何细亚杀了比加以后那段动荡时期（参何13:11；王下15:30）。主题是以法莲的拜偶像；尽管神从前厚待他，这罪却注定成为他的败亡。
“以法莲说话，人都战兢”意思更准确地说是：“当以法莲（在以色列早期历史中十二支派里最强盛的支派）发言时，是带着权威地说话，人便战兢”（参书4:14；但5:19）；众人都怀着敬畏惧怕他（耶柔米）。比较伯29:8-9，29:21。以法莲在历史上一向以骄傲为其特征（何5:5，“以色列的骄傲当面见证自己；故此，以色列和以法莲必因自己的罪孽跌倒”）。因此，严格说来，“以法莲说话战兢”并不适用于任何时候。
“但他在巴力的事上有了罪”即：在巴力的事上得罪神，就是敬拜巴力（王上16:31）；在亚哈时代，这比金牛犊之罪更为严重。亚哈娶了西顿王谒巴力的女儿耶洗别，“他还以为轻，去行尼八的儿子耶罗波安所犯的罪；他又去事奉巴力，敬拜他。”所以，正是在这罪恶达到顶点的时候，以法莲“死了”。罪在神眼中本身就含着死亡的种子，虽然这种死未必立刻显明，往往要过很久才显出效果。比较罗7:9：“罪又活了，我就死了。”亚当也是如此：他犯罪的那日就该死，虽然这判决在很久以后才明显执行（创2:17：“你吃的日子必定死”；创5:5：“亚当共活了九百三十岁就死了”）。以西结书37章也同样把以色列描述为政治上已经死了的人。
第2节 现今他们罪上加罪，用银子为自己铸造偶像，照自己的聪明制造像，全都是匠人的工作。有人论到这些说：献祭的人可以亲吻牛犊。“现今他们……照自己的聪明制造偶像”即：照着他们任意的设计。比较西2:23所说的“私意崇拜”。人在敬拜上不可“过于圣经所记”，也不可跟从自己的聪明，只能遵行神的命令。
“献祭的人可以亲吻牛犊”是指向金牛犊行敬拜之礼（诗106:20：“将他们荣耀的主换为吃草之牛的像”；参王上19:18；伯31:27）。相反，神却命令说：“当以嘴亲子，恐怕他发怒，你们便在道中灭亡；因为他的怒气快要发作。”（诗2:12）耶罗波安曾在埃及避难（王上11:40；12:2），在那里看见人以牛犊形象敬拜自然。因此，在孟斐斯和希流波立，人敬拜活牛亚比斯和牟涅维斯，作为俄西里斯和太阳的象征。既然亚伦早已顺从百姓的意思铸造了两只金牛犊，说：“以色列啊，这就是领你出埃及地的神。”（出32:4）耶罗波安为防止百姓上耶路撒冷圣殿敬拜、使他们的心归向犹大王，就设立金牛犊作为耶和华的代表，又仿照施恩座上牛形的基路伯，一只安在但，一只安在伯特利，并且用了亚伦的话，就是百姓极为尊重的那位亚伦的话：“以色列啊，这就是领你出埃及地的神。”（王上12:28）伯特利的殿是王的圣所，是国家的殿（摩7:13）。
神曾禁止人这样敬拜他；并且即便耶罗波安也许本意是要敬拜神，在伯特利和但这样被敬拜的也并不是神。人一旦改动神的真理，所改动的总比自己以为的更多；一切异端都是如此。牛犊所象征的，不是有位格的神，而是不断更新的生命，就是他持续使万物有生气、更新衰败之物。所以他们敬拜的不是神，而是今日许多人所谓的“自然”。牛犊是自然的象征；正如人常说“自然这样做那样做”“自然使人成为如此这般”，仿佛“自然”是一种半神，或者受造界竟是自己的创造者。“正如今日的人口头上承认神，在抽象意义上也承认他，但他们不断谈论自然，直到忘记神，或者正因为忘记神，所以才不断谈论自然；同样，耶罗波安这个精明、实际、却不敬虔的人，就滑入了自然崇拜，而他大概还自以为是在尊崇创造主，并宣称自己信他。”（普西）
第3节 因此，他们必如早晨的云雾，又如速散的朝露，又如场上的糠秕被狂风吹去，又如烟气从窗户腾散。“因此，他们必如早晨的云雾，又如朝露”参何6:4：“你们的良善如同早晨的云雾，又如速散的甘露。”他们的“良善”既像晨云和朝露那样转瞬消失，他们自己也必照样灭亡；这是同类相报的公义报应。
“如场上的糠秕被狂风吹去”指打谷场，通常是在高处的露天平地，任凭风吹。“如烟气从窗户腾散”指东方房屋中墙上的一个孔口，既透光，也出烟。
第4节 自从你出埃及地以来，我就是耶和华你的神；除了我以外，你不可认识别神，因为除我以外并没有救主。“自从你出埃及地以来，我就是耶和华你的神”参何12:9；赛43:11：“惟有我是耶和华；除我以外没有救主。”
“除我以外并没有救主”不但指属灵的救主，也指今生的拯救者。参赛45:21：“除我以外，再没有神；我是公义的神，又是救主；除了我以外，再没有别神。”
第5节 我曾在旷野、在干旱之地认识你。“我曾在旷野认识你”即：我承认你是属我的，因此看顾你（诗144:3；摩3:2）。我既认识你是属我的，你也当“除了我以外，不可认识别神”（何13:4）。“在干旱之地”参申8:15。
第6节 这些民照我所赐的食物得了饱足；既得饱足，心就高傲，因此忘记了我。“照我所赐的食物得了饱足”是从牲畜在肥美草场上吃得丰满而任意妄为取的形象（参何2:5，2:8；申32:13-15）。我越是把他们喂得饱足，他们就越发饱胀，以致“心高气傲”；这与从前以法莲因神赐福而真正在以色列中“居处高位”（何13:1）形成可悲的对比。
“因此忘记了我”人本该因着从神而来的亨通而记念神，但亨通反倒常成了他们忘记神的原因。神早已警告他们这危险（申6:11-12）。
第7节 因此，我向他们必像狮子，又如豹伏在道旁窥看他们。“我向他们必像狮子”参何5:14；哀3:10：“他向我如熊埋伏，如狮子在隐密处。”
“如豹伏在道旁”希伯来文出于“斑驳”的词根，指豹身上的斑点（参耶13:23：“豹子岂能改变斑点呢？”）。豹常潜伏在树丛中，从那里扑向猎物。“我要窥看他们”即：我要埋伏等候他们。有些抄本、七十士译本、武加大译本、叙利亚文译本和阿拉伯文译本，只因希伯来文元音略有变动，便作“在亚述的路上”；亚述地区多有豹和狮。但英文译法更好。
第8节 我遇见他们，必像丢崽子的母熊，撕裂他们的胸膛；在那里我必像母狮吞吃他们；野兽必撕裂他们。“像丢崽子的母熊”参撒下17:8。“论兽性的作者说，没有什么比失去幼崽的母熊更凶暴。”（耶柔米）
“撕裂他们的胸膛”原文是指包着心脏的膜，就是心包。“在那里我必吞吃他们”中的“在那里”，就是“在路上”；“他们在哪里犯罪，就要在哪里受罚”（何13:7）。“野兽必撕裂他们。”值得注意的是，这里所提的正是但以理后来在但7章所说的四兽，何西阿为其先导，用来象征那四个责打神子民的世界强权：狮子、熊、豹，以及那未指名、却被描述为“甚是可怕，极其强壮，大有能力，与先前的兽都不同”的野兽（但7:7）。
第9节 以色列啊，你与我反对，就是反对帮助你的，自取败坏。“你与我反对”中，“你”和“我”形成鲜明对照。“自取败坏”直译是：你的毁灭是出于你自己（参箴6:32；8:36）。“帮助你的乃在乎我”也可作“在我里面有你的帮助”（参申33:26）。你若把盼望安放在我里面，我就常随时预备帮助你（格老秀斯）。
第10节 你曾求我说：给我立王和首领。现在你的王在哪里呢？让他在你所有的城中拯救你吧！你的审判官又在哪里呢？“现在你的王在哪里呢？”较好，正如旁注和七十士译本、叙利亚文译本、武加大译本所示（毛勒）。然而，英文译法也有其根据，因为这里形成对比：一边是以色列自己所拣选、终必灭亡的诸王；另一边是神这位永远长存的王（参何3:4-5）。但从字面看，当译作：“你的王现在在哪里，可以救你呢？”
“你的王在哪里呢？你的审判官又在哪里呢？”就是问：你们取代了我的那位王，如今在哪里？无论是全国所求得的扫罗，因为他们不满足于我这位真正的王（撒上8:5，8:7，8:19-20，10:19）；还是后来十个支派拣选来代替我所膏立的大卫家王统的耶罗波安，如今都不能救你。百姓原指望从王那里得着只有神才有的特权，就是拯救他们的能力。“你的审判官”包括王以下一切民政官长（参摩2:3）。
第11节 我在怒气中将王赐你，又在烈怒中将王废去。这话既适用于扫罗（撒上15:22-23；16:1），也适用于耶罗波安的王朝（王上15:25-27；王下15:30）。比加被何细亚废去，正如何细亚自己不久也要被亚述王废去，而比加从前也曾废去比加辖。
第12节 以法莲的罪孽包裹着；他的罪恶收藏着。珍宝要存留起来，便包裹收藏；意思是说：不要因刑罚迟延，就自欺说我忘了你们的罪。不，正如何9:9所示，以法莲的罪孽好像被严严封存，直到时候满足，就要取出来施行刑罚（申32:34；伯14:17；21:19；参罗2:5）。这与“涂抹了在律例上所写攻击我们、有碍于我们的字据”（西2:14）恰成相反。
第13节 产妇的疼痛必临到他身上；他是无智慧之子，因为到了产门口，他不应当迟延不出。“产妇的疼痛”指突然而剧烈的灾难（耶30:6）。“他是无智慧之子”因为他不预见将到的审判，也不借着悔改避开它（箴22:3）。
“到了产门口，他不应当迟延不出”意思是：当以色列本可以借着悔改之痛使自己脱离灾祸时，他却因迟迟不进入悔改所带来的新生，而把毁灭招到自己身上；好像胎儿因母亲无力生产，便滞留在产道中，因而有死亡之险（王下19:3；赛37:3）。但在神百姓的事上，神不容有流产；他赐下生产的力量，在属灵上借着圣灵把他们从罪中黑暗的死寂中唤醒，最终也必按字面把他们从坟墓的腹中带出来（何13:14；赛66:9）。
第14节 我必救赎他们脱离阴间的权柄，救赎他们脱离死亡。死亡啊，你的灾害在哪里呢？阴间哪，你的毁灭在哪里呢？在我眼前绝无后悔。“脱离阴间的权柄”直译是“脱离阴间的手”，即脱离阴间的掌握。
这首先应用于神把以色列从亚述中部分恢复，也在将来的时候把他们从如今长期分散、政治上如同死了的各国之中完全恢复（参何6:2；赛25:8；26:19；结37:12）。“我的民哪，我必开你们的坟墓，使你们从坟墓中出来，领你们进入以色列地。”神的权能和恩典，在使那肉眼看来已经死绝无望之物复苏这事上，显得格外伟大（罗4:17，4:19），正如撒拉的子宫和亚伯拉罕的身体看似已死，不能再生育一样。
“我必救赎”含有“赎归自己”的意思，就是付代价释放出来。所以主耶稣作为我们最近的亲属，成了我们的救赎主，用他宝血的重价把我们赎出来（彼前1:18-19）。既然以色列过去和将来的历史，对教会都带有代表性，这节经文最终是用指向弥赛亚的语言说的；弥赛亚才是理想的以色列。他在自己的复活中首先得了对坟墓和死亡的伟大胜利，成了初熟的果子；那将来的普遍复活则是全收成，先是属他的人，然后是其余死人（林前15:23）。因此，这节与保罗论到末后复活时的话（林前15:55）如此相似。若把这里译作“在哪里”而不是“我要作”，这种相似就更明显了；七十士译本正是如此，保罗显然也是从那里引用。何13:10中的同一希伯来词也应照此译作“哪里”。所以这里当作：“死亡啊，你的灾害在哪里？阴间哪，你的毁灭在哪里？”七十士译本意译作“你的得胜在哪里”“你的毒钩在哪里”。这问题是凯旋者向曾经残暴、如今却失尽权势的仇敌所发出的夸胜之问。
“在我眼前绝无后悔”即：我必不改变自己成就这应许的旨意；只要以色列归向我，我就必拯救他们（参何14:2-8；民23:19；罗11:29）。
第15节 他在弟兄中虽然茂盛，必有东风刮来，就是耶和华的风从旷野上来；他的泉源必干，他的源头必竭；仇敌必掳掠他所积蓄的一切宝器。“虽然茂盛”是借“以法莲”这名字的意思说的，其词根有“结果繁多”之意（创41:52）。这个支派长期以来都是人数最多、最兴旺的支派之一（创48:19）。
“必有东风刮来，就是耶和华的风”即：这风是耶和华所差来的（参赛40:7），他随时预备好了施行刑罚的工具。这里指亚述人，就是撒缦以色等（耶4:11；18:17；结19:12）。“从旷野上来”即从叙利亚的沙漠地带而来（王上19:15），这是亚述进入以色列的路线。
“他的泉源必干”意思是：以法莲的资源必耗尽。“仇敌必掳掠他所积蓄的一切宝器”，就是亚述侵略者要这样行。撒缦以色在主前723年开始围困撒玛利亚，围城在主前721年结束，那时正是撒珥根元年；看来撒珥根是在撒缦以色围困撒玛利亚期间篡夺了亚述王位。因此，王下17:6说“亚述王攻取了撒玛利亚”，而王下18:10则说“过了三年就攻取了城”。在撒珥根于科尔萨巴德的宏伟宫殿铭文中，记载了由这宫殿的建造者从撒玛利亚和以色列别处掳去的以色列人共有二万七千二百八十名（乔治·万斯·史密斯）。
第16节 撒玛利亚必担当自己的罪，因为悖逆她的神；他们必倒在刀下；婴孩必被摔死；孕妇必被剖开。何13:15和本节预言了以色列在得复兴以前（何13:14）将要遭遇的灾祸，原因是她不肯悔改。
“因为悖逆她的神”这使她的悖逆更加严重，因为她所悖逆的是她自己的神（何13:4）。“婴孩必被摔死……孕妇必被剖开”参王下8:12；15:16；摩1:13。
附注：（1）罪是以法莲将要经历那可怕变化的原因；他从前何等高升，如今却将何等败坏。“罪的工价乃是死。”并且，罪从一开始就在自身里面含着死亡的种子，虽然这种种子未必马上发展并显明其可怕后果。这样，自从以法莲“在巴力的事上有了罪”，他在神面前就已经“死了”。罪使人和神隔绝，而神才是灵魂真正的生命。凡自称信仰的人都当永远记住：罪，无论是习惯性的还是未经赎罪遮盖的，与属灵生命不能并存在同一个人身上；因为使徒说：“体贴肉体的，就是死；体贴圣灵的，乃是生命、平安。”（罗8:6）
（2）罪在本质上是累积的；一个罪引出另一个罪，另一个罪再引出第三个罪。十个支派从悖逆走到用牛犊形象敬拜真神，又从这种较轻的偶像崇拜发展到公然敬拜假神，就是巴力、亚斯她录和其他异教可憎之物。人在按“自己的聪明”歪曲宗教时，何等显出机巧！（何13:2）他们竭尽心思，虽然爱钱，却又不惜倾出“银子”去实现自己离道叛教的构想。巴不得人也能把同样多的心力和财力，献给真理的传播，而不是献给谬误。影响力的重量，甚至逼迫的强权，也一再被用来扶持虚假的体系，实际上是在坚持说：“献祭的人可以亲吻牛犊。”（何13:2）因此，基督徒政治家也不应羞于用一切合法影响力来扶持自己所承认真为真理的事，不可让人看起来，仿佛基督教是唯一不值得热心维护的体系。
（3）以法莲的“良善”原是“如同早晨的云雾，又如速散的甘露”（何6:4）。因此，按公义的报应，以法莲的兴盛虽一时明亮如镀金的晨云或闪耀的露珠，也必照样“消逝”。不仅如此，他们自己这群无价值的人，以及他们如烟般虚浮膨胀的骄傲，也必像“被狂风吹去的糠秕”和“从窗户腾散的烟气”一样被扫除。然而，神仍是从前领他们出埃及的那位神。他照旧有能力，也有旨意拯救他们；除他以外，没有别的“救主”（何13:4）。这真理当深深刻在我们心里：“除他以外，别无拯救；因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。”（徒4:12）他仍是那位在“旷野，在干旱之地”“认识”以色列、承认他们并待他们为自己百姓的神（何13:5）。我们如今行走在道德的旷野中，唯有他能满足我们不朽灵魂的饥渴。正如他“认识谁是他的人”（提后2:19），照样，他们的本分就是“除了我以外，不可认识别神”，也不可有“除我以外的救主”（何13:4）。
（4）世人所追求的“草场”（何13:6）是属肉体的满足。若他们来寻求基督，并不是因为他的教训和神迹，而是“因为吃饼得饱”（约6:26-27）。他们“不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力”这一点却未曾领会。以色列中属肉体的人也只是追求可满足食欲的草场；主在审判性的忿怒中，“将他们所求的赐给他们，却使他们的心灵软弱”（诗106:15）。他们的饱足生出“心高”，而心高又生出“忘记”神；这正是一切罪恶的根。让我们把首要的愿望放在这里：求我们的大牧者使我们“躺卧在青草地上”，就是他话语的草场（诗23:2）；至于地上的事，只求他按真正对我们有益的程度满足我们的所需。
（5）那位曾是以色列创造者和保护者的，如今却成了她的毁灭者，这是何等可悲的变化！神的审判要以狮子的凶猛、豹子的迅疾、失去幼崽之母熊的决绝临到他们（何13:7-8）。“他们的心”（何13:8）从前向神关闭，如今却要被“撕裂”敞开。末日之时，罪人的内心连同其中一切污秽、无爱、恶毒、不圣洁的意念，都要在公义的审判者面前赤露敞开，那将是何等可怕！到那时，两大真理要向罪人自己显明：第一，他的定罪完全是出于他自己；第二，若他肯接受神的帮助，“在神里面”原本就有拯救他的“帮助”（何13:9）。蒙拣选的人也将看见，他们的救恩并不是由于神预见他们里面有什么功德，而单单是由于神主权的恩典。愿每个罪人都把神的话带回家，既作警戒，也作鼓励：“以色列啊，你与我反对，就是反对帮助你的，自取败坏。”
（6）神常常借着把人所想要的给他，来惩罚他。以色列曾想像周围列国一样有一个王，好像王能在争战中拯救他们，而神却不能！后来他们又想要耶罗波安，不要神所设立的大卫家王统。他们得了所求的，却没有得着他们所期待的好处。当他们的王不仅不能帮助他们，甚至连自己也救不了、反而被掳的时候，先知就呼喊说：“你的王现在在哪里呢？”（何13:10）正如“神在怒气中将王赐给他们，也在烈怒中将王废去”（何13:11）。鬼求进入猪群，那请求就蒙了准许；使徒求撒但的使者离开他，那祷告却未照他所求的蒙应允。所以，我们应当谨慎看守自己的愿望，免得这些愿望与神的旨意不和谐，致使神被激动，任凭我们随从自己的情欲（罗1:26）。
（7）对人来说，没有比神把他们的罪孽积蓄起来、等到适当的时候拿出来施行应得刑罚更大的祸患了。当罪像以法莲的罪那样被“包裹起来”（何13:12），就表示它还没有被释放、也没有被赦免。自义和骄傲会把过犯遮掩起来，使之暂时隐藏；罪人便像亚甲那样自欺，以为“死的苦难必定过去了”，只因刑罚延期执行。然而，罪人用来自以为逃避刑罚的道路，恰恰正是把刑罚带到自己身上的道路。当他遮盖自己的罪时，神也照样遮盖或包裹它；但神这样做，是为着在自己的时候把先前隐藏、不断累积的罪堆显露出来，并按其分量施行相称的定罪。若我们不遮盖自己的罪，反而把它们全然敞开在神面前，神就会用赎罪的宝血遮盖它们；那时我们便知道“其罪得赦免、其过遮盖”的人是何等有福（诗32:1）。
（8）尖锐而突然的痛苦，像妇人生产时的疼痛一样，正在临到不悔改的人（何13:13）。凡在审判迫近之时还“迟延不出”、把归向公义的新生一拖再拖的人，是何等致命地“无智慧”！那些游移在两种意见之间、已到新生命的边缘却始终没有从圣灵重生的人，必要永远灭亡。但对于神真实的“儿女”而言，神赐他们属灵的能力，使他们如今就在他眼前得活；他们已经“脱离黑暗的权势，迁到他爱子的国里”（西1:13）；他已经在权利上“救赎他们脱离阴间的掌握”（何13:14）；将来他还要在事实上“救赎他们脱离死亡”。当基督“舍命，作多人的赎价”（太20:28）时，他借着自己的死给了死亡致命的一击。将来，当“死亡和阴间（就是离体之灵的世界）也被扔在火湖里；这火湖就是第二次的死”时，他就要实际成为阴间的毁灭。这些都是神绝不更改的旨意（何13:14；启20:14）。
（9）到那时，一切从地上昌盛泉源得来的“茂盛”都要“枯干”。凡今世的荣华、荣耀、财富、奢华、美丽，一切曾迷惑人眼目、叫人因此丢弃神恩宠的事物，终究都不会留下任何纪念，只给沉沦的人留下这句定罪的反省：“人若赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？”