第1节 以法莲吃风，且追赶东风，时常增添虚谎和强暴；与亚述立约，把油送到埃及。这预言是在以色列为求埃及王梭帮助、因而违背他们与亚述所立之约的时候发出的（见何西阿书12:1）。先知劝他们效法他们祖先雅各恒切祷告的心，这曾使他蒙神恩眷。神既是不改变的，若雅各的后裔像他一样寻求神，神也必向他们施同样的恩惠。
以法莲吃风：参箴言15:14，“愚昧人的口吃愚昧。”又参以赛亚书44:20。即追求虚空之物，如与拜偶像的人结盟，并他们的偶像（参何西阿书8:7）。
且追赶东风：就是从巴勒斯坦东边旷野吹来的灼热西摩风，不但无益，反而有害。以色列所追随的不但是虚空之事，更是有害之事（参约伯记15:2，“智慧人岂可用虚空的知识回答，用东风充满肚腹呢？”）以色列借着馈送礼物去求助于那不能比风更能帮助他的人，这就是吃风；他追赶东风，是因为他原想得利，结果却从他所倚靠的靠山那里受了不小的亏损（Pococke）。
时常增添虚谎：虚谎加上虚谎，即他们离弃神的真理、用来自欺的种种诡诈。
和强暴：指以色列所行残暴的压迫（Maurer）；也是那将成为以色列自己荒凉之因的行为（Calvin）。
与亚述立约：参何西阿书5:13；7:11。
把油送到埃及：即以色列送礼物给埃及，以求与之结盟（以赛亚书30:6；57:9；参列王纪下17:4）。巴勒斯坦素以出产油著名（以西结书27:17），因此称为“橄榄油之地”（申命记8:8），也大量向推罗输出油。
第2节 耶和华与犹大也有争辩，必照雅各所行的惩罚他，按他所做的报应他。
耶和华与犹大也有争辩：参何西阿书4:1；弥迦书6:2，“耶和华要与他的百姓争辩，与以色列争论。”犹大在亚哈斯治下已经陷入拜偶像（列王纪下16:3等，16:10-16）。
必照雅各所行的惩罚他：即十个支派。若国中蒙恩较多的一分犹大尚且不能免，堕落的以色列就更不能免了。犹大的罪恶之量尚未像以色列那样满盈，所以这里对前者的话不如对后者那样严厉。神对犹大尚有争辩之事（启示录2:12；2:16），但他已经定意要追讨雅各（以色列）的罪。
第3节 他在腹中抓住哥哥的脚跟，壮年的时候与神较力。
他：就是雅各，与他那些败坏的后裔形成对比；这些后裔也被称为雅各（何西阿书12:2；参弥迦书2:7，“雅各家啊……这些事是他所行的吗？”）。
他在腹中抓住哥哥的脚跟：他在母腹中抓住以扫的脚跟，想要尽可能得着长子的名分（创世记25:22-26），因此得名雅各，意为抓夺者；后来又凭着力量与神摔跤，得了祝福（创世记32:24-29）。你们却轻看我的应许，把信心放在偶像和外邦联盟上。雅各胜过了神，你们却作了偶像的奴仆。只要有耶和华站在你们一边，你们就比以东，甚至比亚述更强。
照样，属灵的以色列抓住耶稣的脚跟；他乃是“许多弟兄中的长子”，他们借着圣灵重生。既然他们自己并无承受产业的权利，就抓住那受伤的脚跟，就是被钉十字架之基督的人性，并且不放开他；他不像以扫那样是咒诅（希伯来书12:16-17），反倒因替我们成为咒诅，便成为我们的祝福。
壮年的时候与神较力：指他当时得名“以色列”，就是“与神较力的王子”（参马太福音11:12）。正如应许之地迦南必须由以色列奋力取得，天国也须由信徒努力进入（启示录3:21；参路加福音13:24，“你们要努力进窄门”；原文有竞赛争战之意）。迦南妇人也是如此（马太福音15:22）。
他的力量：乃在于他自觉软弱，所以当神使他大腿窝扭了时，他便挂住神不放。他求的是得着力量，神所要作的是赐他力量；然而神行事的方法却很奇特。神以人的形状似乎要把雅各摔倒。单是摔跤还不够时，他又做了看似确保雅各跌倒的事，使他的大腿窝脱节，以致不能站立；然而正是在这时，雅各得胜了。神借此教导我们：有自觉之软弱，便有不可抗拒之大能。因为我们自己软弱时，就因他所加给我们的力量而刚强（约伯记23:6，“他岂用大能与我争辩么？必不这样；他必理会我”；以赛亚书27:5；哥林多后书12:9-10）。
第4节 与天使较力，并且得胜，哭泣恳求，在伯特利遇见耶和华；耶和华万军之神在那里晓谕我们以色列人。
与天使较力：就是那位非受造的“立约的使者”，即旧约中显现的神子（玛拉基书3:1）。
哭泣恳求：参创世记32:26，“你不给我祝福，我就不容你去。”
并且得胜；哭泣恳求：雅各乃是以眼泪和祈求、以恳求者的身份得胜。这也是基督的预表；他“在肉体的时候，既大声哀哭，流泪祷告恳求那能救他免死的主，就因他的虔诚蒙了应允”（希伯来书5:7）。摩西并未提及雅各流泪，所以何西阿表明他有独立的启示之灵。
在伯特利遇见耶和华：其实是那使者遇见雅各，并在那通天的梯子异梦中向他显现；那时他正逃避以扫，往叙利亚去。主第一次在伯特利向他显现，是在他往哈兰去的时候（创世记28:11-19）；第二次是在他回来的时候（创世记35:1）。何等可悲的对比，如今同一个伯特利，以色列竟在那里敬拜金牛犊！
在那里晓谕我们以色列人：“我们”，因为我们都在我们祖先雅各的腰中（参诗篇66:6“他们……我们”；希伯来书7:9-10）。神在那里对雅各所说的话，也与我们有关。神对他的应许，属于一切跟随他祷告信心脚踪的后裔。
第5节 耶和华是万军之神；耶和华是他可记念的名。
耶和华神：Yahweh，这名字表明他对自己应许永不改变的恒常。出自古希伯来语根，意为存在者，就是“昔在、今在、以后永在”的那一位，始终不变（希伯来书13:8，“耶稣基督，昨日今日一直到永远是一样的”；启示录1:4；1:8；参出埃及记3:14“我是自有永有的”；3:15；6:3“我从前向亚伯拉罕、以撒、雅各显现为全能的神，至于我名耶和华，他们未曾知道”）。他对自己应许不变的信实，源于他不变的存在，或自有永有，这正是耶和华这名的根本含义。正如他向雅各施恩不变，也必向信他的后裔如此。
凡英文译本中 LORD 用大写字母印出时，希伯来文就是 YAHWEH；凡印作 Lord 时，对应的是希伯来文 Adonai，意即主。YHWH 这词准确的元音已不可确知，所以发音也不确定。基督认可用 LORD 代替 Yahweh（马太福音4:7 对照申命记6:16；马太福音22:44 对照诗篇110:1）。
万军之神：这些万军正是以色列愚昧所拜的。耶和华掌管天上地下的一切万军和权能，因此他既全能，又信实，能成就自己的应许（诗篇135:6；阿摩司书5:27）。
耶和华是他可记念的名：即“耶和华”是神要人永远记念他之性情的希伯来名字（诗篇135:13，“耶和华啊，你的名存到永远；耶和华啊，你可记念的名存到万代”）。
第6节 所以你当归向你的神，谨守仁爱、公平，常常等候你的神。
所以你当归向：凡愿作雅各真后裔的人，都当如此。
归向你的神：他既与你立约，就必垂听你的祷告。原文直译可作：你要转向，或“你必转向而倚靠你的神”。
谨守仁爱、公平：参弥迦书6:8。这两样包括了第二块法版的一切诫命，即人对邻舍的本分；这是悔改真诚最明显的试验。
常常等候你的神：单单仰望神，不仰望偶像。这包含第一块法版的一切本分（诗篇37:3，5，7；40:1）。
第7节 以法莲是商人，手里有诡诈的天平，爱行欺压。
是商人：这里借用了希伯来文“双关”的意思，“迦南”既可指迦南人，也可指“商人”（以西结书16:3，“你根本，你出世，是在迦南地；你父亲是亚摩利人，你母亲是赫人”）。本来按天性是敬虔雅各后裔的人，实际上却成了迦南人；迦南人素来以欺诈的商贾著称（参以赛亚书23:11旁注，希伯来文“商家”即“迦南”）。要“谨守仁爱、公平”（何西阿书12:6），他们的性情必须彻底改变。先知称以色列为迦南人，这对轻看迦南的以色列来说，是极大的羞辱。腓尼基人也自称迦南人，即商人（以赛亚书23:8，“推罗本是赐冠冕的；她的商家是王子，她的买卖人是世上的尊贵人。”）他们以贪婪爱财臭名昭著。
手里有诡诈的天平，爱行欺压：明抢暗骗并行；“诡诈的天平”表示暗中的欺骗，“爱行欺压”则是公开的强暴。
第8节 以法莲说：我果然成了富足，得了财宝；我所劳碌得来的，人必不见有什么不义，可算为罪的。
以法莲说：我果然成了富足：意思是，我不理会先知所说的；我只满足于自己的景况，正如“我是富足，已经发了财”（启示录3:17）。因此，按公义的报应，这也成了仇敌口中的话；仇敌作了惩罚以色列的工具时，也说“我成了富足”（撒迦利亚书11:5）。诚实中的贫穷，远胜于罪中所得的财富。
我所劳碌得来的：即我劳碌所得的收益。
人必不见：即没有人能查出什么来。
有什么不义，可算为罪的：就是足以招来罪刑的不义。以法莲辩称：我在劳碌中的成功，证明我并不是先知所说的有罪之人。罪人就是这样歪曲神恒久忍耐的良善；神“叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人”（马太福音5:45），他们却把这当作自己不悔改的理由（参传道书8:11-13）。
第9节 自从你出埃及地以来，我就是耶和华你的神；我必使你再住帐棚，如在大会的日子一样。
我就是耶和华你的神：不如译作“然而我仍是”。虽然以色列配得永远被弃绝，然而我仍然是那位自从领他们出埃及以来一直作他们立约之神的主；因此，“我必使你再住帐棚”，就是使你再守住棚节，记念一次新的脱离奴役。首先应验于从巴比伦归回之时（尼希米记8:17）；最终且预表性地完全应验于从今日分散之中最后的复兴（撒迦利亚书14:16；参利未记23:42-43）。
第10节 我已晓谕众先知，并且加增默示，借先知设立比喻。
我已晓谕众先知：原文直译是“在先知身上说话”，即我的灵停在他们身上。以西结书3:14也有类似说法：“耶和华的灵（手）在我身上大有能力。”我把我的训诲托付给他们，本应把你们带回正路。你们的罪因此更重，因为你们的偏离并非出于无知，而是公然抗拒神和他的先知（Calvin）。何西阿以前已有示罗人亚希雅、示玛雅、易多、亚撒利雅、哈拿尼、耶户、以利亚、以利沙、米该雅、约珥和阿摩司这些“先知”。
并且加增默示，借先知设立比喻：我采用各样适合人领受能力的传达方式，好唤起注意；我没有留下任何一种可用来改革你们的方法不试。何西阿书1至3章中就有“比喻”的例子。
第11节 基列人没有罪孽吗？他们全然是虚假的。人在吉甲献牛犊为祭，他们的祭坛好像田间犁沟中的乱堆。
基列人没有罪孽吗：希伯来文也可作“虚空”。他发问并不是因为答案可疑，乃是为了更有力地断定：“他们全然是虚假的”；或如 Maurer 所译：“他们无非是罪孽。”圣经中“罪孽”，尤其是拜偶像，常称为“虚空”（箴言13:11，“不劳而得之财”即因罪而得；以赛亚书41:29，“他们和他们的工作都是虚空”）。“基列”指基列的米斯巴，是代表约但河东地区的城市（何西阿书6:8；士师记11:29）；“吉甲”则代表约但河西这边的地区（何西阿书4:15）。他们各处都同样败坏透顶。
他们的祭坛好像田间犁沟中的乱堆：即数量像这些石堆一样多，就是从多石的田里清出来堆起的石头；也同样毫无价值。不但如此，对敬虔之害处，就像那些石头对田地产量的妨碍一样。在神眼中，这些祭坛不过是一堆堆粗陋的石头。这个比喻很贴切，因为远远看去，它们就像祭坛（参何西阿书10:1，10:4；8:11）。“乱堆”一词也暗含“吉甲”这名字有石堆之意。那本是全体百姓受割礼、约书亚率领以色列人在过约但河后守严肃逾越节的地方，如今却成了以色列拜偶像的堡垒。
第12节 从前雅各逃到亚兰地，以色列为得妻服事人，为得妻与人放羊。
雅各逃到亚兰地；以色列为得妻服事人：你们既以“以色列”这大名自夸，就不要忘记你们的祖宗原是同一个雅各；他是个逃亡者，又为拉结服事了十四年。他没有忘记我；我曾在他逃避以扫、又在巴旦亚兰受叙利亚人拉班欺压时拯救他（创世记28:5；29:20；29:28；申命记26:5，“你要在耶和华你神面前说：我祖原是一个将亡的亚兰人……”）。你们虽蒙我从埃及领出来（何西阿书12:13），又满得我的恩惠，却仍不肯归向我。
亚兰地：即叙利亚的平原地带，也就是底格里斯河与幼发拉底河之间的部分，因此称为米所波大米。巴旦亚兰也是这个意思，即低地的叙利亚，有别于高地的亚兰（创世记48:7）。
第13节 耶和华借先知领以色列从埃及上来；以色列也借先知而得保存。
借先知：就是摩西，最高等级的先知（民数记12:6-8；申命记18:15，18）。
耶和华借先知领以色列从埃及上来；以色列也借先知而得保存：可译作“受看守”。这里影射何西阿书12:12中同一个希伯来词“放羊”或“看守”。以色列被神看守，如同他的羊群，正如雅各看守羊群一样（诗篇80:1，“领约瑟如领羊群之以色列的牧者啊”；以赛亚书63:11）。
第14节 以法莲大大惹动主怒，所以他流血的罪必归在他身上；主必将那因以法莲所受的羞辱归还给他。
以法莲大大惹动主怒：“主”即神。
大大：原文作“以诸般苦毒”，就是以最严重的挑衅。
所以他流血的罪必归在他身上：就是神不除掉以法莲所流无辜人之血的罪与刑罚，尤其是献给摩洛所流的血。
主必将那因以法莲所受的羞辱归还给他：以法莲用拜偶像羞辱神，神也必照样报应他。神按救赎之权利和向以法莲特别启示的恩典，本是“他的主”；这不但不能成为他逃脱的盼望，反而加重他的罪。无论他们怎样撇弃神的主权，神都不放弃他对他们的主权要求。
评注：
（1）以法莲追随拜偶像之人的联盟和他们所拜的偶像，就是“吃风”；更糟的是，他们所追随的不但像风一样虚空，不能使饥饿的人得满足，而且像灼热的“东风”一样有害致命（何西阿书12:1）。他们不以神作避难所，反因“增添虚谎”而把自己暴露在致命的狂风之下；因为一切意图、见解、言语、行为、交易、敬拜和盼望中的虚假，必然结出“荒凉”的果子。他们不去更新与神所立的约，反倒与亚述立约；随后又照其反复无常的本性，转向埃及求助，想借此逃避那约的责任。对神行诡诈的人，在对人交往上也少有可信之处。因此，神极其公义地借着他们以为可以逃避审判的列国强权之手，向他们施行审判。
（2）就连犹大也并非无罪，虽然他的罪比以色列轻（何西阿书12:2）。因此神警戒前者，并向后者宣告，要“照他们所行的报应他们”。他们的背道，与他们敬虔的祖宗“雅各”形成鲜明对照；所以神就用雅各的名来称呼他们（何西阿书12:2）。雅各从婴孩时就显出他信心的预兆，在腹中抓住哥哥的脚跟（何西阿书12:3）。他的后裔却更像以扫，那凭感觉和自我放纵而活的人；不像他们的祖先雅各，那一生寻求属灵福分的信心之人。雅各“壮年的时候与神较力”，但那不是他本有的力量，而是从与他摔跤的神圣使者那里得来的力量。耶和华的使者之所以被胜过，是因为他愿意被胜过。他并没有“用大能与雅各争辩”，反而“把力量放在他里面”（约伯记23:6）。雅各对自己软弱的自觉，使他把全身的重担都投在全能者的力量上。这样他就成了“以色列”，就是与神较力的王子，在神面前大有能力，以致神凡他所求真实的福，都不拒绝。我们当效法他的榜样，感到自己一无所有，就抓住基督，我们的长兄和我们的一切，在祷告中与他摔跤，定意不容他去，直等他赐福；其实他乐意赐下，过于我们乐意祈求。而当我们正确祈求时，正是他借着圣灵催促那得胜一切的信心之祷告。
（3）雅各不但摔跤，且“恳求”主，也“哭泣”。眼泪表明，他祷告的话并非装样子的话；他的心深深感到自己极大的需要，情感也被激发，生出强烈而热切的渴慕。因此，在伯特利“他遇见神”，因为先是神“遇见他”，感动他如此流泪祈求。神在那里说话，不单是对雅各，也是对“我们”，就是一切跟随他流泪祷告之不屈信心的人。神借着他的经历警戒我们：若要寻见神，就当“凭信心紧紧抓住神，并且随着惧怕增多而抓得更紧，以致若神要把我们丢进地狱，他也必须亲自与我们同去；这样地狱对我们就不成其为地狱了”（Pusey）。
（4）主愿他的百姓记念他的“名”或“性情”，就是“耶和华万军之神，耶和华”。他作为耶和华，如今仍是向雅各显现时那位永不改变的神；他也既全有恩典，又全有能力，因为他是“万军之神”，掌管天上地下的一切权能。因此，作为实际的推论，神对每一个灵魂所说的话，正如他对以色列所说的：“你当归向你的神。”属肉体的以色列可以称神为他们的神；照样，一切属灵的以色列也都能在恩典之约中把神看作自己的神。我们若在归向神时，把这位既永不改变地信守应许、又全能成就应许的神看为属于我们，是何等大的安慰！同时，为证明我们的诚意，让我们在“等候我们的神”时，也谨慎地向同胞“谨守仁爱、公平”（何西阿书12:6）。尤其要紧的是，我们等候神，不可断断续续，而要“常常”等候。“人应当常常祷告，不可灰心”（路加福音18:1）。不忠心的以法莲也曾有片刻的良善，但他们的“良善如同早晨的云雾，又如速散的甘露”（何西阿书6:4）。惟有信徒才会耐心（诗篇40:1）并“常常”等候神；至于假冒为善的人，约伯问道：“他岂以全能者为乐，随时求告神呢？”（约伯记27:10）
（5）与神吩咐“谨守仁爱、公平”形成悲哀对照的，是以法莲像“商人”一般的“诡诈”；因此他不再配称尊荣的“以色列”，反倒更该称为“迦南”。在今日所谓基督徒的商业世界中，有多少人除了名义之外，在其他方面都毫无“基督徒”的样式，却行诡诈！然而他们始终像以法莲一样，说：“我果然成了富足……人必不见有什么不义在我里面”（何西阿书12:8）；他们以为自己的成功证明了自己的正直，又以为神没有立刻惩罚他们那不诚实的聪明，就是神赞同他们的道路。没有人比那些急于追逐利益的人，对自己属灵的危险更加盲目。商业上的惯常手段，以及所谓若不照通常欺诈的方式就无法与人竞争的难处，都被拿来为某些做法辩护；这些做法无论还会带来什么，最终都要以灵魂永远的损失收场。至于属灵的财富，灵魂最贫穷的时候，正是在它满足于自己幻想出来的富足之时。我们当谨慎，不可夸耀或倚靠自己所造的财富，无论属世的、属天的，都不可；总要使基督成为我们今世和永世的财宝。
（6）虽然以法莲有罪，神仍为这个民族存留怜悯；“我必使你再住帐棚，如在大会的日子一样。”从前守住棚节时，他们会想起自己在迦南定居的房屋，与从前在旷野漂流居帐棚生活之间的对比，因此向那位曾领他们由后者进入前者的恩慈之神发出欢喜的感谢。照样，以后以色列也必带着敬拜的感恩，回想她多世纪以来不安漂泊的困苦景况；这样就更显出那时她在自己土地上安居定所的福乐。这种感受，在蒙救赎的人进入“永远的住处”之后更是如此；那时他们从永恒的光中回看这帐棚的人生。住棚节是在赎罪日之后五天守的；赎罪日是哀痛之日，住棚节却是喜乐之日。照样，我们若要与那位伟大的赎罪祭基督同享生命中的喜乐，就必须先在属灵上与他同死。而且，律法曾在那节期中公开诵读；照样，到那时，神律法的圣洁才要首先被“完全之义人的灵魂”完全领会。
（7）就以色列而言，只有“罪孽”和“虚空”（何西阿书12:11）；他们恋慕偶像和偶像的祭坛，那些祭坛不过像田里犁沟中的乱堆一样毫无价值。至于他们的祖先雅各，对神却有这样强的信心：他宁可在叙利亚作逃亡者、作仆人，也不肯娶一个拜偶像的女子（何西阿书12:12）。他诚实中的贫穷，正无声地责备了他们以不诚实得来的富足。他结局显明：“耶和华所赐的福使人富足，并不加上忧虑”；他回到本地时，带着“两队”财物回来；他们的结局却将是失去一切所夸耀的财富，落在“羞辱”中，并多年被逐离开自己的地。人或国家若羞辱主，迟早总会照样得报。“主必将那因以法莲所受的羞辱归还给他”（何西阿书12:14）。我们当记得，若我们不肯在事奉中以神为我们的神，就必不得不在审判和刑罚中，以神为我们的主。我们宁可经历他的慈爱，不要经历他报仇的公义。