第1节 以色列年幼的时候，我爱他，就从埃及召出我的儿子。
以色列年幼的时候，我爱他，就从埃及召出我的儿子。本格尔译作：“自从他（以色列）在埃及的时候起，我就称他为我的儿子”；上下文的对应关系（“以色列年幼的时候，我爱他”）证明了这一点。何西阿书12:9（“自从你在埃及地以来，我就是耶和华你的神”），以及何西阿书13:4，都用“自从……埃及”表示“自从你寄居在埃及的时候”。出埃及记4:22（“耶和华这样说，以色列是我的儿子，我的长子”）也表明，以色列自从寄居埃及的时候起，就被神称为“我的儿子”（参赛43:1；耶31:20）。“从埃及召出”以色列，圣经通常说是神“领出”或“带出”，而不是“召出”。所以马太福音2:15引用这预言时，这预言在预表上、首要地指以色列，在实体和完全的意义上指弥赛亚；它应用于耶稣在埃及寄居这件事，而不是单指祂从埃及回来。
祂从婴孩时期起，有一部分时间是在埃及度过的，神就称祂为自己的儿子。神把弥赛亚，以及因弥赛亚的缘故而蒙爱的以色列，都包含在同一份爱中，因此也包含在同一则预言中。弥赛亚和祂的百姓原为一体，如同元首与身体。以赛亚书49:3称祂为“以色列”。同样出于一个总的原因，就是免于灭绝的危险，婴孩耶稣以及处在民族幼年时期的以色列（参创42-46；结16:4-6）都曾寄居埃及。雅各的儿子约瑟在普世饥荒之中，在埃及为这位族长和他的家提供粮食，使他们“可以存活，不至于死”。照样，祂和属灵的以色列，虽然仍在世界的埃及里，却已经被称为“神的儿子”。
第2节 先知越发招呼他们，他们越发走开，向诸巴力献祭，给雕刻的偶像烧香。
先知越发招呼他们，这里“他们”是指我所差派的警戒者。何西阿书11:1中的“召”使人想到：除了神藉着摩西，并且更早在亚伯拉罕身上所发出的呼召之外，后来又借众先知多次呼召。越发走开，就是以色列人藐视地离开我所差派的这些警戒者（耶2:27）。“他们以背向我，不以面向我。”向诸巴力献祭，就是向设立在各处的巴力像献祭。
第3节 我原教导以法莲行走，用膀臂抱着他们；他们却不知道是我医治他们。
我原教导以法莲行走，字面意思是教他使用双脚：“我使以法莲站立起来。”参申1:31；8:2,5,15；32:10-11；尼9:21；赛63:9；摩2:10中的类似图像。神像父母照顾一个尚不能自理的婴孩一样扶持他们，使他们不必为饮食、衣服和行路忧虑。使徒行传13:18旁注作“祂抚养他们”，像乳母怀抱、养育自己的孩子；七十士译本在申1:31也是这样译。使徒行传那段经文大概就是指这里。用膀臂抱着他们，或作“把他们抱在怀中”。参赛63:9，尤其是民11:12：“把他们抱在怀里，如养育之父抱吃奶的孩子。”祂扶着他们的膀臂，引导他们，免得偏离；托住他们，免得跌倒。他们却不知道是我医治他们，就是说，我的旨意是要在属灵和属世两方面恢复他们（出15:26）。
第4节 我用慈绳爱索牵引他们；我待他们如人放松牛两腮夹板的轭，将粮食放在他们面前。
我用慈绳爱索牵引他们，与“爱索”平行；不是像牵牛那样的绳索，乃是合乎人性的方式，正如父亲用带子牵着孩子，教他走路（何11:1）。我待他们如人放松牛两腮夹板的轭，将粮食放在他们面前，好像仁慈的农夫有时松开牛颈上轭下勒住两腮的带子，并把食物摆在它们面前吃。这是神救以色列脱离埃及之轭，并在旷野养活他们的恰当图像。这个解释似乎比普西的解释更好；普西认为：“我在他们眼中，好像那些把轭举到牛腮上的人，就是要把轭套上去；而我（神补充说）其实一直在他们面前摆设食物。”也就是说，神百般照顾他们，厚赐他们享用万物，他们却把祂看作不是把食物摆在面前，而是把轭架在他们两腮上的那一位。
第5节 他们必不归回埃及地，亚述人却要作他们的王，因为他们不肯归向我。
他们必不归回埃及地，就是说，不能再去那里寻求帮助抵挡亚述（参何7:11）；而以色列近来正这样做过（王下17:4），在背叛亚述之后去求助于“梭”王；自米拿现的时候起，他们一直向亚述进贡（王下15:19）。他们不再能去埃及，因为他们要在亚述作俘虏。从比喻意义上说，“他必归回埃及”（何9:3），就是归回像埃及那样的奴役中；并且当圣地落在亚述和迦勒底人手中时，许多犹太逃亡者也会真的回到埃及。“他们必不归回埃及地”表明，这预言是在与埃及结盟之后发出的（王下17:4）。亚述人却要作他们的王，不再有自己的王，也不再以埃及作外援。因为他们不肯归向我，这是公义的报应；他们不肯在属灵上归向神，所以他们也不能在身体上归回他们所向往的埃及。
第6节 刀剑必临到他们的城邑，毁坏门闩，把人吞灭，都因他们随从自己的计谋。
刀剑必临到他们的城邑，可比“刀剑必永不离开你的家”（撒下12:10）；或作“落在”其上（加尔文）；普西译作“旋卷而下”，如耶23:19。毁坏门闩，加尔文解释为他们的村庄，就是城邑的枝条和附属处。格老秀译作“门闩”（参哀2:9），就是那些像城邦保障一样的战士。比较何4:18边注“盾牌”，以及诗47:9。都因他们随从自己的计谋，就是拜偶像，并倚赖埃及（参何10:6）。
第7节 我的民偏要背道离开我；众先知虽然招呼他们归向至上的主，却无一人尊崇主。
我的民偏要背道，不只是背道，而且是离开我这“最高的福分”而去；并且他们是执意如此。原文有“悬挂其上”的意思，即死死挂住不放。众先知虽然招呼他们归向至上的主，离开他们的偶像，却无一人尊崇祂，就是无一人高举、尊荣祂。要高举神，他们就必须停止“偏要背道”，转而向上举起自己，不再向下弯曲、伏地而行。
第8节 以法莲哪，我怎能舍弃你？以色列啊，我怎能弃绝你？我怎能使你如押玛？怎能使你如洗扁？我回心转意，我的怜爱大大发动。
我怎能使你如押玛？怎能使你如洗扁？这些城与所多玛、蛾摩拉一同彻底倾覆（申29:23）。我回心转意，是说我满有深切的怜悯，因此不愿执行我所威吓的审判（哀1:20；参创43:30）。这短语也可表示情感发生新的转向（诗105:25）。希伯来文直译是“我的心转向我自己”，好像重担压在我身上，使我想到你当受的刑罚时心中沉重。我的怜爱，或作“强烈的怜悯”；原文是加强语气。神是照着人的思维方式说话。民23:19说：“神非人，必不致说谎；也非人子，必不致后悔。”神似乎改变，实则完全符合祂向自己百姓所存永恒爱的隐秘旨意，借着在他们极深悖逆之后仍施恩，显明祂的恩典。大大发动，可比王上3:26“妇人心里急痛”，原文有“发热”的意思；参路24:32。
第9节 我必不发猛烈的怒气，也不再毁灭以法莲；因我是神，并非世人，是你们中间的圣者；我必不在怒中临到你们。
我也不再毁灭以法莲，就是说，我不像从前那样再毁灭以法莲。从前所指的毁灭，主要可能是提革拉毗列色对以法莲的打击；当时他作为犹大王亚哈斯抵挡以色列的比加和亚兰的利汛之盟友，夺去了以色列的基列、加利利和拿弗他利（王下15:29）。更远的指向则是日后的长期分散；这分散终必因神在圣约中的怜悯而结束，祂要恢复自己的百姓，此后他们不再被“毁灭”，不是因他们的功德，乃是因祂的恩典。因我是神，并非世人，不像人那样在极大挑衅之下怀着不可平息的烈怒而行（赛55:7-9；玛3:6）。“我是耶和华，我不改变，所以你们雅各之子没有灭亡。”我不像人，一旦立了永远之爱的圣约，就又改变，好像对以色列那样（参民23:19）。我们总按人的尺度衡量神，因此很难全然相信祂的应许；然而这些应许是属于忠心的余民，不属于顽梗不悔改的人。是你们中间的圣者，就是特别作你们之神的那一位（出19:5-6）。我必不在怒中临到你们，意思是我不像仇敌那样进城，像进入押玛、洗扁和所多玛一样将之彻底毁灭；我却不把你完全毁灭。耶柔米有类似说法：“我不像城中的世人那样施行残酷报复；我所管教的，我也拯救。”因此，“并非世人”和“在你们中间”与“进入城中”互相对应。虽然我在你们中间，却不像人进入悖逆之城，为要将之尽行毁灭。毛勒把它译作“我必不发怒而来”，并无必要。
第10节 耶和华必如狮子吼叫，子民必跟随祂；祂一吼叫，他们就从西方战兢而来。
祂必如狮子吼叫，就是借着对仇敌可畏的审判（赛31:4；耶25:26-30；珥3:16），呼召祂那些分散在各地的“儿女”。祂一吼叫，他们就战兢而来，就是急促激动地蜂拥而来。西方，原文是“从海”，大概指地中海，包括其中的海岛和沿海地区。正如何11:11提到非洲和亚洲的地区，即“埃及”和“亚述”，这里大概是指欧洲（赛11:11-16与此平行，所指正是同样的地区）。“儿女”一词，参何1:10：“以色列的人数必如海沙，不可量，不可数。”
第11节 他们必如雀鸟从埃及急速而来，又如鸽子从亚述地来到；我必使他们住自己的房屋。这是耶和华说的。
他们必如雀鸟从埃及急速而来，“战兢”是指急急拍翅而来。又如鸽子，不再是“愚蠢的鸽子”（何7:11），而是像“鸽子向窗户飞回”（赛60:8）。我必使他们住自己的房屋（结28:26：“他们必安然居住，建造房屋”），字面上是“安置在他们的房屋上”；因为东方人几乎像住在平屋顶上一样，也住在房子里面。
第12节 以法莲用谎话围绕我，以色列家用诡计围绕我；犹大却仍与神同在，向至圣者持守忠信。
以法莲用谎话围绕我……犹大却仍与神同在，向至圣者持守忠信。毛勒把这一节归到何西阿书12章，但这一节称赞犹大，而何12:2却责备他，所以这一节更应属于何11:1-12，而新的预言开始于何12:1。为避免这个问题，毛勒把这里也译成责备：“犹大与神一同漂流”，意思是虽然有真神，却又随从假神。但“犹大却仍与神同在”。事奉神就是作王。以法莲想在没有神的情况下掌权（参林前4:8）；不但如此，甚至为了掌权而丢弃敬拜神（Rivetus）。在犹大那里有合法承续的君王与祭司。向至圣者持守忠信，也可指向圣洁的祭司和利未人忠信（Rivetus），并向那些传下纯正敬拜的列祖和先知忠信。以色列的背道因此更加有罪，因为他眼前就有犹大这好榜样，他却置之不理。平行句“与神同在”支持边注的译法：“向至圣者忠信。”这里神的复数形式在别处也有用到（书24:19；箴30:3）。其复数形式，正如通常称神的“Elohim”一样，只能解释为其中暗含三一的奥秘。
附注：（1）当以色列像孩童一样软弱、任性、无知的时候，神就爱他，并以从万民中拣选他归自己作特别的子民和产业来显明这爱。神公开承认当时还在埃及为奴的以色列是自己的儿子，是自己的长子；因此神向埃及这个压迫者索取他。埃及本身也曾被神用来暂时为以色列提供庇护和供养，后来也同样为以色列那更大的实体弥赛亚提供过。这里的以色列也是教会和真信徒的预表。神把祂儿子的灵赐到祂百姓心里（加4:6），使他们有儿子的名分；即使他们仍在这世界的埃及中，神也称他们为属祂的人。事实上，祂从母腹里就把他们分别出来归自己，并且用祂的恩典召他们，正如祂召保罗一样（加1:15）。
（2）与神的爱形成何等悲哀的对比的，是以色列的悖逆！除了在埃及初次呼召他们之外，神后来又借摩西、约书亚、士师和众先知多次呼召他们（何11:2）。但祂越呼召，以色列人越离开祂和祂的仆人。后来连神的儿子亲自向他们发出天上的呼召时，他们也离开了祂；一个到自己的田里去，一个忙自己的买卖去；其余的人，除了少数相信的人以外，竟流了那本可作他们王之救主的血，而他们却说：“我们不要这个人作我们的王。”
（3）以法莲如此悖逆，另一方面，神却向他显出兼具父亲与乳母之柔情者的温柔；在民族幼年的软弱中，祂温和地教导他怎样一步一步行走；当以法莲疲惫时，神“用膀臂抱着他们”，或者可译为“神把他们抱在自己怀中”，正如慈爱的父亲在孩子第一次学走路而疲乏时把他抱起来一样（民11:12；赛63:9）。祂赐给他们律法、敬拜的条例和祭司职分，都是为教导他们当行的路。白日祂用云柱引导他们，这是祂同在的记号；夜间又用火柱带领他们。可是，想到这样奇妙的爱竟得不到珍惜，实在令人忧伤！神忧伤地责问说：“他们却不知道是我医治他们。”（何11:3）神属灵的以色列也同样蒙扶持、蒙引导。救主作为他们伟大的大祭司，把他们的名字担在胸前，使他们可以在神面前蒙悦纳。祂借着在他们里面的圣灵，并借着祂对他们的护理，教导他们当行的路。所以，我们切不可片刻忘记那位如此恩慈地医治我们灵魂疾病的主。
（4）神又说：“我用慈绳爱索牵引他们。”神是吸引，不是驱赶，也不是拖拉。耶稣被“举起来钉在十字架上”，正是为了“吸引万人来归祂”（约12:32）。祂的爱是吸引祂百姓归向祂的磁石。同时，“若不是父借着圣灵吸引人，就没有人能到耶稣这里来”（约6:44）。因此，我们各人当祷告说：“愿你吸引我，我们就快跑跟随你”（歌1:4）。神用的是人的绳索，不是拖牲口的粗绳。神的儿子成为人，为要借着与我们有共同性情的同情之绳，按人的方式吸引人。祂的“爱索”套在我们这些佩戴的人身上，是何等轻省，以致丝毫不妨碍我们享受一切真正对我们有益、也是神丰富“摆在”我们面前的美物（何11:4）。
（5）以色列不肯让神作王，所以作为公义的报应，“亚述人却要作他们的王”（何11:5）。以色列自以为精明的政治计谋，结果成了自己败亡的根源（何11:6）。何细亚王与埃及王梭结盟，自以为可以保住国位；但这恰恰成为他和百姓灭亡的缘由，因为这样反而把亚述毁灭的大军招致到自己头上。离开对神的敬虔，人类的聪明是何等短视！诚然，“祂叫有智慧的中了自己的诡计，叫狡诈人的计谋速速灭亡。”（伯5:13）
（6）然而，神向祂立约之民的怜悯竟是如此柔和，尽管他们“偏要背道”，而且以绝望的顽固紧紧抓住不放（何11:7），神仍呼喊说：“以法莲哪，我怎能舍弃你？”（何11:8）诚然，以色列理当像押玛和那平原上另外四座有罪的城一样受待。但“神并非世人”，祂不会背弃与以色列列祖亚伯拉罕、以撒、雅各所立的永远圣约（何11:9）。因此，虽然祂的公义要求以色列中的罪人受刑，因为祂是选民中间的“圣者”；然而就这民族而言，祂在圣约中的“怜悯原是向审判夸胜”。所以，当祂一次惩罚过以法莲之后，及至祂恢复这百姓的时候，就不再“毁灭”他们。时候将到，祂无限慈爱的心必转向祂长久被弃的百姓，祂对过去加在他们身上的灾祸所发的“后悔”必“一同发动”（何11:8）。那时，“他们必跟随耶和华”（何11:10），不再背道离开祂。
祂的“儿女”必从他们分散的各地，像“鸽子飞向窗户”一样归向祂（何11:10）；他们也必在自己的地上拥有长久的“房屋”（何11:11）。属灵以色列的儿女，就是“照着恩典拣选所留的余数”，无论受割礼的或未受割礼的，也都同样如此。借着神的拣选之爱，这爱胜过他们一切不配和背道，他们终必“从东从西而来，在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席”。基督自己必把他们安置在祂“父的家”中那“许多住处”里（约14:2）。正如当以色列“用诡诈围绕”神（何11:12）的时候，犹大却“向众圣者忠信”，并且向至圣者忠信；照样，直到世界的末了，神总不会没有向祂忠心的见证人，因此他们如今就在灵里“与神一同掌权”，将来还要在得荣耀的身体中与基督一同作王。
我们应当省察，我们的目标不是现在离开基督去掌权，而是借着祂在我们里面的灵，已经胜过世界、肉体和撒但；这样，将来当那位是我们生命的主显现时，我们也必与祂一同在荣耀里显现（西3:1-4）。