第1节 所以，我们应当离开基督道理的开端，竭力进到完全的地步，不必再立根基，就如那懊悔死行、信靠神、
所以：因此。既然你们不该仍作“婴孩”（来5:11-14）。
离开：即进到超过初步的“开端道理”。“建造房屋时，人绝不可离开根基；但若总是在那里反复立根基，就太荒谬了”（加尔文）。
基督道理的开端，原文作“起初之道”；即关于基督教最初原则的讲论（来5:12）。
竭力进到，原文作“让我们被带着向前”；即以积极的努力向前推进。保罗把自己也列在这些希伯来受教者之中：让我们一同前进。
完全：指那些“长大成人”的人（来5:14）所有成熟的知识与属灵造诣。
根基：即由以下诸项构成。
懊悔死行：就是那些不是出于信与爱神之生命原则而生发的行为，因此像行这些事的人一样，在神面前都算为死的。所以这种对死行的悔改，与“信靠神”相配对。这里列出的三对真理，刻意选取那些犹太信徒从旧约中已经部分知道、但作为基督徒又学得更清楚的内容。这也解释了为何这里没有明确列出某些基督教最根本的原则。因此他提到的是“信靠神”，而不是明说“信靠基督”（虽然其中已包含此意）。悔改和信心，是福音之下首先教导的原则。
第2节 各样洗礼、按手之礼、死人复活，以及永远审判各等教训。
各样洗礼的教训：与“按手之礼”相配，因为后者是继基督徒受洗之后而有的，在主教制教会中相当于坚振礼。犹太信徒很容易就从犹太人的洁净洗濯（来9:10“诸般洗濯”）、归信者的洗礼、约翰的洗礼，以及律法中的按手，转而明白其对应的基督教形式，即洗礼和随后伴随圣灵赐下的按手（参来6:4；徒8:12；徒8:14-17）。“baptismoi”为复数，包括犹太和基督教的多种洗礼；须与单数的“baptisma”区别，后者专指基督教洗礼。
这里列出的六项内容，原是旧约背景下的基督徒要理问答。凡那些在这些根本要点上因新光照耀而开始承认耶稣是基督的犹太人，就被视为已经具有基督道理的初步原则（本格尔）。对犹太人最先且最明显的初步教导，就是教他们明白自己礼仪律法在基督里得着成全时所具有的预表意义（阿尔福德）。
死人复活：犹太人从旧约中早已持守此真理；在基督教“教训”中又得着更清楚之光的印证。
永远审判：其结果带着永恒的后果，不是喜乐，就是祸患。
第3节 神若许我们，我们必如此行。
我们必如此行：抄本中有“我们必如此行”，也有“让我们如此行”。
“如此”：即“竭力进到完全的地步”。
神若许我们：因为即便是善意的决心，若不是神“在你们心里运行，为要成就他的美意，使你们立志行事”（腓2:13），我们也不能实行。没有神的赐福，土地的耕种也不能成功（来6:7）。
第4节 论到那些已经蒙了光照、尝过天恩的滋味、又于圣灵有分，
我们必须“竭力进到完全的地步”；因为若我们在领受光照之后又退后，神就不会“许可”我们这样继续，反而要使我们再被更新、叫我们重新悔改，成为不可能的事。但参看路18:27。
论到那些：即“就那些人的情形而言”。
已经蒙了光照：指一次而永远地借着神的话得着光照，并且这光照与“洗礼”相连（来6:2；这里“已经蒙了光照”与那里那一次性的洗礼相呼应；参弗5:26）。本段经文后来引申出把“光照”用作洗礼的称呼。但人们并不认为光照必然与洗礼不可分离地同时发生。金口约翰说：“异端有洗礼，却没有光照；他们身体受洗，心灵却未蒙光照；西门马古也是受了洗，却未得光照。”这里“蒙了光照”意即认识真理，可由比较来10:32的“蒙了光照”与来6:26相应的“明白真道”而见。
尝过：即亲自尝过。正如“蒙了光照”对应视觉，“尝过”则跟着对应味觉（彼前2:3）。
天恩：即父所赐下的基督；借着使人蒙光照的话语显明出来；带来罪得赦免中的平安与圣灵（约3:16；4:10；6:32；林后9:15）。这与“各样洗礼”（来6:2；参徒22:16）以及“神的儿子”（来6:6）相呼应；与下一句的“圣灵”有所区别，虽然圣灵也是“神的恩赐”（徒8:20）。
于圣灵有分：这与“蒙了光照”“尝过天恩”有区别，但又不可分离；这里的“天恩”是指基督。这又对应于受洗之后的“按手”，因为在当时按手通常伴随着圣灵神迹性恩赐的赐下。
第5节 并尝过神善道的滋味、觉悟来世权能的人，
尝过神善道的滋味：这与“尝过天恩的滋味”不同。我们现今还没有享受基督一切的丰满，只不过尝到“天恩”的滋味；但信徒却可以已经尝到神“善道”的全部滋味。神应许给以色列的迦南地，预表神关于天上安息之“善道”的应许（来4:1-16）。所以紧接着提到“来世的权能”。
正如“蒙了光照”和“尝过天恩”即基督、生命之粮，对应于信心；“于圣灵有分”对应于爱，就是圣灵所结初熟的果子；“尝过神善道的滋味，并来世的权能”则对应于盼望。这样，这三重特权便对应于三一真神，就是父、子、圣灵在我们身上各自的工作。
“来世”是指基督教的时代，从其将来的荣耀来看，虽然如今在恩典中已经开始了。它与“今世的风俗”（弗2:2）相对；今世是失序的，因为神不是它行动的泉源和终极。基督徒借着信，使来世成为现今的真实。
这个新属灵世界的“权能”，一方面部分表现于外在神迹，另一方面，尤其像如今一样，体现于圣灵内里的感动与运行；这是将来产业的预尝，并引导信徒追求像天使那样生活，“与基督一同坐在天上”，思念上面的事，不思念地上的事，并且仰望基督的再来。这“来世”因此也对应于“死人复活和永远审判”（来6:2），这些都是希伯来信徒因基督教的光返照在旧约上而受教明白的基督教初步原则（见来6:1-2注）。“来世”就其“权能”而言，如今已存在于蒙救赎的人里面；到基督再来时，它就要成为完全实现并显明的事实（西3:4）。
第6节 若是离弃道理，就不能叫他们重新懊悔了；因为他们把神的儿子重钉十字架，明明地羞辱他。
若是，原文更作“并且竟已离弃”。这里所说的是完全的背道。希伯来人当时还没有落到这地步；但作者警告他们，若他们不“竭力进到完全的地步”，反倒需要再学起初的道理（来6:1），那么倒退的结局就会是这样。
重新：他们“已经有一次”（来6:4）被更新，如今若再需要“重新”更新，就是再一次了。
把神的儿子重钉十字架：原文意为“自己正在把基督钉十字架”，而不是借着基督的十字架使世界向自己钉十字架（加6:14）。参来10:29。
神的儿子：他的尊贵位格，更显明他们罪恶的严重。
明明地羞辱他：即“把他公开示众”，像把挂在木头上的罪犯示众一样。属肉体的以色列人在外面所做的，那些从真光中堕落的人就在里面照样做；他们实际上又一次把神的儿子钉十字架：“他们把他从自己心中赶出去，原本他在那里居住；又把他当作无能力、平常之物，公开暴露给世人的讥诮。”（布莱克，转引自阿尔福德）
孟他努派和诺瓦提安派曾用这段经文来证明应当永远把失脚者摒除在教会之外。大公教会却一直反对这种作法，并在他们悔改时重新接纳他们，而不再给他们施洗。
人在某种意义上可能曾经“被更新”，却最终仍然会离弃；因为“重新更新”这话暗示他们曾经“一次被更新”，但这并不表示“蒙拣选的人”会离弃（约10:28）。一种暂时的信心是可能有的，但因此并不能证明此人就是蒙拣选的（可4:16-17；约8:31；8:35；15:2；15:5-6）。神的恩典并非受限制，好像神“不能”挽回这样的叛逆者，使他还能仰望自己所扎的那一位。所谓“不可能”，其根据在于他们里面曾经亲自知道基督赎罪祭的能力，如今却拒绝它；对于使他们重新得更新，不可能再有新的途径。神爱所预备的途径，他们既已亲身经历，如今却故意并持续地弃绝；他们的良心既已麻木，成了“再死的”（犹12），就毫无盼望了，除非神施行恩典的神迹。“邪恶永远繁衍邪恶，正是邪恶自身的咒诅。
拦阻悔改的障碍，在于背道者现今向着神的态度，不在于他过去的历史，也不在于神向着他的态度。那没有常住在他曾客观经历过之基督徒经历中的人，在他有这些经历的时候，主观上也并不真实；否则，按着‘凡有的，还要加给他，叫他有余’（太13:12）的原则，他就会住在其中，而不会离弃。”（托路克）这样的人从来不是受圣灵引导作基督门徒的人（罗8:14-17）。得罪圣灵的罪虽然与此相似，却不完全相同；因为前者可以由教会外的人犯（如太12:24；12:31-32），后者却只能由教会内的人犯。
第7节 就如一块田地，吃过屡次下的雨水，生长菜蔬，合乎耕种的人用，就从神得福；
田地：更准确说是“地土”。
吃过：不只是表面上接受雨水，而是真正吸收进去。这可指那些在客观上享受过基督徒经历、在某种意义上被圣灵更新的人；这既适用于恒忍到底的人，也适用于那些“离弃”的人。
屡次下的雨水：不是仅仅落在其上方或朝向它，而是落下并停留在其上，以致覆盖它。这里“屡次”一方面表明神丰盛恩典的丰富，常常主动临到；另一方面也显明背道者的乖谬，因为他不断抗拒圣灵一再发出的感动。参“我多次愿意”（太23:37）。天上的雨，既降在蒙拣选的人身上，也降在背道者身上。
生长：乃是“吃过雨水”自然的结果。
合乎：即合乎田地主人的心意。
耕种的人：原文更宜作“为了那些人”；即为了土地的主人，而不是工人。这里所指的是神和基督（林前3:9）。人的心是地土；人是耕种的人；所生长的菜蔬，不是为耕种的人，乃是为那位拥有者，就是为了神而生。
就从神得福：原文作“有分于福”。这福就是结果子。与之相反的是神的咒诅带来不结果子（创3:17-18；属灵上见耶17:5-8）。离了神的赐福，人所用的一切方法都是徒然（林前3:6-7）。
第8节 若长荆棘和蒺藜，必被废弃，近于咒诅，结局就是焚烧。
若长：原文更准确是“但若它，就是那地土，长出……”。
蒺藜：即“刺草”。
被废弃：是经试验之后被神弃绝，成为可废弃的。
近于咒诅：就是快要被神公义地任凭在其荒芜之中，落在咒诅之下。“近于”缓和了“这是不可能的”等话语的严厉（来6:4，6）；这地还不是已经实际受咒诅。
结局就是焚烧：即在末后的审判中被焚烧。正如所多玛之地被交于“硫磺、盐卤，与焚烧”（申29:23）；不敬虔之人也是如此（太3:10；3:12；7:19；13:30；约15:6；彼后3:10）。耶路撒冷既如此抗拒基督的恩典，当时就已近于咒诅，并且几年之内便被“焚烧”了。参太22:7，这也是所有滥用神恩典之人的一个预演（来10:26-27）。
第9节 亲爱的弟兄们，我们虽是这样说，却深信你们的行为强过这些，而且近乎得救。
亲爱的：此处用得极其恰当。爱促使我发出刚才那些严厉的警告；并不是我对你们抱着不利的看法。不，我所期待于你们的是更好的事，就是“那更美的事”；即你们不是那结荆棘、近于咒诅、注定焚烧的，而是按着神的信实承受救恩的人（来6:10）。
深信：乃是基于充足的根据和证据。参罗15:14。这也是本书保罗作者身份的一个印证。
近乎得救：原文作“与救恩相连的事”，即那些紧连于救恩、附属于救恩的事（参来6:19），与“近于咒诅”形成对比。
我们虽是这样说：即“即便我们这样说也是如此”。“用言语使你们惧怕，总强如让你们在事实上受害。”（金口约翰）
第10节 因为神并非不公义，竟忘记你们所做的工和你们为他名所显的爱心，就是先前伺候圣徒，如今还是伺候。
并非不公义：即并非对自己的应许不忠。并不是说我们本身有什么权利可要求赏赐，因为：第一，仆人并无功劳，他只是做了本分当做的事；第二，我们最好的行为，与我们所亏欠未尽的相比也毫不相称；第三，一切力量都来自神；但是神既凭着自己的恩典应许，要因着善行赏赐他的百姓（这些人已经借着信基督蒙了悦纳），那么若他不赏赐他们的工作，就会显为不义的，不是因他们有功德，乃是因为他已有应许。神决不欠任何人的债。
你们所做的工：指你们整个基督徒生活（约6:29）。
和你们为他名所显的爱心：有古抄本省去“劳苦”二字。这里既有“爱心”，来6:11又有“盼望”，来6:12又有“信心”，正如林前13:13那保罗式的三一组。他借着称赞他们的爱，来激励他们的盼望和信心。
所显的：参来10:32-34。
为他名：你们向圣徒所行的爱，乃是向那些承载他名的人所行的，因此也是为他的名而行。巴勒斯坦基督徒的困苦情形，可从各教会为他们所作的捐项看出来（罗15:26）。虽然他们领受别处教会的周济，因而未必能在金钱上多帮助别人，但那些境况稍好一点的人，仍能以各种方式服事本教会中最困苦的人（参徒2:45；4:34-35；提后1:18）。保罗在这里像别处一样，尽量肯定他们的恩典，同时又委婉地指出他们需要恒忍到底，而这种恒忍的缺乏，显然已经开始露出端倪。
第11节 我们愿你们各人都显出这样的殷勤，使你们有满足的指望，一直到底。
但：原文作“但是”。
愿：即“切切地愿望”。这是父亲般慈爱的语气，而不是命令。
你们各人：这话表示，并不是所有人都像来6:10里那些受称赞的人一样殷勤。“他同样顾念大与小，一个也不忽略。”（金口约翰）“你们各人”，即便是在表现爱心上已经殷勤的人（来6:10），也仍需要劝勉，要显出同样的殷勤，好叫盼望一直到底，得着充分的确据。除了爱，他们还需要以盼望和信心为根基的忍耐恒忍（来10:36；13:7）。参“信心充足的确据”（来10:22；罗4:21；帖前1:5）。
一直到底：直到基督再来。
第12节 并且不懈怠，总要效法那些凭信心和忍耐承受应许的人。
不懈怠：原文作“不要变成”。在来5:11中他说“你们已经成了听不进去的人”；这里则警告他们不要在整体上变得“懈怠”，即在心思和行为上都如此。凡常把终点放在眼前的人，就不会懈怠；而盼望正是达到此目的的手段。
效法：即“模仿者”；参弗5:1和林前11:1的希腊文。
忍耐：即“长久忍受的坚忍”。爱有爱的恒忍（林前13:4），信心也有信心的恒忍（来6:15）。
承受应许的人：并不是说他们已经实际得着完全的产业，因为来11:13，39-40明明否认这一点，虽然在基督里死了的人，其离身的灵魂确已预尝其中滋味；这里乃是指“那些在各世代中曾经、现在、或将要承受应许的人”（他们列举在来11章），其中亚伯拉罕就是一个显著的例子（来6:13）。福音中的“应许”是单数；论到列祖时则是复数（加3:16）。因为在如今已来的基督里，这“应许”是一整个完全的整体；但在旧约之下，应许是按着连续的阶段和时期逐步赐下的。关于在基督里得救的应许已经实现；关于万有复兴与最终荣耀的应许则尚在将来。
第13节 当初神应许亚伯拉罕的时候，因为没有比自己更大可以指着起誓的，就指着自己起誓，说：
因为：说明为何可以合理地安息在“应许”之上，视之为绝无错误；因为应许是建立在神的起誓之上。亚伯拉罕就是例证。“那在来3:1-19；4:1-16中曾用神忿怒的誓言来警戒人的，如今又用神恩典的誓言来安慰人。忿怒的誓言主要并不越过旷野时期；但恩典的誓言却永远有效。”（本格尔）
第14节 论福，我必赐大福给你；论子孙，我必叫你的子孙多起来。
多起来：这是希伯来式说法，表示极其丰盛地增多。
你：亚伯拉罕后裔的增多，在某种意义上就是他自己的增多。保罗的论证是指向亚伯拉罕本人，因此他引用创22:17中的“你”，而不是“你的后裔”。
第15节 这样，亚伯拉罕既恒久忍耐，就得了所应许的。
这样：即倚靠这应许。
第16节 人都是指着比自己大的起誓，并且以起誓为实据，了结各样的争论。
为实据：按希腊文次序，当作“对于他们一切争辩，起誓乃是为着证实而作终局”。这里所说的“争辩”，可参来12:3的“顶撞”和犹11的“顶撞”。这表明：第一，起誓在基督教时代仍是许可的；第二，它的使用界限是，只能在足以止息争论、并用来证实严肃应许的时候采用。
第17节 照样，神愿意为那承受应许的人格外显明他的旨意是不更改的，就起誓为证。
照样：即既然在人间如此，神也就迁就人立约时确认之方式，在他的话语之外再加上他的誓言；这便是“两个不更改的事”（来6:18）。
神愿意……旨意：显出最大的恩慈。
格外：比不曾起誓更进一步。单是他的话本已十分足够；但为要使确据更加稳妥，他“亲自介入，以誓言作中保”，站在他自己与我们中间；仿佛他起誓时，比那位他所指着起誓的自己还小一样，因为较小的通常总是指着较大的起誓。你这听见应许的人，到如今还不信吗？（本格尔）
承受应许的人：不仅是亚伯拉罕肉身的后裔，也是他属灵的后裔（加3:10）。
第18节 借这两件不更改的事，神决不能说谎，好叫我们这逃往避难所、持定摆在我们前头指望的人，可以大得勉励。
神决不能说谎：更准确说，是“绝不可能说谎”。他不能否认自己（提后2:13），这不是软弱的证据，乃是无可比拟之能力的证明。
勉励：是在疑惑与惧怕中的安慰，也可作“鼓励”。
逃往避难所：好像逃避船难的人，或像逃到六座逃城之一的人。基低斯，意即“圣”，暗示耶稣我们避难所的圣洁；示剑，意即“肩”，政权必担在他肩头上（赛9:6）；希伯仑，意即“交通”，信徒蒙召与他相交；比悉，意即“保障”，基督对于他的百姓正是如此；拉末，意即“高”，神已经用右手将他高举（徒5:31）；哥兰，意即“喜乐”，众圣徒都在他里面夸耀。
持定摆在我们前头的指望：即抓住那盼望的对象，如同抓住防止自己沉没之物。
摆在我们前头：好像摆在赛跑者前面的奖赏。这是另一个新的比喻，就是跑道（来12:1-2）。
第19节 我们有这指望，如同灵魂的锚，又坚固又牢靠，且通入幔内。
盼望在古钱币上常被画作一个锚。
又坚固又牢靠：对我们而言，它是坚固的，不致叫人失望；就其本身而言，它是牢靠的。这不是一种不能使船只免于漂荡的锚，也不是朽坏的、或太轻的锚（狄奥菲拉克特）。
通入幔内：即通入幔子里面的那地方。
这里美妙地结合了两个比喻：第一，灵魂是船，世界是海，世界之外的福乐是远方的岸，建立于信心之上的盼望是锚，使船不至于摇来摆去；借着神应许和誓言而得的鼓舞安慰，则是连接船与锚的缆索。第二，世界是外院，天上是至圣所，基督是先行进去的大祭司，为要使我们也能在他之后、借着他进入幔内。埃斯提乌斯说：“锚并不停留在水里，而是进入那隐藏在下面的地土，并牢牢抓住它；照样，盼望这锚并不满足于只来到门廊，就是只满足于地上和可见的好处，乃是穿透直到幔内，直到至圣所，在那里抓住神自己和天上的福分。”
“盼望既已进入天内，就使我们即便仍在下方、尚未得着所应许之物，却已经在那应许之物中；盼望竟有如此力量，能使属地的人变成属天的人。”（狄奥菲拉克特）
“灵魂如同惧怕船难的人紧抓着锚，却看不见锚索通向何处，不知道它固定在哪里；但她知道，那锚是牢系在遮蔽将来荣耀的幔子后面；只要她抓住那锚，到了时候，她就必被那位拯救者的手拉进去，到锚所在之处，进入至圣所。”（埃布拉德，转引自阿尔福德）
幔子：即隔开至圣所的第二层幔子。外面的幔子称为 kalumma；第二层或里面的幔子称为 katapetasma。
第20节 作先锋的耶稣，既照着麦基洗德的等次成了永远的大祭司，就为我们进入幔内。
希腊文没有冠词，因此宜译为：“耶稣已经为我们进入那地方，作为替我们在前头开路的先锋”，而且如今仍在那里。
为我们：表明他进去并不是为他自己需要进入那里，乃是作为我们的大祭司，代表我们，并借着他在父面前的代求，为我们开了道路；正如亚伦体系的大祭司一年一次进入至圣所，为百姓成就挽回祭。
我们性情中的初熟果子已经升上去了，因此其余部分也被分别为圣。基督的升天就是我们的高升；元首的荣耀既已先行，身体的盼望也就被召随之而去。我们应当守节，因为基督已经把我们这一团中初熟的果子，就是人的肉身，带上去并安置在天上了。（金口约翰）正如施洗约翰在地上作基督的先锋，照样，基督在天上作我们的先锋。