第1节 所以，我们既蒙留下有进入他安息的应许，就当畏惧，免得我们中间或有人似乎是赶不上了。 所以，我们当畏惧，不是奴仆式的恐惧，乃是敬虔的“恐惧战兢”（腓2:12）。既然已有许多人跌倒了，我们就有理由惧怕（来3:17-19）。“蒙留下给我们”是说，在别人因忽略而失去之后，这应许仍旧存留给我们。或者说，虽然属地的安息已经进入了，但属天的应许仍然存留。“他的安息”就是神属天的安息，迦南不过是其预表。“今日”仍在继续；在这段期间，人仍有达不到那安息的危险。若人正确使用“今日”，就终必进入那安息；一旦得着，就永不失落（启3:12）。这安息的预尝，乃是信徒的心灵在基督里所得的内在安息（太11:28-29）。“似乎是赶不上了”，原文意为“等到‘今日’过去时，来得太迟了”（来12:15；路13:25）；也就是“亏缺了”。“似乎”一词缓和了语气，却并未减轻事实（Bengel）。意思是，免得有人显出赶不上的样子。
第2节 因为有福音传给我们，像传给他们一样；只是所听见的道与他们无益，因为这道没有与听见的人里面的信心调和。 “有福音传给他们”是按预表说的：属地的迦南。人在其中并没有实现完全的安息，这就指向他们应当仰望更高的属天安息；信心是通往那安息的道路，不信则使人被排除在外，正如他们被排除在属地迦南之外一样。“所听见的道”，直译是“听闻之道”，就是他们所听见的话。“没有与……信心调和”，有古抄本作“这道没有与听见的人在信心里联合起来”。所听见的道如同食物；而这食物既是生命的粮（约6:33），就必须借着人凭信心领受，进入人的生命，成为人的血肉。单单听见而不消化，其价值就如胃中未消化的食物一般（Tholuck）。另一些抄本可译为：“他们没有在信心里与那道的听从者调和”；也就是没有与那些信而顺服的听众，如迦勒和约书亚，联合起来。因此，“听”在来4:7里也有“顺从”的意思。那些悖逆的人非但没有与信的人同归于一体，反而像可拉一样把自己分别出来；这也暗中责备那些离开基督徒聚会的人（来10:25；犹19）。
第3节 但我们已经相信的人，得以进入那安息，正如神所说：“我在怒中起誓说：‘他们断不可进入我的安息。’”其实造物之工，从创世以来已经成全了。 “因为”是为来4:2所强调“信心”的必要作辩护。有古抄本作“所以”。“我们已经相信的人”，就是那些在基督再来时显明为信的人。“得以进入”，意即“将要进入”。“那安息”就是诗篇第九十五篇所应许的“那安息”。“正如神所说”，神说不信的人不能进去，就含有信的人必得进入之意。但保罗在这里主要借这段引文强调：所应许的“安息”尚未进入。到了来4:11，他就再次像来3:12-19那样，回到“信心是不可缺少的资格”这一点上来。虽然神从创造时起就完成了他的工作，并进入了他的安息，这远在摩西以前；然而在摩西带领之下，又另有一个安息被应许，多数人因不信而亏缺了。后来约书亚带百姓进入迦南，虽然得着了那地的安息，但在此之后很久，到大卫的日子，神在诗篇第九十五篇中仍说，神的安息尚未达到。所以，必定还有一个将来的安息，就是“为神的子民所存留的安息”（来4:3-9），到那时他们要歇了自己的工，正如神歇了他的工一样（来4:10）。保罗指出，神说“我的安息”，所指的是一个将来的安息，不是神自己要进去的，乃是我们要进去的。“成全了”，原文意为“被带入存在”。
第4节 论到第七日，有一处说：“到第七日，神就歇了他一切的工。” “有一处说”的是神在创2:2所说的话。神在第七日安息，并不是在第七日结束，而是从那日开始，并且一直持续；信徒所要进入的，就是这安息。神的安息不是因疲倦所迫，也不是闲散不动，乃是对万有持续的托住和治理，而创造只是这一切的起头（Alford）。因此，摩西记下前六日各日的终结，却没有记第七日的终结。“安息日”称为“安息之日”，见于次经玛加比二书15:1。“歇了他一切的工”，希伯来文创2:2是“歇了他一切的工”；神的“工”原是一体的，只是其中包含许多“工作”。
第5节 又有一处说：“他们断不可进入我的安息。” “又有一处”，就是在这篇诗里，再一次表明那安息在当时仍是将来的。
第6节 既有必进安息的人，那先前听见福音的，因为不信从，不得进去。 “既有”，就是这安息仍旧存留，尚待实现。“必进安息的人”说明：对不信者的拒绝，实际上就是对信者的应许。神不愿他的安息空着，乃愿其中坐满宾客（路14:23）。“先前听见福音的”，就是那些最先在摩西时代听见福音的人；这是按预表而言，参来4:2。“不信从”，原文字义更接近“悖逆”或“不顺从”（参来3:18）。
第7节 所以过了多年，就在大卫的书上，又限定一日，如以上所引的说：“你们今日若听他的话，就不可硬着心。” “又限定一日”，就是神重新提出这应许。希腊文次序是：“他限定某一日，就是‘今日’。”这里保罗在引文中插入“在大卫的诗里，过了这么长久的时间以后”这一句；意思是，在占有迦南五百年之后，神仍这样说。然后又接上：“如前面所说的：‘你们今日若听他的话，就不可硬着心。’”（参来3:7，3:15；Alford）
第8节 若是约书亚已叫他们享了安息，后来神就不再提别的日子了。 这是对人可能提出之反对的回答：既然约书亚把百姓领进了迦南（徒7:45中“耶稣”即约书亚），岂不是已经进入神的安息了吗？若神的安息就是迦南，那么在他们进了那地以后，神就不会再提另一个、将来还要进入安息的日子了。所以，既然神“又提别的日子”，就证明那安息不是指迦南（参来4:8）。
第9节 这样看来，必另有一安息日的安息，为神的子民存留。“存留”表示这安息仍待实现，正是来4:6所说“必进安息的人”所要进入的；也就是“神的子民”，真正的以色列人，他们要进入神的安息（“我的安息”，来4:3）。神的安息是一种“安息日式的安息”（希腊文）；我们的安息也将如此：是流亡者的家园，是客旅的居所，是劳苦工人在这世界平日辛劳之后的安息日。在今世有许多安息日；但那时将有一个完全且永远的安息。来4:8的“安息”是指从劳苦中得歇息，正如方舟在亚拉腊山停住，不再漂荡；又如以色列人在约书亚带领下，在迦南得享战争后的安息。
帖后1:7所说的是患难中的舒缓；太11:28所说的是耶稣现在所赐的安息；但来4:9的“安息”则是更高的“安息日”之安息，是工作完成后的止息（来4:4），正如神所安息的一样（启14:13；16:17）。把这两层意思合在一起，才构成天上安息日完全的图画：脱离疲乏、忧愁与罪恶的安息，并且安息在神新创造完成的喜乐之中（启21:5）。更新后的受造界也要一同有分于此；在那里再没有什么会打破永恒安息日的宁静；三一神必因自己手中的工作欢喜（番3:17）。摩西作为律法的代表，不能领以色列人进入迦南；律法把我们带到基督面前，到了那里，它的职分就止息了。真正领我们进入天上安息的，乃是耶稣，就是约书亚的预表实体。本节也间接确立了安息日的义务；因为预表要持续，直到实体来到取而代之。
正如律法下的祭物一直持续，直到那更大的、预表所指的祭物来临并取代它；同样，属天的安息日之安息要等基督再来才完全显明，所以地上的安息日这预表，在那之前仍当继续。犹太人称将来的安息为“全然是安息日的那一日”。
第10节 因为那进入安息的，乃是歇了自己的工，正如神歇了他的工一样。 这是对来4:9的说明。“那进入安息的”是指凡真正进去的人。“他的安息”可指神为其子民所预备的安息；但更自然地，也可指那人蒙神所分定的安息。“歇了”，与来4:3的“安息”同根。这里不定过去时表示一般事实，可译为“便安息了”。用过去时，也含有其必然性；并且表明在今生里，人在基督里已经得着某种预尝（耶6:16；Grotius）。“歇了自己的工”，甚至包括那些先前本是善良而适合去作的工。连在伊甸园中，工作之后也跟随着安息（创2:3；2:15）。神先作工后安息，乃是我们若想得到至高福乐所当效法的原型。论证是这样的：凡已进入安息的，就歇了劳苦；但神的子民还没有从这些劳苦中安息，因此他们还没有完全进入那安息，所以这安息必然仍在将来。Alford则解释为：这里特别暗指耶稣，就是我们的先锋（来4:14；6:20），与约书亚那预表形成对照；约书亚并没有把神的百姓带进天上的安息，但耶稣进入了他的安息，在升天之后便歇了他的工，正如神在第七日歇了创造之工一样。当然，这不是说他不再继续实行救赎；相反，他仍借着中保的工作托住救赎，只是那些构成根基的部分已经完成，就是那一次而永远成就的祭。
第11节 所以，我们务必竭力进入那安息，免得有人学那不信从的样子跌倒了。 “所以”，是因为这样宝贵的应许摆在我们前面。“务必竭力”，原文意为“殷勤奋勉地努力”。“那安息”仍在将来，而且极其荣耀；或者按来4:10，也可以指基督已经先进入的那安息（来4:14；6:20）。“跌倒”是灵魂上的跌倒，不只是身体的倒毙，像那些悖逆的以色列人一样（来3:17）。“学那……样子”就是免得有人落在那样悖逆的境地里；他们正是作了这种实际不信的样本（Grotius）。犹太人说：“父母是给儿子的记号和警戒。”
第12节 神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入、剖开，连心中的思念和主意都能辨明。“因为”，是说我们之所以必须如此殷勤努力（来4:11），乃因我们所面对的是神；将来审判我们的，正是他的“道”，这道能察验人的心，而神的眼目又无所不见（来4:13）。这里归给神之道的性质，显示出它是按其审判性的权能被看待的；正是借着这道，悖逆的以色列人被定罪，不得进入迦南；将来，不信的基督徒也要因此被排除在天上的安息之外。这里主要思想并不是写成文字的圣经，虽然这节经文常被如此引用。然而，“神的道”在最广义上说，仍是圣灵的宝剑（弗6:17），有双刃：一刃使信的人知罪并回转（来4:2），另一刃则定不信者的罪并毁灭他们（参来4:14）。
启19:15同样把这道的审判权能描写成从基督口中出来的利剑，用以击打列国（参启2:12，2:16）。同样的一道，救信的人（来4:2），也毁灭悖逆的人（林后2:15-16）。这里并不是指位格性的“道”；基督不是那把剑，而是持有它的主。参书5:13，而来4:8提到约书亚，也与此相称。“活泼”即“活着”，具有生命的能力，如“口中的杖”和“嘴唇的气”，借此永生神击打全地。“有功效”表示不但活着，而且大有能力，积极发生效验。“更快”即“更锐利”。“两刃的”表示前后都磨利了。“它审判心中的一切，因为它穿透其中，同时既刑罚不信的人，也搜察众人”（金口约翰）。
斐罗也有类似的话，说神曾带着他的“道”如“烧着的火把”从亚伯拉罕所献祭牲的肉块中经过（创15:17）；这“道”是切开万有的刀剑，锋利无比，不但分开一切可感之物，也分开那些感官不能觉察、物理上不可分，但在“道”中可分之物。保罗早年受教于大数的希腊学校和耶路撒冷的希伯来学校，因此熟悉斐罗的思想并不奇怪；这些思想在各地受教育的犹太人中都很流行，虽然斐罗本人属于亚历山大。保罗对犹太人讲话时，在圣灵引导下认可他们当时文学中真实的部分；正如他对外邦人讲话时，也曾如此（徒17:28）。魂与灵的区分方面，遗传论者认为人的“魂”（心理生命、道德和理智层面）由父传子，这一点有其道理；若灵魂连其罪性倾向都不是如此承传，原罪便无从说明。
创造论者对“灵”则是对的：灵不是借血统而来，而是在出生时由神创造（约1:13；3:6；雅1:18；约壹3:9；5:1；5:18-19）。“刺入”原文意为“直透过去”。“魂与灵”，即神的道穿透到一个地步，连人非物质本性中较低层的“魂”与较高层、能领受神之灵的“灵”都被分开；前者是动物性的欲望座位（参林前2:14；犹19），后者则使人联于天上的生命。“骨节与骨髓”更好译作“直到骨节和骨髓”；意思是，神的道甚至达到最深之处。基督“知道人心里所存的”（约2:25）；他的道也照样深入人隐藏的情感和思想，把人里面属灵的与属魂的区别出来，正如箴20:27所说；也可参看这道在吕底亚身上的功效（徒16:14）和撒玛利亚妇人身上的功效（约4:29）。
正如利未祭司的刀能分开紧密相连的部位，如骨节，并刺透到最里面的骨髓；照样，神的道也能分开人里面紧密联结的无形部分，就是魂与灵，并且进入两者最深处。在一些重要古抄本里，“魂与灵”之前没有“并”字，而“骨节和骨髓”之前却有，这表明后一句是前一句的解释。“骨节”这个比喻，对应“剖开”；“骨髓”则对应“魂与灵”，尤其是“灵”。神的道把魂与灵分开，并且进入它们最深的隐密处。所以，魂和灵都在神面前敞开赤露（参来4:13）。“摩西塑造魂，基督塑造灵。魂带着身体，灵则带着魂和身体一同向前”（帖前5:23；Bengel）。神之道这种分辨而深入的能力，既有刑罚的一面，也有医治的一面。“辨明”即“能够判断”。“思念”偏重情感、心志和激情；“主意”则偏重理性的思考活动。
第13节 并且被造的，没有一样在他面前不显然的；原来万物在那与我们有关系的主眼前，都是赤露敞开的。 “被造的”无论可见不可见，都包括在内。“在他面前”，就是在神面前（来4:12）。“敞开”，原文有“翻转过来，露出颈项”的意思，如献祭的牲畜被翻倒，颈项露出，准备宰杀。完成时态表示：这一直是我们在神面前持续不断的状态。“人哪，当在神面前羞愧、惧怕；因为任何遮掩、扭曲、弯曲、染色或伪装，都遮不住实际上的不信。”（参来4:11中的“悖逆”）
第14节 我们既然有一位已经升入高天尊荣的大祭司，就是神的儿子耶稣，便当持定所承认的道。 “既然”是承接来2:17的话题。“尊荣的大祭司”是因为他是“神的儿子，高过诸天”（来7:26），乃是律法中大祭司的原型和实体。“升入高天”，更确切说，是“经过了诸天”；就是经过我们与神之间的诸层天，先是空气天，再是星宿所在的天，进入至圣的诸天之上、神直接同在之处。正如利未大祭司穿过幔子进入至圣所；我们的这位大祭司也穿过诸天而入。摩西甚至约书亚都不能把我们带进这安息；但耶稣，我们的先锋，已经在属灵上先进入，将来还要在身体、魂、灵的真实同在中，把他的百姓带进天上的安息。耶稣就是那预表性的约书亚所指向的实体（来4:8）。“持定”与来2:1的“随流失去”和来6:6的“离弃真道”相反。这里原文结构更接近“紧握住我们所承认的”，即紧握我们的信心和盼望，就是我们公开承认的内容。
第15节 因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱；他也曾凡事受过试探，与我们一样，只是他没有犯罪。“因为”说明我们为什么应当持守所承认的（来4:14）：就是因为我们可以从大祭司那里得着同情和帮助。虽然他是“大”的（来4:14），却并非高不可及，反而处处顾念我们；并且因他在人的性情上与我们一样，只是没有罪，所以他能在我们一切试探中体恤我们。虽然他已经升到最高的天上，但他对我们的地位变了，性情和职分却没有变；改变的是处境，不是情感。比较太26:38，耶稣在受苦的日子曾说“你们要同我警醒”，显出他渴望自己所爱之人的同情；如今他也照样向受苦的百姓施以同情。又可比较亚伦进入圣所时，把以色列十二支派的名字佩在决断胸牌上，放在心前，常在耶和华面前作纪念（出28:29）。
“体恤”，就是与我们的软弱一同受感；这些软弱包括身体上的，也包括道德上的，不是罪本身，而是容易受罪攻击的状态。基督虽无罪，却能体恤罪人；他对试探的各种形式，比我们看得更敏锐；他的意志抗拒试探，也像火立刻排斥泼在其上的水一样迅速。他亲身经历过胜过试探所需的力量。他确实能够同情，因为他一方面是“无罪地受试探”，另一方面又是真实地受了试探（Bengel）。只有在他里面，才有适合各等人、各样处境的榜样。在同情中，他向每一个人俯就，仿佛他不只是取了人类共同的本性，更是取了那一个具体之人的特殊处境。“与我们一样”，原文是“按着相似”。“没有犯罪”更准确说是“与罪分离”（来7:26）。若原文用另一个词，就只是说“罪不在他里面”；而这里用词则强调：基督这个主体与罪这个对象是分离的（Tittmann）。
在他受试探的全过程中，无论起源、过程、结果，罪都与他毫无关系（Alford）。
第16节 所以，我们只管坦然无惧地来到施恩的宝座前，为要得怜悯，蒙恩惠，作随时的帮助。“来到”原文更好译作“亲近”“进前来”。“坦然无惧”即“带着信心和自由说话的胆量”（弗6:19）。“施恩的宝座”是指：借着我们的大祭司在神右边的中保工作，神的宝座如今对我们成了施恩的宝座（来8:1；12:2）。当我们陈明耶稣有功效的死，神对我们就总是坐在施恩的宝座上。这与约伯和以利户所表达的艰难对比鲜明（伯23:3-8；33:23-28）。“得”原文是“领受”。“怜悯”按字源含有同受苦难而生的同情，这正与我们大祭司的品格相合（来4:15）。“蒙恩惠”则对应“施恩的宝座”。按Estius的解释，怜悯主要指罪得赦免；恩惠则指属灵恩赐的赏赐。
可比较主的话：“到我这里来……我就使你们得安息”，这是人初信时所领受的安息；“你们当负我的轭……你们心里就必得享安息”，这是人在每日顺服基督柔和之轭中所不断寻得的安息。前者对应“得怜悯”，后者对应“蒙恩惠”（太11:28-29）。人在初次领受时，完全是被动的；但在已经蒙了怜悯之后，继续寻见恩惠时，人的意志就更积极地参与其中。“帮助”可参来2:18。“随时的帮助”原文意为“合时宜地”“适时地”；就是在我们尚未被试探压倒之前，在最需要的时候赐下帮助；并且这帮助总是恰合时间、人物和神所定的目的（诗104:27）。为信徒所预备的恩典供应，足以应付一切急需；只是神总是按着需要生起的时刻，把恩典供应出来。可比较罗5:6所说的“及至时候满足”。