第1节 所以，我们既有这许多的见证人，如同云彩围着我们，就当放下各样的重担，脱去容易缠累我们的罪，存心忍耐，奔那摆在我们前头的路程。我们也一样，就是像那些人一样，见希伯来书12:11。围着我们，如此大的“见证人之云”环绕着我们：这是取自“赛跑”的图像；巴勒斯坦因与希腊-马其顿帝国接触并有民族竞技之故，对此图像也很熟悉。这些“见证人”相当于围观竞赛、看选手争夺奖赏的观众（腓立比书3:14）。“被见证”的人（希伯来书11:5；11:39）反过来又以双重方式成为“见证人”：（1）借着他们自己的经历，见证神向祂子民的信实（希伯来书6:12），其中有些人还是殉道者；（2）见证我们信心的争战。第二层意思虽然与这个图像相合，却并没有圣经积极直接地支持。
它使图像更生动：正如观众的围观使竞技者更有精神，这些曾亲自参加同样争战的见证人之云，也应当增添我们的热心，因为他们见证了神的信实。重担，正如身体的笨重会借着训练中的节食被除去，好让竞赛者预备得奖；照样，属肉体和属世界的私欲，以及一切从外面或里面会拦阻天路奔跑者的事，都是应当放下的属灵重担。“缠累”是指累赘、过多的负担：肉体的情欲、眼目的情欲，并今生的骄傲；甚至那些本来无害、别处也有益处，却会使我们迟滞的事物也是如此（马可福音9:42-48；10:50；参以弗所书4:22；歌罗西书3:9-10）。“容易缠累我们的罪”即有罪的倾向（路德）；“总是这样黏附着我们”；“环绕着我们，常在身边，随时预备好”（Wahl）。
这里首先不是特指“那一个罪”，而是一般的罪，但特别是指“背道”而言，这是他先前已经警告过他们的，也是希伯来人的易犯之罪，就是不信；他们可能渐渐向这罪屈服。存心忍耐，即“在恒久忍受中”（希伯来书10:36；参哥林多前书9:24-25）。
第2节 仰望为我们信心创始成终的耶稣；他因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难，便坐在神宝座的右边。仰望，即从远处定睛看（见希伯来书11:26注），把眼目定在那已经坐在神宝座上的耶稣身上。创始者，即“元帅”“领袖”。见希伯来书2:10“救恩的元帅”；使徒行传3:15“生命的君”。祂在我们前面行，既是我们信心的开创者，也是我们应当始终效法其无比榜样的领头者。希伯来书11章中的信心榜样，只在他们跟随基督到什么地步，我们才跟随他们到什么地步（希伯来书11:26；13:8；参哥林多前书11:1）。至于祂的“信”，参希伯来书2:13；3:2。成终者，即“使之完全者”（希伯来书11:40）。“我们的信心”，希腊文作“这信心的”，包含祂自己的信心（如下文所显明的）和我们的信心。祂成全了信心的理想，所以祂既是代赎的祭物，也是榜样，因而成为信心的对象。“因那摆在前面的喜乐”，就是随后坐在神宝座的右边，作君王和救主，赐下悔改和罪得赦免的喜乐。将来的喜乐除掉了现今痛苦的毒刺。十字架……羞辱，这是希伯来人极大的绊脚石。“轻看”就是置之不理，不以为意。
第3节 那忍受罪人这样顶撞的，你们要思想，免得疲倦灰心。因为，这说明“仰望耶稣”的劝勉是合理的。思想，即拿祂和你们自己比较。“顶撞”是指不信，也包括各种反对（使徒行传28:19）。“罪人”。罪来攻击我们；但顶撞基督的不是罪本身，而是罪人（Bengel）。“疲倦灰心”，即“免得你们因发昏而疲倦”等。比较以赛亚书49:4-5，这是耶稣没有因那些祂曾在其中劳苦、凭自己内在能力传道行神迹的人那种反常的不信和顶撞而疲乏的一个例子；别人是做不到的。
第4节 你们与罪恶相争，还没有抵挡到流血的地步。还没有抵挡到流血，这是从拳斗取来的图像，和赛跑一样，都是取自希腊民族的竞技。你们曾忍受家业被夺，也曾因辱骂和患难成了戏景（希伯来书10:33-34；又见13:7注），但你们还没有流血。“那运动员看见自己的血，虽被对手击倒，却不让自己的心志被打倒；每次跌倒，就更坚定地起来，以极大的盼望再去迎战”（Seneca）。与罪恶相争，罪在这里被人格化，成了敌手；无论是你里面的罪，诱使你爱惜自己的血，还是你仇敌里面的罪，若他们不能借着你的不忠使你背道，就会驱使他们流你的血。
第5节 你们又忘了那劝你们如同劝儿子的话，说：我儿，你不可轻看主的管教，被他责备的时候也不可灰心。忘了，即完全忘记了（参希伯来书12:15-17）；有些人把神的话全然忘了。神的劝勉本应当比竞技场中观众的喝彩对参赛者更有力量。“那话”，即“这样的话”。“劝你们”，原文有对话之意，如同神俯就与人对谈，这是祂爱的谦卑（参以赛亚书1:18）。“不可轻看”，就是“不可看为小事”，这显明顽梗的不信（希伯来书3:12）；而“灰心”则表示被击垮、丧志的心。“管教”是训练、纪律，应当以“顺服”来忍受（希伯来书12:9）；“责备”则更严厉，应当以忍耐来承受（希伯来书12:7）。“有些人在逆境中反抗神的旨意，另一些人则灰心丧志；神的儿女二者都不当如此。这样的逆境只是出于神恩慈的命定，为要除去信徒身上黏附的污秽，并操练忍耐”（Grotius）。
第6节 因为主所爱的，他必管教，又鞭打凡所收纳的儿子。参启示录3:19。“并且”即“是的，而且”，表示进一步的一点。鞭打，会引出“流血”（希伯来书12:4）。收纳，就是接纳为儿子，“心里所喜悦的”（箴言3:12）。
第7节 你们所忍受的，是神管教你们，待你们如同待儿子。焉有儿子不被父亲管教呢？在希伯来书12:7-8说的是“管教”的必要；在12:9说的是受管教之人的本分。“你们所忍受的”，有古抄本作“为着管教你们要忍受”；也就是因为神的责打是为了训练性的改善，所以要忍耐承受。神“待你们”，就是在施行管教的时候，向你们显明祂自己是怎样待你们的。焉有儿子不被父亲管教呢？在人间尚且如此；对神的儿子更是这样（以赛亚书48:10；使徒行传14:22）。最杰出的圣徒往往也是受苦最多的。神领他们走他们所不知道的路（以赛亚书42:16）。我们常常过分把试炼单独来看，而不是放在整幅救恩计划中来看；这就像旅客抱怨道路某一个转弯的崎岖，却不思想那转弯正把他引到青草地，并且是在通往居所之城的直路上。新约独用希腊文“教育”一词来表达有智慧的父亲对儿子的“管教”。
第8节 管教原是众子所共受的；你们若不受管教，就是私子，不是儿子了。若不受，即盼望把管教挪去。众子，即所有的儿子：希伯来书11章所有的伟人；也就是希伯来书12:1所说的一切见证人。“共受”，即“已经成为有分的人”。“私子”，就是那些父亲不关心其教育的人；但凡正派的父亲，都会关心自己合法儿子的道德福祉。“既然不受管教是私子的记号，那么我们就应当因受管教而欢喜，因为这是我们真儿子身份的记号”（Chrysostom）。
第9节 再者，我们曾有生身的父管教我们，我们尚且敬重他们；何况万灵的父，我们岂不更当顺服他得生吗？“生身的父管教我们”，原文是“我们曾有生身之父作管教者”。“万灵的父”与“生身的父”相对。“人所生的是属肉体的，神所生的是属灵的。”祂既是“万灵的父”，就是动物生命和属灵生命的源头，也是施以护理、满有恩典的维系者。比较“得生”，就是属灵地、永远地活着；而不是死，这死乃是不顺服儿子的刑罚（申命记21:18；5:10末；彼得后书1:4）。神是灵，也是像祂自己的诸灵的创造者；人不过是肉体，也是肉体的生身之父（约翰福音3:6）。耶稣是我们的榜样，祂借着受苦亲身“学了顺从”（希伯来书5:8）。
第10节 生身的父都是暂随己意管教我们；惟有万灵的父管教我们，是要我们得益处，使我们在他的圣洁上有分。这里说明天父的管教胜过地上父亲的管教。“暂”即在今生短暂的日子里，为着我们的好处。“随己意”，即照他们自己看为合宜的去做。他们管教的准则，常常只是自己会出错的判断，甚至一时的任性。人的教育有两个缺陷：（1）过分着眼于我们这短暂地上日子的利益；（2）父母缺少天父那不谬的智慧。“他们有时错在过严，有时错在过纵（撒母耳记上3:13；以弗所书6:4），且与其说真在管教，不如说自以为在管教”（Bengel）。“使我们在他的圣洁上有分”，就是像祂圣洁一样圣洁（约翰福音15:2；彼得前书1:15-16）。变得像神那样圣洁，就是被训练得以与神共度永恒（希伯来书12:14；彼得后书1:4）。因此，“有分于神的圣洁”与地上的父亲通常为儿子安排的今生“几天”形成对比。
第11节 凡管教的事，当时不觉得快乐，反觉得愁苦；后来却为那经练过的人结出平安的义果来。“快乐……愁苦”，希腊文是“喜乐之事……忧愁之事”。有人会反对说管教是愁苦的；这里先行回应。对正在受管教的人而言，它只是“看起来”如此，因为他们的判断被当前的痛苦搅乱了。它最终所结的果子，足以补偿暂时的痛苦。管教真正的目的，不是父亲从儿女的痛苦中得乐。若凡所愿都得满足，往往反成真正的咒诅（诗篇106:15）。“后来”，常是神作工的时候。“义果”，义是从信心生出来的，而这义就是管教这棵树所结的果子（腓立比书1:11）。“平安的”参以赛亚书32:17；33:20-21；57:2，与赢得它所经历的争战形成对照。正如比赛中得胜者额上所戴的橄榄冠冕，既是平安的记号，也是胜利的记号。“经练过的人”，像为比赛受训练的运动员一样。管教是一种操练，为要使人获得经验，并使属灵的战士得胜（罗马书5:3）。“那仆人是有福的，因为主热切关心他的进益，肯向他发怒，不用假装的劝诫欺哄他”（Tertullian，《论忍耐》）。
第12节 所以，你们要把下垂的手、发酸的腿挺起来。祂把他们当作赛跑者、拳斗者、战士来劝勉（Chrysostom）。“所以”是接续希伯来书12:1。“挺起来”，即扶直、使之竖起。以赛亚书35:3-4说：“你们要使软弱的手坚壮。”手是力量的象征。“发酸的”，原文有“瘫痪了的”之意，这词只见于保罗的同伴路加。这里的劝勉有三部分：第一是关于我们自己，见12:12-13；第二是关于别人，见12:14“与众人和睦”；第三是关于神，“非圣洁没有人能见主”。第一部分在12:15“恐怕有人失了神的恩”中再次提到；第二部分在“恐怕有毒根生出来”等话里提到；第三部分在12:16“恐怕有淫乱的，有贪恋世俗如以扫的”等话里提到。这种三方面的关系常见于保罗书信，参提多书2:12。希腊文是主动语态，不是中间语态，所以意思不只是扶起你们自己的手和腿，也要扶起弟兄们的（参12:15）。
第13节 也要为自己的脚把道路修直了，使瘸子不至歪脚，反得痊愈。这引自箴言4:26七十士译本：“要为你的脚修直路径”；即通向喜乐和恩典的直路（希伯来书12:1-2；12:15）。不要再像“瘸子”那样，在犹太教和基督信仰之间一瘸一拐（Bengel）。“道路”，原文是车辙。你们的行事应当在正路上如此坚定而同心，以致在你们后面的人也能有一条清楚的“大道”可走（以赛亚书35:8）（Alford）。“瘸子”就是那些“信心软弱的人”（罗马书14:1），带着犹太主义偏见的人。“歪脚”，参箴言4:27；这样他们便错失道路，失去奖赏（希伯来书12:1）。“反得痊愈”。合宜的操练有助于健康；在正路上直行前进，也有助于医治。
第14节 你们要追求与众人和睦，并要追求圣洁；非圣洁没有人能见主。“与众人和睦”，尤其是与弟兄和睦（罗马书14:19），这样他们中间那些“瘸子”就不至“歪脚”（希伯来书12:13），并且他们中没有一个会“失了神的恩”（希伯来书12:15）。“圣洁”，即“成圣”，与神的“圣洁”（希伯来书12:10）不同；神的圣洁是绝对的，我们则是借着成圣穿上这圣洁，成为“像祂圣洁一样圣洁”。我们在“追求与众人和睦”时，并不是要讨他们的喜欢，以致把神的旨意和我们的成圣放在次位；后者必须是我们的首要目标（加拉太书1:10）。“非圣洁没有人能见主”，即不能以儿子的身份在天上的荣耀里见主（启示录22:3-4）。在东方，除了特别蒙恩的人，没有人得见王面（参撒母耳记下14:24）。
主既是纯洁的，只有清心的人才能见祂（马太福音5:8）。人里面若没有圣洁，就不能享受那位圣洁本身的主（撒迦利亚书14:20；约翰一书3:2-3；以弗所书5:5）。与12:16相对照（参帖撒罗尼迦前书4:3）。众人都要见主，如同见审判者（马太福音24:30；启示录1:7）；但这里所说的，不是以祂为他们永远的分而见祂。这里“见”所表达的，不只是眼睛看见的动作，也包括见者里面领受对象时的心灵状态；所以在马太福音5:8中，他们是真正明白神（Tittmann）。惟有圣洁的人才能欣赏圣洁的神；因此，只有他们才能住在祂面前。“恶人只能见祂为人子；祂来施行审判时，是在荣耀中显现，而不是在祂受审判时的卑微中显现。
至于祂与父同等、作为神的那种形体，毫无疑问，不敬虔的人不能见；因为只有‘清心的人有福了，因为他们必得见神’。那位曾站在审判官面前的，要来施行审判；祂要以祂受审判时的样式出现，好叫他们看见自己所扎的那一位；从前隐藏的那位，要以大能显现；那位自己曾被虚妄地定为罪人的，如今要定真正罪人的罪。”（Augustine）
第15节 又要谨慎，恐怕有人失了神的恩；恐怕有毒根生出来扰乱你们，因此叫众人沾染污秽。恐怕有人失了，即“恐怕有人因跑得懒散而落后，失去神的恩……连累你们”。这里的图像来自旅人，其中一人落在后面，结果永远到不了那艰苦旅程的终点（Chrysostom）。“毒根”。苦的根也许还能长出甜果；但本质就是“苦”的根，绝不可能。保罗这里是指申命记29:18。每一个人（参希伯来书12:16）和每一种原则，只要在根子上如此败坏，就会把败坏散播四周。“众人”，即“多数人”，也就是全会众。毒根还在地下的时候，无法补救；但一旦“生出来”，就必须大胆处理。然而仍要记得马太福音13:26-30关于不可轻易薅出人的警戒；但拔除恶原则却没有这种危险。
第16节 恐怕有淫乱的，有贪恋世俗如以扫的，他因一点食物把自己长子的名分卖了。淫乱，参希伯来书13:4；哥林多前书10:8。“贪恋世俗”。淫乱与贪吃十分相近，而贪吃正是以扫的罪。他亵渎地把属灵的特权丢弃了，只为满足口腹之欲。创世记25:34生动描绘了他那种轻率放纵、纵欲无忌的态度。对这些希伯来人来说，这是极能引起惊骇的例子；因为凡像以扫那样的，不过是照肉体作以撒之子的（Bengel）。“一点食物”。引诱之物如此微小，更加重了为小事丢弃永恒之福的罪；这远不能构成求怜悯的理由（参创世记3:6）。一次行为往往对善或恶都有极大影响。流便和扫罗的事于恶就是如此（创世记49:4；历代志上5:1；撒母耳记上13:12-14）；亚伯拉罕和非尼哈的事于善也是如此（创世记12:1以下；15:5-6；民数记25:6-15）。“长子的名分”，就是他自己的长子权利；有古抄本特意加上“自己的”，更加强这行为自取灭亡的罪。这里包括作应许后裔之祖先并在那后裔里承受应许的特权。希伯来人作为基督徒，也有属灵的长子权利（参希伯来书12:23）；所以他们若不愿像以扫一样失去这权利，就必须操练圣洁的自制。
第17节 后来想要承受父所祝的福，竟被弃绝，虽然号哭切求，却得不着门路使他父亲的心意回转。后来，即“甚至后来”。他轻看自己的长子名分；相应地，当他想得福的时候，也被人轻看。在信徒和不信者的情形中，都有一个“后来”要来到；那时，信徒会以与当时大不相同的眼光回顾从前的忧伤，不信者也会以与当时大不相同的眼光回顾从前的欢乐。把这里的话与希伯来书12:11“后来”对照；也可比较创世记3:6与3:8“天起了凉风”。“想要”，即愿意承受。“当可得时不要，将来想要时也得不着。”（箴言1:24-30；路加福音13:28；13:34-35；19:42；19:44）“被弃绝”，即被视为不合格；不是在所有福分上都如此，只是在本当随着长子名分而来的那福上如此。
“得不着门路使他父亲的心意回转”，这里以“悔改”代替以扫真正所求的对象，也就是要使父亲改变原先把首要祝福给雅各的决定。若他是带着眼泪真正寻求悔改，就必得着（马太福音7:7）；但他没有得着，因为这并不是他所求的。他的眼泪并不是寻求悔改之人的眼泪，其明证就是：他一旦在自己的愿望上受挫，立刻就定意要杀雅各！他流泪不是为罪，而是为自己遭受罪的刑罚。他的眼泪是徒然懊悔之泪，不是悔改之泪。“先前，他可以不流泪就得着福；后来，任凭流多少泪，还是被弃绝。最刚硬的人有时也会流泪；他们若在那时不悔改，往往以后也绝不会悔改。”（Bengel）Alford解释为“他找不着借着悔改来补救的道路”，即夺回所失去的福。
但把它解释成“找不着改变他父亲心意的机会”，固然太生硬；这里所说的“悔改”是以扫自己的事，却仍与他真正所求的对象有关，就是要扭转自己失去祝福的结果。那些亵渎、轻看恩典的人，当审判临到时也会寻求“悔改”，也就是照他们自己的意思，不过是想逃脱罪的刑罚，却是徒然。比较马太福音25:11-12的“后来”。眼泪并不能证明是真悔改（撒母耳记上24:16-17；对比诗篇56:8）。“它”就是祝福，也就是以扫真实所求的对象，虽然表面上他是在求“悔改”。
第18节 你们原不是来到那能摸的山；此山有火焰、密云、黑暗、暴风。因为，我们不是在律法之下，而是在福音荣耀特权之下；正因如此，希伯来基督徒就更当“谨慎”等（希伯来书12:15-16）。“来到”，即“走近了”。这里暗指申命记4:11：“你们近前来，站在山下；那山有火焰冲天，并有昏黑、密云、幽暗。”你们亲近神，并不是亲近到这些事物那里。“山”，有古抄本省略，须由12:22补出。“能摸的”，指可触及、属物质的。只有摩西被准许摸那山（出埃及记19:12-13）。希伯来人是带着物质的身体来到物质的西奈山；我们却是在灵里来到属灵的山。“黑暗”是包围山的云层所造成的；“暴风”则伴随着雷声而来。
第19节 又有角声与说话的声音；那些听见这声音的，都求不要再向他们说话。角声，是为唤起注意，并宣告神的临近（出埃及记19:16）。“求不要再向他们说话”，原文是“求不要再把话加给他们”；不是说他们拒绝神的话，而是他们希望不要由神亲自发言，却要神使用摩西作中保来代言。“说话的声音”就是十诫，是神亲自说出来的声音，却没有任何形像显现；之后“他就不再加添说话了”（申命记5:22）。
第20节 因为他们当不起所命他们的话，说：靠近这山的，即便是走兽，也要用石头打死。所命的话，即“那严厉的禁令”。“即便是走兽”，更何况人呢？“或用枪刺透”，在一些古抄本中省略。完整的禁令（出埃及记19:12-13）在这里是略述，只以走兽代表“无论人兽”；只提打石头这一项，这是用于人的刑罚；至于走兽所受的刑罚，即被箭或枪刺透，则含而不言。
第21节 所见的极其可怕，甚至摩西说：我甚是恐惧战兢。所见的，即神威荣的异象。“战兢”，原文是“我在发抖之中”；“恐惧”影响他的心思，“战兢”则影响他的身体。摩西在出埃及记中并没有用这句话；但保罗借着默示补足了这个细节（参使徒行传20:35；提摩太后书3:8）。申命记9:19七十士译本有摩西相似的话，那是在他因百姓造金牛犊、打碎两块法版之后，因惧怕神的烈怒而说的。照样，当他听见耶和华亲口说出十诫时，也曾这样“惧怕”。
第22节 你们乃是来到锡安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷。那里有千万的天使。你们“来到”，就是已经“亲近了”（参申命记4:11）。不只是将来要来到，而是你们现在已经来到。锡安山，是那预表的、对应的锡安；属灵教会就是它的质和凭据，而这教会最初的根基是在地上的锡安立下的（约翰福音12:15；彼得前书2:6）；将来复兴的耶路撒冷要作它在地上的代表，最后则由“从神那里从天而降的新耶路撒冷”接续（启示录21:2-27；参希伯来书11:10）。“千万的天使，总会和教会”，在提到神的城之后，就接着提到其中的居民。信徒既像天使一样，是“神的众子”（约伯记1:6；38:7），被收纳入神那大而有福的家中，所以就与他们“同等”（路加福音20:36）。我们为此的完全显明祷告（马太福音6:10）。
英文译本的标点不妥，因为：（1）整句每一新成员前都有“和”；（2）“总会和教会”显得重复；（3）“总会”，即庆节性的、大喜乐的聚集，如奥林匹克竞技时有歌唱欢呼的大集会，更适用于不断歌颂神的天使，而不是用于仍有相当一部分在地上争战的教会。故应译作：“来到千万天使的庆典大会，并长子之教会。”天使和圣徒合起来构成这千千万万。比较“众天使”“万民”（马太福音25:31-32）。弥赛亚是至高无上的“长子”或“首生者”（希伯来书1:6）；所有信徒都借着收养成为长子。比较民数记3:12；3:45；3:50所预表的。王权与祭司职分的承继都在长子身上；以色列又是神的“长子”（出埃及记4:22；参13:2；19:6），是归神的“祭司的国度”（出埃及记19:6）；信徒也是如此（启示录1:6）。
第23节 有名录在天上诸长子之会所共聚的教会，有审判众人的神，和被成全之义人的灵魂。“名录在天上”，就是作为那里的公民而被登记在册。到“审判众人的神”显现的时候，凡在羔羊生命册上被发现是“写上名字”的人，都在其中（启示录21:27）。你们虽在地上打那美好的仗，但按着你们的命定和使所盼望之事成为实底的信心生活来说，你们已经是天上国民的一分子。Alford把“名录在天上诸长子之教会”限制为地上争战的教会，这是错的；这里更是指从创世以来直到世界末了，一切在审判者来时被发现名录在天上的信徒，他们形成一间教会，而希伯来人已经来到这教会之中。这是天上贵族身份真正的凭据；与“名写在地上”（耶利米书17:13）并以扫亵渎地出卖长子名分（希伯来书12:16）形成对照。
以色列的长子曾被“登记”在册（民数记3:40）。“被成全之义人的灵魂”，是在复活之时，当“审判者”显现，把荣耀的身体与灵联合起来，使信徒的福乐得以完全时（罗马书8:20-23；帖撒罗尼迦前书4:16），这是新约的盼望。这个短语放在“审判众人的神”之后，是我反对Alford把它解释成已在离身状态中得完全之义人灵魂的理由。参希伯来书11:39-40；他们先前只是灵，如今要借着披上身体而得以完全。不过，“被成全之义人的灵”也似乎支持把它指向离身状态中的灵，因为他们借着地上的试炼已完成了成全的过程。然而圣经别处从未说义人在复活之前、在选民数目满足之前就已经完全（启示录6:11）；因此，“义人的灵”也可用来表达那些义人，他们在完全的状态中，其主要要素将是灵。
正如“灵”也可用于仍在身体中、却是受圣灵而非肉体支配的人（约翰福音3:6）。在圣徒复活的身体里，灵将胜过属动物性的魂（见哥林多前书15:44注）。也有人认为，基督升天时，把蒙救赎的教会从阴间或阴府的乐园带到第三层天、至高天的乐园去了（马太福音27:52-53；罗马书10:6-7；以弗所书4:9；彼得前书3:18；3:20）。
第24节 并新约的中保耶稣，以及所洒的血；这血所说的比亚伯的血所说的更美。“新约”的“新”不是通常那个表示性质全新的词，而是指基督徒的约（希伯来书9:15）：它是新的，因为它不同于并且取代了旧约；但这里所用的字还含有年轻、新鲜、充满活力的意思，与衰老相对。这里提到耶稣，就是那位使我们信心得以完全者（希伯来书12:2）；祂自己借着受苦，在复活和升天中得了完全（希伯来书2:10；5:9）；这与前面提到义人在复活时得完全相呼应（参7:22）。“耶稣”在这里强调的是这位作为我们亲爱朋友而被真实经历的人，不仅仅是祂作为基督的职分性称号。“所洒的血”，是与“耶稣”分别列举的。Bengel论证说：祂的血是以多种方式完全“流出”的。
祂流血的汗、荆棘冠冕、鞭伤、钉子，以及死后枪伤，都使祂的血完全流出、流散，正如祭牲的血完全流出一样。这血是不朽坏的（彼得前书1:18-19）。圣经并未说这血后来又回到主的身体里。祂升天时，作为我们的大祭司，是“借着自己的血”进入天上的至圣所（不是流完血以后，或带着身体里的血进去，而是将这血分别带进去；参其预表，希伯来书9:7；9:12；9:25；13:11）；不单是借着祂血的功效，乃是借着“祂自己本有的血”（9:12）；不是物质性的血，而是“基督借着永远的灵，将自己无瑕无疵献给神”的那血（9:14）。照样，在10:29，“神的儿子”和使人得以成圣的“立约之血”也是分别提到的；13:12；13:20也是如此；并且参10:19与10:21。
主的晚餐里（哥林多前书10:16；11:24-26）身体和血也是分别表明的。这血本身如今仍在天上、在神面前，作“永约”的永久赎价（13:20）。基督一次永远地在升天时为我们特别洒了这血（9:12）。但这血之所以被称为“所洒的血”，也是因为它在天上继续有效，并且在地上圣徒的良心中继续运用（以赛亚书52:15；希伯来书9:14；10:22）。这种洒血与逾越节所洒的血相似。比较启示录5:6：“宝座中……有羔羊站立，像是被杀过的。”祂荣耀的身体并不需要血液循环。祂的血被带进天上，就除去了那龙控告人的权利。因此，罗马教关于血随着身体同在的理论，也就是只把饼给平信徒的借口，便站立不住了。提到“所洒的血”自然是接在“约”后面，因为约若没有血就不能立定（希伯来书9:18；9:22）。
“所说的比亚伯的更美”，意思是比亚伯献祭时所洒的血所说的更美；有古抄本中的阳性冠词所指的是“所洒的”而不是中性的“血”。把两件同类之事作比较，也就是基督的祭和亚伯的祭，更自然；这比把两件性质与结果都不同的事，就是基督的祭和亚伯自己的血（Alford）作比较来得自然，因为亚伯自己的血根本不是祭（参希伯来书11:4；创世记4:4）。这与整卷书的主旨相符（希伯来书12:18-22），就是要显明基督新约的祭胜过旧约的祭；亚伯的祭是旧约诸祭中的头一个，而且蒙神见证为比该隐的更可悦纳（参希伯来书9章；10章）。“更美”意味着优于某种原本也是好的事物；但亚伯自己的血对于基督之血所有效完成的事，全然没有那种良善，反而是呼求报仇（参Magee《赎罪》）。
这就是对Bengel看法的反对：他认为“亚伯的血”是指地上所流的一切要求报仇的血，它们加增了罪所发出的呼声，而基督的血则在天上平静地为我们说话，也从天上向我们说话。若否认基督的赎罪是挽回祭，就等于推翻基督的祭司职分，使摩西的祭祀成了无意义的傀儡仪式，也使该隐的祭和亚伯的祭一样好。
第25节 你们总要谨慎，不可弃绝那向你们说话的。因为，那些弃绝在地上警戒他们的，尚且不能逃罪；何况我们违背那从天上警戒我们的呢？“不可弃绝”，就是不可因不信而拒绝。既然所洒的血为我们向神说话（希伯来书12:24），神也借着祂的话向我们说话（1:1-2）。祂现在的话，是万物最后“大震动”的前奏（12:27）。如今在福音里从天上所听见的这同一话，将要震动天和地（12:26）。“那些弃绝”，即“他们既然推辞、回避”。他们恭顺地求神不要再亲自说话（12:19），其实只是遮掩了悖逆的心，正如他们后来的行为所显明的（3:16）。“在地上警戒他们的”，即以神谕般的警告宣明祂神圣旨意的那一位。我们若“违背”，原文更强，是“转身离开”的意思，比“推辞”更悖逆。“那从天上警戒我们的”，就是神借着祂儿子，在福音中，从天上的宝座向我们说话。因此基督常说“天国”（马太福音4:17原文）。“赐律法”时，神是在地上，就是在西奈山上，借着天使说话（希伯来书2:2；参1:2）。出埃及记20:22说“我从天上和你们说话”，那里所指的不是这里所说的最高天，而是神在其中颁布律法的可见天空和云层。
第26节 当时他的声音震动了地；但如今他应许说：再一次我不单要震动地，还要震动天。“当时震动”，是指祂颁布律法的时候。“如今”，是在福音之下。“应许”。祂来打破现今秩序，对不敬虔的人是可怕的事；对敬虔的人却是应许，是他们带着喜乐盼望所等候实现的事。“再一次”，见哈该书2:6；2:21-22，这两处经文在此被浓缩合并。震动从祂第一次降临时开始；到祂第二次降临时才完成。那时大自然中的奇事，要伴随着一切敌挡弥赛亚之国度的倾覆。原文是“还有一次，过不多时”，意思是再有一个短短的时段，这一连串震动就要开始，并终于弥赛亚的降临。不只是地，像西奈之约时那样；天也要被震动。弥赛亚的两次降临在这里被看作一个整体；那完全的震动属于第二次降临，而第一次降临时的震动则是预兆；耶路撒冷倾覆所伴随的动荡，又预表弥赛亚再来倾覆一切敌挡神之国度时将发生的动荡。
第27节 这再一次的话，是指明被震动的，就是受造之物，都要挪去，使那不被震动的常存。“这再一次的话”，保罗借着圣灵认可七十士译本“再一次”的说法（哈该书2:6），从而给希伯来文增加了一个特点，不只是说“再过不多时”，也说这事乃是“再一次”。重点在“再一次”这个“一次”上，一次而永远。“圣灵说‘再一次’，就是表明还有别的事物要存留，不再变动；因为这个‘一次’已经把不是多次而是终极性的意义包含在内了”（Estius）。“被震动的”，就是天地。既然震动是全面的，挪去也将是全面的，好给那更美、不可动摇的事物让路。可比较犹太制度，这制度是现今秩序的预表，也要让位于新的、常存的圣约，而这新约又是永恒境界的前导。
“受造之物”，就是这现今可见的创造（参哥林多后书5:1与希伯来书9:11，“人手所造，不属这受造的世界”）；也就是在创造之初被造，以致它们不能凭自己长存的那些东西。新的、常存的天地也是被造的，但其性质高于物质的创造，并且有分于那位非受造者的神圣性；所以，它们既与非受造的神相连，就不再与先前意义上“被造的东西”同类。前一种意义上的受造之物不能常存；新天新地中的事物却像那位非受造的神一样，“必常存在神面前”（以赛亚书66:22）。“灵”作为新存在的种子，不但属于信徒的魂，也属于将来的身体，本身就是非受造、不朽坏的原则。
第28节 所以我们既得了不能震动的国，就当感恩，照神所喜悦的，用虔诚、敬畏的心事奉神。既得了，是说我们如今在确实的盼望中，并且在圣灵初熟果子的实际里领受这国（罗马书8:23；以弗所书1:13）。“就当感恩”，也有人译作“让我们有恩典”。“感恩”虽合乎古典希腊文，却不像保罗的惯用语；而且若是“感恩”，按理应加上“向神”；此外，“借此我们可以事奉神”也更适合“恩典”，即圣灵的工作，产生信心，并在事奉神上显明出来，而不太适合“感恩”。“照神所喜悦的”，即“讨祂喜悦地”。“虔诚、敬畏”有古抄本次序略异；意思是“谨慎的敬虔”，就是恐怕我们冒犯那位眼目清洁、不看罪孽的神（见希伯来书5:7注）；并“惧怕”，就是恐怕我们招致自己的灭亡。
第29节 因为我们的神乃是烈火。这里是“因为也是”或“因为甚至”，表示进一步催逼人殷勤的理由。引自申命记4:24。我们的神，就是我们所盼望的那位，也当受敬畏。祂是爱，但祂对罪也有忿怒（希伯来书10:27；10:31）。