第1节 信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。信心，在这里取最广义，并不限于对福音的信心。这不是对信心全部本质下定义，而是就保罗劝勉人忍耐到底（来 10:39）的语境，描述其特征。实底，意思是它使神的应许，就是我们所盼望其成就的，成为对我们而言当下真实的事。[不过，hupostasis（G5287）在来 3:14 被译为“确实的把握”或“信心”。] Alford如此说。Thomas Magister也像我们所采用的译法那样说：“整个事物实质上都包含在最初的原则里；如今，所盼望之事最初的开端，借着信心的同意，已经在我们里面，而这信心实质上包含了所盼望的一切。”（参来 6:5 注。）借着信心，基督徒盼望的未来对象，在其开端上已经被实化了（来 11:6）。
Hugo de Victor区分信心与盼望：借着信心，我们确信永恒之事是存在的；借着盼望，我们确信我们将要得着它们。盼望以信心为前提（罗 8:25）。确据，[elengchos（G1650）]，即“证明”：对信徒而言是使人信服的证据，叫灵魂得以看见肉眼不能看见的。未见之事，就是整个不可见的属灵世界。加尔文说：“永生应许给了我们，但那是在我们死后；我们被告知有蒙福的复活，但此刻我们仍朽坏在尘土中；我们被宣告已称义，但罪仍住在我们里面；我们听说自己是有福的，但眼下却被各样苦难淹没；我们得着丰盛万有的应许，但仍忍受饥渴；神宣告祂立刻要帮助我们，但祂似乎对我们的呼求充耳不闻。
若不是有信心和盼望可倚靠，若不是我们的心思借着神的话语和圣灵的光辉，从世界之上的黑暗中升起来，我们还能怎样呢？”信心，就是对那些因着神的见证而可信之真理的认同，不是因其内在是否合乎理性，而是因这些真理借使徒和先知的著作传给了我们。基督的升天是原因；祂的缺席乃是我们信心的冠冕（Pearson博士）。信心相信自己所未见的；因为若你看见了，就不再是信心。主离开了，使祂不再被看见；祂被隐藏起来，好叫人信祂；借着信心对那不可见之主的切慕，就是为我们预备天上的住处；当祂显现时，那将作为信心的赏赐赐给我们（奥古斯丁）。既然启示所处理的纯然是不可见之事，信心就是我们所需要的官能。借着信心，我们把永恒的利益押在神单纯的话语上；这完全是合理的。
第2节 古人在这信上得了美好的证据。 因为，信心正是如此；因为等等。借着，原文作“在这里面”，以信为他们所处的元素。古人，不只是[hoi archaioi]古代的人，好像他们只是过去的人；不，他们与我们同属一个有福的家（来 11:39-40）。“古人”是我们都因其信心与实行而深深敬重的人，这是尊荣的称号，如同“列祖”。Bengel说：“保罗说明，如何在历史的帷幕之下，寻见教义有时简略提及之本质内容的丰满。”得了美好的证据，希腊文是“被见证了”，就是得了美好的见证（参来 7:8）；这是保罗同工路加常用的说法。不但人，连神也为他们的信心作见证（来 11:4-5；11:39）。这样，他们先领受神的见证，然后自己又被见证，便成了向众人的“见证人”（来 12:1）。较早的古人，是在漫长一生中操练忍耐；后来的，则是在更尖锐的患难中。许多他们所盼望而未见的事，后来都明显地被看见，事情的结局印证了信心（Bengel）。
第3节 我们因着信，就知道诸世界是借神话造成的；这样，所看见的，并不是从显然之物造出来的。我们知道，就是我们以属灵的悟性领会这世界是神所创造的，虽然我们既看不见祂，也看不见创世那行动本身，如创世记 1:1-31 所记。自然界本身若无启示，不能教导我们这一点；但当这真理借信心被把握时，自然界却能证实它（罗 1:20）。这里略过亚当在信心上的事，因为他是首先把罪带给我们众人的；但这并不表示他没有悔改并相信那应许。诸世界，直译是“诸世代”：凡存在于时间与空间中的一切，可见的、不可见的，现今的、永恒的。造成，[kateertisthai（G2675）]，即“被妥善构成”；包括各个部分的创造、它们和谐的组织，以及那在历世历代中维系整体的持续护理。
正如创造是整个神圣经纶的根基与样本，信创造也是一切信心的根基与样本（Bengel）。借神的话，这里不是指那位格的道[logos（G3056），约 1:1]，而是指所说出的话[reema（G4487）]，虽然位格之道仍是其工具（来 1:2）。并不是……造出来的，希腊文是：“叫那所看见的，不是[mē（G3361），主观否定，不像人可能所想的那样]从显然之物造成的。”就是说，可见世界并不是像一切由先前已有且可见材料所再生之物那样产生的；例如植物出于种子，动物出于父母，并不是说可见世界也是由显然材料而来。Bengel把“显然”与“所看见的”区分开来解释：“显然”即开始被看见，就是在创造之时开始显现；而“所看见的”是指已经存在之物。
所以“所看见的并不是从显然之物造出来的”，意思是并不是从那些在创造行动中才开始向我们显现的东西造出来的。我们不是创造的旁观者；我们乃是借着信心领会它（伯 38:4）。
第4节 亚伯因着信，献祭于神，比该隐所献的更美，因此便得了称义的见证，就是神指他礼物作的见证；他虽然死了，却因这信仍旧说话。更美的祭，是因为这祭出于信心。如今信心必须有神的某种启示作为其所依附的对象。这启示无疑就是神命人献上动物作祭（“羊群中头生的”），以表明人因罪而丧失生命，并预表那位应许中要伤蛇头者（创 3:15）；祂自己也要受伤，成为那独一的祭。这命令已隐含在神为亚当、夏娃做皮衣这件事里（创 3:21）；因为这些皮必是取自被献为祭而杀的动物。它们不是为了吃，因为洪水以后才准许吃肉；也不是为了穿衣，因为完全可以取羊毛而无须残忍地杀死动物。相反，给亚当穿上的皮衣，乃是预表由基督牺牲而来的遮盖，或赎罪[kaapar（H3722）]（atone 本意即“遮盖”）。
[Pleiona（G4119），Wycliffe很好地译作“更加充分的祭”。] 这是一种更丰盛的祭，更大程度有真祭的功效（Magee博士）。这并不是“羊群中头生的”本身比“地里的出产”更有内在价值。使它卓越的，乃是神的设立；若不是如此，这样的献祭就会成为擅自敬拜（西 2:23），也成了在人在洪水以前本无权柄掌握之生命上的僭越（创 9:2-4）。这祭大概是燔祭，而神悦纳它的记号就是用火烧尽它（创 15:17）。因此，希伯来文中“悦纳”燔祭，意思就是“使之成灰”（诗 20:3 旁注）。也许有火焰从伊甸东边的舍基拿或基路伯那里发出来（“主面前”，创 4:16），那里就是最早献祭之处。该隐在不信的自义中，只献上感谢祭；不像亚伯那样，感到自己需要为罪所设立的挽回祭。
神“先看中了亚伯，然后才看中他的供物”（创 4:4）。信心使人先被悦纳，然后他的祭物才被悦纳。即便是神所命定的动物祭，若不是出于信心，也不会蒙悦纳。神指他礼物作见证，是借着火。礼物，这是对祭物常用的称呼，表明它们必须是甘心献上的。因这信，就是借着他在祭中所表明的信心。他虽然死了，却仍旧说话。他的血从地里向神呼叫，显明因着他的“信心”，他在神眼中依然何等宝贵（创 4:10；诗 116:15；启 6:10）。因此，他成了向我们见证信心蒙福果效的人。
第5节 以诺因着信被接去，不至于见死，人也找不着他，因为神已经把他接去了；只是他被接去以先，已经得了神喜悦他的明证。 信心是他得神喜悦的根基；他得神喜悦，则是他被接去的根基。被接去（创 5:22；5:24），表示突然被迁移[metetethee（G3346）]（加 1:6），从必死之身进入不朽，不经过死亡；这正是基督再来时将临到活着之人的那种改变（林前 15:51-52）。已经得了这明证，即圣经的见证。[memartureetai（G3140），完成时，“他已经被见证了”]，表明这见证至今仍然继续。神喜悦他。七十士译本就是这样把创 5:22、5:24 的“与神同行”译出来的。
第6节 人非有信，就不能得神的喜悦；因为到神面前来的人必须信有神，且信祂赏赐那寻求祂的人。非有，[chooris（G5565）]，就是“离了信心”；若人没有信心（参罗 14:23）。得神的喜悦。照Alford，应译作“根本不可能使神喜悦”（euaresteesai，G2100，过去时；参罗 8:8）。“在基督恩典以前所行的工作，并不能讨神喜悦，因为这些工作不是出于信耶稣基督；并且，因它们并非照神所定意的方式而行，我们毫不怀疑它们具有罪的性质。”（《公祷书》第十三条）不扎根于神的工作，就是华美的罪（奥古斯丁）。到神面前来的人，就是来敬拜神的人（来 7:19）。必须信，一次永远地信[pisteusai（G4100），希腊文过去时]。
信有神，即信“祂是”那位自有永有的耶和华（与一切所谓的神相对，加 4:8），是一切存在的源头，虽然人看不见祂（来 11:1），因为祂是“不能看见的”（来 11:27）。以诺正是这样；这意味着他并未蒙恩得见神的可见显现，但他仍相信神的存在和祂道德性的治理，相信祂要赏赐那些殷勤敬拜祂的人，与洪水前世代的怀疑主义相反。摩西在第一次离开埃及以前也并未如此蒙恩（来 11:27），但他仍然相信。且信祂赏赐……这里“是”所用的希腊动词与前面的“有”不同，[ginetai（G1096）]，意为“证明为”。赏赐，就是赏报者。神对以诺就证明了自己正是如此。那赏赐就是神自己，祂在今生被人殷勤“寻求”，并在部分交通中“与之同行”，在来世则被完全享受。参创 15:1。那寻求祂的人，只是这些人，并且惟独这些人。
寻求，[ekzeetousin（G1567）]，即“切切寻求”神。参箴 3:17 的“寻求”。不只是“求”和“找”，还要“叩门”（太 7:7）；参太 11:12；路 13:24 的“努力”[agōnizesthe]，如在激烈争战中的挣扎。
第7节 挪亚因着信，既蒙神指示他未见的事，动了敬畏的心，预备了一只方舟，使他全家得救；因此就定了那世代的罪，自己也承受了那从信而来的义。 蒙神指示，[chreematistheis（G5537）]（来 8:5），即“受神警戒”。动了敬畏的心，不是奴仆式的惧怕，而是像来 5:7 的[eulabetheis]那样，敬虔的敬畏；这与世人对启示的讥诮不信和自欺的安稳形成对比。应当把“因着信”与“预备了一只方舟”连在一起（彼前 3:20）。因此，就是因着这信。定了那世代的罪，因为既然他能信而得救，他们也本可以如此；所以神对他们的定罪，就借着他的例子显明是公义的。那从信而来的义，原文作“照着信而来的义”[kata（G2596）]。这是保罗式的思想。挪亚首先在创 6:9 被称为“义人”。基督也这样称亚伯（太 23:35）。参结 14:14、20；彼后 2:5，“传义道的人”。保罗把信心看作挪亚之义的原则和根基。承受，就是儿子名分的特权，而这特权是由信心流出来的（罗 8:17；加 3:29；4:7）。
第8节 亚伯拉罕因着信，蒙召的时候就遵命出去，往将来要得为业的地方去；出去的时候，还不知往哪里去。 从洪水以前的圣徒，作者转到以色列的列祖，因为“诸般应许”是属于他们的。蒙召，是被神所召（创 12:1）。所以有古抄本读法如此。但A、Delta、Vulgate等读作“那称为亚伯拉罕的人”，就是说，他的名字从亚伯兰改为亚伯拉罕，是多年以后神与他和他的后裔立约，并以割礼印证的时候。因此可理解为：“亚伯拉罕（多国之父，创 17:5；而成为多国之父正是神领他出吾珥的目的）顺服了神的命令，出去……”等等。将来要得为业的地方。他出去的时候，甚至连这应许都还没有完全领受，因为直到他到了迦南，应许才明确赐下（创 12:1；12:6-7）。当应许赐给他时，迦南人还住在那地，而他自己还是寄居的。只有在新天新地里，他才要亲自承受那产业；照样，信徒在地上作客旅，而不敬虔的人和撒但暂时在这里作王；但到基督再来时，这同一块曾是信徒争战之地的地，要成为基督和祂圣徒的产业。
第9节 他因着信，就在所应许之地作客，好像在异地居住帐棚，与那同蒙一个应许的以撒、雅各一样。 作客，就是作“外人和寄居者”。在……地里，[eis gēn]，意思是他进入那地，并在其中寄居。好像在异地，就是这地不属他，而属别人[allotrian（G245）]（徒 7:5-6）。居住帐棚，即住在帐棚里，像寄居的人一样，随处迁徙，没有固定产业。这与那长存的城形成对比（来 11:10）。与……一起。他们住法相同，证明他们的信心也是相同的。他们都甘心等候将来才得着福分（路 16:25）。亚伯拉罕死时，雅各已有十五岁。那同蒙一个应许的后嗣，以撒不是从亚伯拉罕承受，雅各也不是从以撒承受，他们都是直接从神承受，如同“同作后嗣”的人。在来 6:12、15、17，“应许”有时指那已经部分得着的应许之事；但这里“应许”是指未来之事。不过参来 6:12 注。
第10节 因为他等候那座有根基的城，就是神所经营、所建造的。 等候，[exedecheto（G1551）]，即“热切期待着等候”（罗 8:19）。那座城，希腊文作“那城”。参诗 122。属世的以诺，就是那杀人者该隐的儿子，是第一个在今世建城的人；敬虔的列祖却等候来世的城（来 11:16；12:22；13:14）。有根基，原文作“有那些根基”，是帐棚所没有的，就连今世人的城市也没有。所经营、所建造，[technitēs, dēmiourgos]，即“工匠与建筑师”（参弗 1:4；1:11）。这城与那位设计并建造它的主相称（参来 11:16；8:2）。参来 9:12 关于“得着”的注。
第11节 因着信，连撒拉自己，虽然过了生育的岁数，还能怀孕，因她以为那应许她的是可信的。 连撒拉自己，虽然是较软弱的器皿，起初也曾疑惑。生育，部分抄本作“生了孩子”；但A、Delta、Aleph、Vulgate省去 eteken（G5088），于是应译作“并且在她过了年岁的时候”（罗 4:19）。她以为那应许她的是可信的，就是说，她不再疑惑，因为天使教导她，这不是玩笑，而是严肃认真的应许。
第12节 所以从一个仿佛已死的人就生出子孙，如同天上的星那样众多，海边的沙那样无数。 仿佛已死，[nenekroomenou（G3499）]，即“已经衰败了”，不再有青年时那样旺盛的生育能力。星与沙（创 22:17）。
第13节 这些人都是存着信心死的，并没有得着所应许的；却从远处望见，且欢喜迎接，又承认自己在世上是客旅，是寄居的。这是列祖信心的典型美德。这些人，从“亚伯拉罕”开始（来 11:8），就是那些得着应许的人（加 3:16；参来 11:13 末和 11:15）（Alford）。但这里的“都”也必包括亚伯、以诺和挪亚。既然这些人并没有得着进入迦南的应许，那么这里所指必是更早就赐下、后来又不断重申的另一个应许，就是赐给亚当的救赎主应许（创 3:15）。因此，这些应许不可能只是属世的；因为亚伯和以诺并没有领受属世的应许（Magee博士）。这永远救赎的应许，就是赐给亚伯拉罕诸应许的核心。存着信心死了，就是他们以信徒的身份死去，仍在等候而尚未见到那所应许的美事。
他们直到临终，尤其在临终之时，仍然忠于信心（参来 11:20）。并没有得着，这正构成了他们的“信心”。若他们已经得着那所应许的“事”（这里复数“诸应许”，因为那应许曾屡次重申），那就成了眼见，不再是信心了。从远处望见（约 8:56）。基督作为那“道”，已经传给旧约信徒，因此就像如今对我们一样，成了他们灵魂生命的种子。且欢喜迎接，Aleph、A、Delta、f、Vulgate省略“且被说服”一语。欢喜迎接，就是仿佛那应许不是“远远地”，而是在手边，能被抱在怀中。Trench认为旧约信徒并没有真正“拥抱”这些应许，因为他们只是远远看见；他把它译作“致意”“问安”，如同归航的水手从远方认出故乡熟悉的海角而致意。
雅各说“我向来等候你的救恩，耶和华啊”（创 49:18），就是这样从远处向救恩致意（Delitzsch）。又承认自己是客旅。亚伯拉罕对赫人如此说（创 23:4），雅各对法老也如此说（创 47:9；诗 119:19）。信徒对地上的事持守松开的态度。世界的居民不会承认自己是“地上的客旅”。寄居的，[parepidēmoi（G3927）]，即“暂时在路上居住的人”。在世上，与“更美的、属天的家乡”形成对比（来 11:16；10:34；诗 119:54；腓 3:20）。“凡自称有天父的人，就承认自己在地上是寄居者；因此，他心里有一种炽热的渴望，正像孩子在异乡、贫乏忧伤、远离父家时那样。”（路德）“如船在海中，虽在其中，却高于其上。”
第14节 说这样话的人，是表明自己要找一个家乡。 因为，这证明“信心”（来 11:13）是在推动他们。表明，[emphanizousin（G1718）]，即“使之显明”。要找，[epizeetousin（G1934）]，即“切切追求”，表明他们的心思一向所趋向的方向。家乡，[patrida（G3968）]，即“父乡”。他们既承认自己在这里是客旅，就明显表明这里并不是他们的父乡，而是正在寻求更美的地方。
第15节 他们若想念所离开的家乡，还有可以回去的机会。 正如亚伯拉罕若愿意离开自己在迦南作客旅的生活，回到吾珥，在属世的人中恢复以前固定的住处，他本有充分机会如此行；照样，凡从世界中出来成为神子民的信徒，若心里这样想，也很容易回头。
第16节 他们却羡慕一个更美的家乡，就是在天上的。所以神被称为他们的神，并不以为耻，因为祂已经给他们预备了一座城。 这证明旧约的列祖并非“只仰望暂时的应许”（《公祷书》第七条）。如今，既然实际情况如此。并不以为耻，希腊文加上“他们”的意思。神不只是曾经一次称自己为他们的神；祂如今仍不以被称为他们的神为耻，因为他们在祂那里是活着的。因为按律法，神不能与死物接触。在基督面前，没有一个人仍旧是死的（路 20:37-38）。天地的主，当人问祂“你名叫什么”时，祂略过一切别的尊号，说：“我是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。”（Theodoret）祂不但不以此为耻，反以与祂子民的关系为荣耀。“所以”并不是说神的喜悦是他们顺服所赚得的功德性结果，而是出于恩典的结果；他们的顺服本身也是祂圣灵在他们里面的工作。祂先这样“称呼”自己，然后他们才这样称呼祂。因为，这是祂作“他们的神”的证据；就是“祂已经给他们预备了一座城”，既在祂永恒的旨意中预备了（太 20:23；25:34），又借着救赎历史渐进的作为来成就（约 14:2）；在那里，祂所作王的地方，他们切慕的愿望不会落空（来 11:14；11:16）。一座城。参启 21:10-27，看见神怎样装饰那城。
第17节 亚伯拉罕因着信，被试验的时候，就把以撒献上；这便是那欢然领受应许的，将自己独生的儿子献上。被试验，[peirazomenos（G3985）]，如创 22:1 所说，即“被试探”，也就是受试验。他的信心被放在试炼中。并不是神引诱人犯罪；这里是“试验”的意思（雅 1:13-15）。献上，[proseneenochen（G4374）]，即“已经献上了”，好像这行为及其称赞直到如今仍然长存（Alford）。在意志上，他确实已经把以撒献为祭；在事实层面，就呈献给神而言，他也已经“献上”了。并且，就是“因此”。那领受了应许的，[anadexamenos（G324）]，即“接纳了”，也就是借着信心欢迎了应许；不只是像来 7:6 所说的“有了应许”。
信心所面临的难处在于：应许要在以撒的后裔中实现；若以撒被献，事情怎能成就呢？献上，[proseferen（G4374）]，即“正要献上”，表示正在献祭的行动中。独生的儿子（参创 22:2）。优西比乌在《福音预备》1:10 与 4:16 中保存了Sanchoniatho希腊译文的一段残篇，其中提到腓尼基人一种神秘祭礼：一位穿王袍的王子作献祭者，而他的独生子作祭牲；这显然是从亚伯拉罕献以撒这事流传下来的传统，是借着以扫或以东，就是以撒之子，传下来的。就撒拉和应许而言，以撒是亚伯拉罕的“独生子”；至于他从别的妻子所生的儿子，他都打发走了（创 25:6）。亚伯拉罕预表父神，为成全爱的神圣旨意，不爱惜自己的独生子。神虽宣称以色列的长子归祂，却并不许可人祭（参王下 3:27）。
第18节 论到这儿子，曾有话说：“从以撒生的才要称为你的后裔。” 论到这儿子，Alford解释为：“是对亚伯拉罕，不是对以撒，说这话的那一位。”不过来 1:7 也用同样的[pros（G4314）]表示“关于”或“论到”，正如英译本所译。这里说明了来 11:17 中“独生子”的意思。“从以撒生的才要称为你的后裔”（创 21:12）。只有以撒的后裔才算作亚伯拉罕的后裔，承受那应许（罗 9:7）。
第19节 他以为神还能叫人从死里复活；他也仿佛从死中得回他的儿子来。 信心回答了理性对神命令亚伯拉罕献以撒所提出的异议；信心指出，神所应许的，祂既能也必成就，无论看起来多么不可能（罗 4:20-21）。还能叫人从死里复活，更准确地说，是一般性的“能使人从死里复活”。参罗 4:17。撒拉如同已死的子宫被赋予生机，这已暗示神甚至能使死人复活，虽然那时还没有任何复活的实例。仿佛得回，希腊文是“在一个比喻中”。Alford说：“他把以撒从由公羊所象征的那死亡中，像复活一样领回来。”Gregory of Nyssa则认为，这“比喻”是指这整个场景向亚伯拉罕所呈现的基督图像：基督的死，由亚伯拉罕在意志上献以撒以及公羊实际代替受死来预表，对应基督代赎的死；基督的复活，则由亚伯拉罕从死亡的口中把儿子领回来所预表（参林后 1:9-10）。正如赎罪日上被杀的公山羊与归与旷野的公山羊合成一个礼仪，共同表明基督的死与复活。也正是在那时，亚伯拉罕看见了基督的日子（约 8:56）。“他是从那种状态，就是死亡的状态中，在基督复活之预表里把他领回来的。”
第20节 以撒因着信，就指着将来的事给雅各、以扫祝福。 雅各被放在以扫之前，因为他承受那首要的、即属灵的福分。甚至指着将来的事，[kai（G2532）]，意思是仿佛这些事已经在眼前，不只是论到当前之事。
第21节 雅各因着信，临死的时候，给约瑟的两个儿子各自祝福，扶着杖头敬拜神。两个儿子，希腊文作“各个儿子”（创 47:29；48:8-20；48:22）。他虽然眼睛昏花，不能凭外貌分辨约瑟的两个儿子，却因着信故意把双手交叉，右手按在较小的以法莲头上，因为以法莲的后裔将比玛拿西更大。他也把这两个孙子收纳为自己的儿子，相当于把长子的名分转给了约瑟。又敬拜……这不是紧接着前面祝福而发生的，而是在更早以前：当雅各叫约瑟起誓，要把他葬在迦南列祖那里，而不是葬在埃及时。约瑟应允此事，使他充满向神的敬虔感谢，因此他在床上扶起自己，采取敬拜的姿态。他的信心，正如约瑟的信心（来 11:22），就在于他如此确信神将把迦南赐给他的后裔，以至于愿意自己被葬在那里，仿佛那地就是他真正的产业。
扶着杖头，创 47:31 的希伯来文和英译本作“在床头上”。七十士译本则像保罗这里一样译作“杖头”。耶柔米斥责那种说法，就是雅各敬拜约瑟杖头上代表其权势的像，也就是父亲向儿子下拜，承认未来儿子支派的王权。希伯来文把这种意思排除掉了；后面提到的乃是床（创 48:2；49:33）。更可能是，雅各在床上转身，把脸转向枕头，如赛 38:2 所示（东方并无床架）。保罗采用七十士译本，是在圣灵引导下带出另一层事实：这位年老的族长在床上敬拜时，是扶着自己的杖，不是约瑟的杖。那杖是他在奔向天上之城途中客旅身份的标志（来 11:13-14），也是神奇妙扶持他的象征。创 32:10：“我先前只拿着我的杖过这约但河，如今却成了……”等语（参出 12:11；可 6:8）。
照样，大卫在临终前也“在床上屈身下拜”（王上 1:47），为神恩待他儿子而献上敬拜感恩。保罗略去了雅各给十二个儿子的主要祝福，因为“他只是沿途摘取花朵，把整片草地留给读者自己去看”（Delitzsch 引于 Alford）。
第22节 约瑟因着信，临终的时候，提到以色列族将来要出埃及，并为自己的骸骨留下遗命。 临终的时候，即“正在死的时候”。出埃及，原文作“出走”“出离”（创 50:24-25）。约瑟在埃及的崇高地位，并没有使他把那里当作家乡；他凭着信仰望神关于迦南的应许，并愿意自己的骸骨安息在那里。这样他是在见证：（1）他毫不怀疑自己的后裔必得那地；（2）他相信身体的复活，以及身体在天上迦南中的享受。他的愿望后来得以实现（书 24:32；徒 7:16）。
第23节 摩西生下来，他的父母见他是个俊美的孩子，就因着信把他藏了三个月，并不怕王命。 父母。七十士译本也是这样说，就是暗兰和约基别（民 26:59）；但出 2:2 只提到母亲。显然暗兰认可她所做的一切；由于他们的目标是保密，他没有显得很突出。俊美的孩子，[asteion to paidion（G791, G3588, G3813）]，即“美好、可爱的孩子”。徒 7:20 希腊文作“向神看来俊美”。他的父母在保全他这事上的信心，必定是建立在某种神圣启示之上的，这启示使他们明白这“极其俊美”的婴孩乃是为一项大工所预备的。他的美貌就是那赐下的“记号”，为要坚固他们的信心。王命，就是杀尽所有男婴的命令（出 1:22）。
第24节 摩西因着信，长大了就不肯称为法老女儿之子。 摩西因着信，长大了就不肯称为法老女儿之子。信心并不是与摩西对立；恰恰相反，他是信心杰出的榜样（Bengel）。不肯，就是出于信而自我舍弃；若他愿意，本有机会承继埃及的王位。法老的女儿Thermutis在王同意之下收养了他（约瑟夫）。约瑟夫记载，摩西小时候曾把嬉戏中戴在他头上的王冠扔在地上，这预示了他后来拒绝Thermutis的收养。信心使他宁愿选择那位看不见之万王之王的收养，并且拣选（来 11:25-26）那些属血气之人最不喜爱的事。Piazzi Smyth说：“在底比斯作王的Rameses Sesostris，为了自己的野心定了要让女儿Thuoris牺牲自己。她被流放到三角洲，反而在神护理中成为保全摩西的工具。若摩西承认自己是她的儿子，就可获得王冠。古迹显示出，为着良心的缘故，他所拒绝的是何等无限的财富与权势。代替摩西登位的Settos II.荒淫无道，最终死在红海中。”
第25节 他宁可和神的百姓同受苦害，也不愿暂时享受罪中之乐。 他把世界最好的，与信仰中最艰难的放在天平上衡量，便以深思熟虑的决断“拣选”了后者，不是出于仓促的冲动。那时他四十岁，判断已成熟。暂时。若世界确有“享乐”[apolausin（G619），“享受”]可给，也不过是一时的；若信仰带来“苦害”，那也不过是一时的。其“快乐乃在主右边直到永远”（诗 16:11）。
第26节 他看为基督受的凌辱比埃及的财物更宝贵，因他想望所要得的赏赐。 基督受的凌辱，就是那落在教会身上的羞辱，而基督看作是自己的。以色列预表基督；以色列的苦难就是基督的苦难（参林后 1:5；西 1:24）。正如未受割礼是埃及的羞辱，受割礼则是以色列盼望基督的记号，摩西所珍视的正是这盼望，而外邦人也因此羞辱以色列。基督子民所受的羞辱，不久以后将成为他们极大的荣耀（赛 25:8）。想望，[apeblepen（G578）]，即“把目光从别的考量上转开，定睛于那永恒的赏报”（来 11:39-40）。
第27节 他因着信，就离开埃及，不怕王怒；因为他恒心忍耐，如同看见那不能看见的主。不怕王怒。但出 2:14-15 说：“摩西害怕……便逃避法老的面。”他确实害怕，也确实逃走；因为若继续留下，就成了试探神，也会牺牲自己作为以色列未来拯救者的身分，而这身分正是合乎神给他的启示暗示的（参来 11:23 注）。他并不是怕王怕到忽略本分，不肯在神呼召时回来。正是在王禁止的情况下，他还是离开了埃及，不怕若被捕后会临到自己的后果。若他继续留在法老女儿养子的地位上，他杀死埃及人的事本会被包庇；促使他逃走、并构成此举之“信心”的，正是他决意与受压迫的以色列同站一边，而这一点若他留下就不可能做到。这里不可能是指摩西带领以色列出埃及，因为那次离开不是违抗王命，而是应王的要求。
并且若如此，时间顺序就被打乱了；因为下一件所提的逾越节是在出埃及之前发生的。这里描述的是摩西个人的经历与信心。百姓的信心直到来 11:29 才出现。恒心忍耐，就是在试炼中在信心上坚定不移。他逃走，与其说是因惧怕法老，不如说是因失望，因他未能把自己为之放弃一切属世前途的那盼望灌输给以色列人。这也解释了为何神后来差遣他去激励百姓时，他表现出那样奇异的灰心（出 3:15；4:1；4:10-12）。如同看见那不能看见的主，就是仿佛他所面对的只有神；借着信，那位不可见的神一直摆在他眼前，虽肉眼不能见（罗 1:20；提前 1:17；6:16），因此他不惧怕可见之人的忿怒（来 11:1；路 12:4-5）。
第28节 他因着信，就守逾越节，行洒血的礼，免得那灭长子的临近以色列人。 守，[pepoieeken（G4160）]，即“已经守了”；因为在保罗的时代，逾越节仍然被遵守。他这里的信心，是信那位看不见的神的应许，就是灭命的天使要越过那些有血洒过的房屋，不触碰其中的人（出 12:23）。长子，[ta proototoka（G3588, G4416），中性]，包括人和牲畜的长子。
第29节 他们因着信，过红海如行干地；埃及人试着要过去，就被吞灭了。 他们，就是摩西和以色列人。红海，因以东（意即“红”）得名，因为以东的国土与之相邻。埃及人试着要过去，[hēs peiran labontes（G3739, G3984, G2983）]，即“埃及人对那海作了试验”。许多人把鲁莽的僭妄误认为信心；同样，许多人也以类似的僭妄冲向永恒。信徒和不信者所做的同一件事，并不是同一性质。对以色列来说是信心，对埃及人来说就是僭妄。被吞灭，[katepotheesan（G2666）]，即“被吞下去”。他们陷入沙中，与被浪淹没同样真实。参出 15:12：“地便吞灭他们。”
第30节 以色列人因着信，围绕耶利哥城七日，城墙就倒塌了。 号筒即便吹上一万年，也不能把城墙吹倒；但信心却能行万事（金口约翰）。七日，而一般围城往往持续多年。
第31节 妓女喇合因着信，曾和和平平地接待探子，就不与那些不顺从的人一同灭亡。 喇合在她的认信中显出了她的“信心”（书 2:9；2:11）。妓女，她以往的生活反而更显出她悔改、信心与蒙保全之奇妙（太 21:31-32）。不顺从，[apeithēsasin（G544）]，即“不顺服”；就是不顺服神借着为以色列所行神迹显明出来的旨意（书 2:8-11）。接待，就是接到自己家里。和和平平，就是探子在她家里毫无可怕之处。保罗在这里引用同样的例子（来 11:17；11:31）来说明信心；而雅 2:21、25（见注）则用来说明行为所显明的称义。这就显示，保罗坚持“唯独因信称义”时，所指的不是死的信心，而是借着“爱心”发动的“信心”（加 5:6）。
第32节 我又何必再说呢？若要一一细说，基甸、巴拉、参孙、耶弗他、大卫、撒母耳和众先知的事，时候就不够了。 时候，就是对一封书信而言合适的篇幅。他从众多例子中累积地举出一些。基甸列在巴拉之前，不是按年代，而是因他更著名。参孙在同样意义上也列在耶弗他之前。提到耶弗他的“信心”，使人较难相信他真的因轻率许愿而把女儿杀了献祭。大卫，这位战士君王和先知，使论述从士师式的战士领袖过渡到“众先知”；而“撒母耳”则是其中首位。
第33节 他们因着信，制伏了敌国，行了公义，得了应许，堵了狮子的口。 制伏敌国，如大卫所行的（撒下 8章等）；基甸也制伏了米甸（士 7）。行了公义，如撒母耳（撒上 8:9；12:3-23；15:33）和大卫（撒下 8:15）所行的。得了应许，Bengel认为是指众先知（来 11:32）；应许是借着他们赐下的（参但 9:21）。更可能的意思是：他们得着了先前信心所仰望之应许的成就（书 21:45；王上 8:56），并不是那仍在将来的“诸应许”（来 11:13；11:39）。堵了狮子的口（但 6:22-23），因为但以理“信靠他的神”。参孙（士 14:6）、大卫（撒上 17:34-37）、比拿雅（撒下 23:20）也都是如此。
第34节 灭了烈火的猛势，脱了刀剑的锋刃；软弱变为刚强，争战显出勇敢，打退外邦的全军。 灭了烈火的猛势（但 3:27）。不仅是“火”，而是“火的权势”；这是旧约最后的神迹。宗教改革时期的殉道者虽然没有逃离火焰，却也蒙拯救，不至于永远受其伤害。脱了刀剑的锋刃。耶弗他如此（士 12:3）；大卫脱离扫罗的刀（撒上 18:11；19:10-12）；以利亚（王上 19章），以利沙（王下 6:14）也是如此。软弱变为刚强，如参孙（士 16:28；15:19），希西家（赛 37章；38章）。Milton说：“殉道者以软弱那不可抗拒的能力摇撼了黑暗的权势。”争战显出勇敢，如巴拉（士 4:14-15）。马他提亚的儿子犹大、约拿单、西门等马加比人，也曾救犹太人脱离残暴的叙利亚安提阿古。全军，[parembolas（G3925）]，即“营帐、军营”，指士 7:21；或也可指马加比人击退叙利亚及别的仇敌之军。
第35节 有妇人得自己的死人复活；又有人忍受严刑，不肯苟且得释放，为要得着更美的复活。有妇人得自己的死人复活，就是撒勒法的寡妇和书念妇人（王上 17章；王下 4章）。[抄本C如此。但Aleph、A、Delta、f读作 gunaikas 而非 gunaikes，于是可译为“他们借着使死人复活，接纳了外邦妇人”，把 allotrion 连于 gunaikas；anastaseōs 为动名词，支配 nekrous（王上 17:24）。] 借着使寡妇的儿子复活，以利亚把她这个先前仍是外邦人的妇人领进了信心的团契。基督在路 4:26 也特别指出，以利亚乃是被差到以色列之外的外邦妇人撒勒法那里去。
以利亚的信心表现在：他照着神的命令，去到外邦人的城（与犹太人的偏见相反），并且作为信心所结的果子，不但使她死去的儿子复活，也把她作为归信者接纳进入神的家。[elabon（G2983）也可参林后 12:16。] 又，[de（G1161）]，即“然而”，与那些重新得生命的人形成对比。忍受严刑，[etumpanistheesan（G5178）]，即“在刑轮上被折磨”。受刑者被拉伸在一种像鼓面的器具上，鞭打至死。不肯苟且得释放，就是在有机会获释时不接受。七兄弟（《马加比二书》7章）和以利亚撒（《马加比二书》6章）就是如此；他说：“我原可以脱离死亡，但我宁愿忍受这些严酷痛苦，甘受鞭打。”更美的复活，是比他们的仇敌所能给他们的那种“免于一死”的复活更美（但 12:2；路 20:35；腓 3:11）。
那七兄弟中的第四个，引用但 12:2 对安提阿古王说：“被人杀死，是可选择的，因为人仰望从神而来的盼望，要由祂使人再起来；至于你，却不得着生命的复活。”《马加比二书》的作者明确否认自己有默示，因此保罗引用它，并不能证明次经是有默示的；而他引用但以理时，则是在引用一本自称有默示的书，因此也就默许了那主张。
第36节 又有人忍受戏弄、鞭打、捆锁、监禁各等的磨炼。 又有人，是另一类人：为真理作见证的承认者[heteroi（G2087）；而来 11:35 用的是 alloi（G243）]。磨炼，就是试验他们的信心。监禁，如哈拿尼被亚撒囚禁（代下 16:10），音拉的儿子米该雅被亚哈囚禁（王上 22:26-27）。
第37节 被石头打死，被锯锯死，受试探，被刀杀；披着绵羊、山羊的皮各处奔跑，受穷乏、患难、苦害。 被石头打死，如耶何耶大的儿子撒迦利亚（代下 24:20-22；太 23:35）。被锯锯死，据说以赛亚曾被玛拿西如此害死；但参《以赛亚书导论》。受试探，就是他们在酷刑中被仇敌诱逼，要他们否认自己的信心；这是最苦的加重。或者，也可能像约伯那样，被家中之人试探（Estius）；或像主耶稣在最后试炼中那样，受撒但火箭攻击（Glassius）。大概三者都包括在内：从各方面，借朋友、仇敌、人的和撒但的媒介，借柔言与苦待、言语与行为，要他们离弃神；但借着信心的能力，一切都归于徒然。被刀杀，原文作“死在刀的杀戮中”[en phonō machairēs apethanon]。而来 11:34 说的正相反：“脱了刀剑的锋刃。”两者都是信心奇妙的果效。信心既能成就大事，也能受大苦而不把它算作苦难（金口约翰）。乌利亚被约雅敬这样杀了（耶 26:23）；以色列中的众先知也如此。披着绵羊皮，如以利亚（王上 19:10、13，七十士译本）；至于“山羊皮”则是黑色的（参亚 13:4）。苦害，[kakouchoumenoi（G2558）]，即“处于恶劣境况中”。
第38节 在旷野、山岭、山洞、地穴，飘流无定；本是世界不配有的人。 本是世界不配有的人。这与表面看起来相反；他们似乎像因流亡荒野等地而不配住在世上一样。其实世界把他们赶出去，也就是把祝福的源头赶出了自己；正如约瑟对波提乏、雅各对拉班，都是祝福的源头（创 30:27；39:5）。世界定他们罪，其实是定自己的罪。地穴，[opais（G3692）]，即“裂缝”。巴勒斯坦地势多山，裂缝与洞穴甚多，成为受逼迫者的藏身处，如俄巴底藏的五十个先知和以利亚（王上 18:4、13；19:8、13），以及玛他提亚和他的儿子们（《马加比一书》2:28-29），犹大马加比（《马加比二书》5:27）。
第39节 这些人都是因信得了美好的证据，却仍未得着所应许的。 得了美好的证据，就是“被见证了”。他们虽然如此，却“未得着所应许的”，就是基督再来时所应许之“救恩”的完成（来 9:15；9:28），也就是“永远的产业”。亚伯拉罕在某种程度上已经得着所应许的事（来 6:15），也就是借着相信那将要来的基督，在死后灵魂所得的福乐。“很可能当基督来了并成全万事时，圣徒的灵魂又加增了一层福乐；正如祂埋葬时，有许多人从死里复活，他们无疑与祂一同升天。”（Flacius 引于 Bengel；参弗 4:8 注）信徒在地位上并良心上得完全，是在基督受死时一次永远地成就的，因为祂作为救主，就这样被成全。此后他们灵魂上的成全，则是在他们死时发生。至终的完全，要等到基督再来才会发生。
第40节 因为神给我们预备了更美的事，叫他们若不与我们同得，就不能完全。预备，就是从永恒里以神圣的预见安排好了（参创 22:8；22:14）。更美的事给我们（来 7:19），比他们在地上所拥有的更美。他们在今世并没有“离开我们”[chooris hēmōn（G5565, G2257），“没有我们”]就得着那已经实际成就之救恩的启示；而我们如今在基督里得着了。基督死而复活升天时，他们的灵魂大概得着了更大的天上福乐；但他们在身与灵上的完全荣耀，就是受造界的复兴，要等到被拣选者的总数，包括我们和他们在内，都满了以后才会实现（帖前 4:15；4:17）；届时众人一同进入，没有谁先于谁。金口约翰等人把来 11:39-40 仅限于这个最后的真理。
Estius说：“你们这些希伯来人，比旧约信徒更容易操练忍耐；因为他们等得更久，并且直到如今还在等，等候一切选民都被聚集起来；而你们不必为他们继续等候。”我认为作者的目的是警戒希伯来基督徒，不要退回犹太教。虽然旧约诸圣因信达到如此高的地步，他们在特权上却并不高过我们，反而不如我们。不是我们靠着他们得完全，乃是他们靠着我们得完全。他们等候祂来；我们则享受那位已经来了的主（来 1:1；2:3）。基督的死，就是成全犹太律法所不能成全之事的途径，乃是为我们的时代保留的。参来 12:2“我们信心的成终者”，以及来 11:23 末句；不过也参彼处注。来 9:12 说，基督把自己的血带入天上的圣所，才首次打开了进入天上的路（参约 3:13）。
然而列祖在死时，仍因着信那将要来的救主而在福乐中（来 6:15；路 16:22）。