第1节 你们务要常存弟兄相爱的心。 弟兄相爱，是“爱心”的一种特别表现（彼后1:7）。这封书信部分所写给的耶路撒冷教会，正是以这种恩典著称（徒2:45；4:34-35；11:29-30；参来6:10；10:32-34；12:12-13）。“常存”这爱心，因为爱本身是应当长存的。你们要留心使这爱在你们中间继续下去（林前13:8）。
第2节 不可忘记用爱心接待客旅；因为曾有接待客旅的，不知不觉就接待了天使。 “弟兄相爱”的两种表现，就是接待客旅，并顾念受捆绑的人。“不可忘记”表明他们都承认这是本分，却可能忘了去实行（来12:3，7，16）。连基督教的敌人也注意到基督徒中间有这种美德（朱利安《书信》49）。“不知不觉就接待了天使”是指亚伯拉罕和罗得（创18:2；19:1）。为消除人对陌生人的天然猜疑，保罗说，一个不认识的客人也许比他外表看来更美；他可能像天使一样，成为神差来使你得益处的使者；更进一步说，若他是基督徒，他就代表基督。这里在希腊文中有双关：[epilanthanesthe... elathon]：不要让接待客旅的责任从你们身边溜走；因为借着接待客旅，接待的人自己竟没有察觉他们所接待的是天使。不是说他们不知道这责任，而是说他们在不知不觉中为自己带来了祝福。
第3节 你们要记念被捆绑的人，好像与他们同受捆绑；也要记念遭苦害的人，想到自己也在肉身之内。 “记念”，包括在祷告中记念，也包括以仁慈的行动记念。“与他们同受捆绑”，是因众肢体同属一个元首，彼此联合（林前12:26）。“遭苦害”，希腊文意为“处在恶劣景况中”。“自己也在肉身之内”，意思是你们自己也会遭遇肉身所带来的各样患难，因此更当同情他们，因为你们不知道什么时候 suffering 的那一轮会临到自己。正如本格尔所说：“有人几乎一生都经历患难，如雅各；有人在青年时，如约瑟；有人在壮年时，如约伯；有人在老年时。”
第4节 婚姻，人人都当尊重，床也不可污秽；因为苟合行淫的人，神必要审判。 “是”字应译作命令式：“婚姻总要看为尊贵”；因为来13:5也是劝勉的话。“人人”，即“在众人中间”。“为要免淫乱的事，男子当各有自己的妻子”（林前7:2）。犹太教和诺斯底主义不久之后都轻看婚姻。尼西亚会议中的帕弗努丢引用本节，为已婚的地位辩护。人若自己不结婚，也不该拦阻别人结婚。罗马教的人将此译作“在凡事上”，像来13:18那样；但与下句“苟合行淫的人和奸淫的人”相对照，就要求这里的“人人”是指人，而不是事物。“床也不可污秽”，其中“不可污秽”应作述语，不是修饰语，即“也要叫床不被玷污”。“神必要审判。”许多淫乱的人逃过人的法庭，但神必察究那些人不惩罚的人。那些轻浮放荡的道德败坏，将来所受的看待，必与如今大不相同。
第5节 你们存心不可贪爱钱财；要以自己所有的为足；因为主曾说：“我总不撇下你，也不丢弃你。” “存心”，原文是“生活方式”。情欲和贪财彼此紧连，都引诱人的心离开造物主而转向受造之物。“自己所有的”，即“现有的事物”（腓4:11）。“我总不撇下你，也不丢弃你”，这话曾对雅各说（创28:15），对以色列说（申31:6，8），对约书亚说（书1:5），对所罗门说（代上28:20）。这是一句神圣的格言。对他们所说的话，也延伸到我们身上。正如本格尔所言：祂既不撤去祂的同在（“总不撇下你”），也不收回祂的帮助（“也不丢弃你”）。
第6节 所以我们可以放胆说：“主是帮助我的，我必不惧怕；人能把我怎么样呢？” 这里不是“可以”那种尚未实现的可能，而是已经实现的把握：“所以我们放胆说”（诗56:4，11；118:6）。无论希伯来文（诗118:6）还是希腊文都要求这样译：“所以我必不惧怕；人还能把我怎么样呢？”
第7节 从前引导你们、传神之道给你们的人，你们要想念他们，效法他们的信心，留心看他们为人的结局。 “想念”，是为着效法，不是像罗马教所教导的那样去求告他们。“引导你们的”，更准确是“那些作你们属灵领袖的人”。“传”，原文是过去式，指他们在世的时候曾向你们说话。这封书信属于较后期的著作，那时耶路撒冷教会许多领袖已经离世了。“他们的信心”，甚至直到死，大概是殉道而死，如来11:35所举信心的例子。司提反、主的兄弟雅各，即耶路撒冷的监督，还有约翰的兄弟雅各（徒12:2），在巴勒斯坦教会中都曾殉道。“留心看”，原文有“细细观摩”之意，如同艺术家观摩一个模特儿。“结局”，指人生的出路、终局。[ekbasin] 含有逃脱之路的意思（林前10:13）；对殉道者而言，死亡就是这样的出路（赛57:1）。“为人”，原文是“生活方式”“行事为人”（参加1:13；弗4:22；提前4:12；雅3:13）。你们现今观察他们的行事和他们的结局，就是他们殉道而死，便看见“信心”的能力（来11章）。
第8节 耶稣基督，昨日、今日、一直到永远，是一样的。 本节经文，JFB无注释。
第9节 你们不要被那诸般怪异的教训勾引了去；因为人心靠恩得坚固才是好的，并不是靠饮食；那在饮食上专心的，从来没有得着益处。本节并不是接续来13:7“他们为人的结局”，而是作转接之用。希腊文的次序是：“耶稣基督，昨日和今日是一样的，并且直到永远也是一样的。”这里称“耶稣基督”全名，是带着郑重而亲切的语气，指出祂的位格与职分。那位昨天（从前）扶持你们属灵领袖直到他们人生终局的耶稣基督，既是他们信心的创始成终者（来12:2），今日仍是同一位耶稣基督，也预备帮助你们，只要你们也凭着“信心”而行。参“这位耶稣”（徒1:11）。那位昨日受苦受死的，如今今日在荣耀中（启1:18）。
本格尔说：“正如夜晚夹在昨日与今日之间，却又被昨日与今日所吞没；照样，耶稣基督昨日所有的荣耀与今日所有的荣耀，并没有因祂所受的苦而中断，仍旧是同一的。祂在昨日，就是在未降世以前；祂在今日，就是在天上；祂在昨日，是在我们前人的时代；祂在今日，是在我们的世代。”所以，教义也是一样的，不是多变的；这就是从来13:7过渡到来13:9的意思。祂总是“一样”（来1:12）；在旧约和新约中都是同一位。这里“勾引”，较好的读法是“带偏了”，可参弗4:14。“诸般”，指与那同一位耶稣基督的独一真道不同的各种教训，就是那些曾引导你们的人所传的（来13:7）。“怪异”，就是与真理相外、相异的。
“人心靠恩得坚固，并不是靠饮食”，不是靠犹太人在洁净与不洁净食物上的分别；禁欲派的犹太主义者又加上弃绝某些食物、采用另一些食物。保罗在林前8:8，13；6:13；罗14:17也提到这种事，与这里完全平行；这些正是“诸般怪异的教训”的一部分。基督的身体一次为我们献上，才是我们真正属灵的“食物”，是我们所当“吃”的（来13:10），是“一切恩典”的扶持与倚靠（参赛3:1）。“从来没有得着益处”，意即“那些行在其中的人，在称义与良心完全洁净的事上，并未得益处”。“行在其中”可参徒21:21，就是带着迷信式的拘谨，好像神真正的敬拜在于遵行律法礼仪一般。
第10节 我们有一祭坛，上面的祭物是那些在帐幕中供职的人不可同吃的。 基督教与犹太教截然有别，因此“在帐幕中供职的人”无权吃我们的属灵食物；这里所指的是犹太祭司，以及那些跟从他们、服事礼仪条例的人。经文说“服事帐幕”，不是说“在帐幕里服事”；那是一种奴仆式的敬拜。可对照腓3:3。“祭坛”就是基督的十字架，祂的身体在那里被献上。主的桌子表明十字架，正如饼和杯表明在十字架上所献的祭。我们凭信心属灵地吃的食物，就是基督的肉，与那些预表性的“饮食”相对。这两者不能并行（加5:2）。华尔德格雷夫博士把“祭坛”解释为基督的神性，祂在其上献上自己的人性；理由是：（1）“坛使礼物成圣”（太23:19）；（2）若无神性，祂的人性就会被神审判的忿怒吞灭。然而这些理由都不适用于十字架，因为接触十字架所带来的是咒诅。较妥当的看法是：基督同时就是祭坛、祭物和祭司。“我们有”祂，是借着信心；因此不再需要别的祭或祭礼性的“食物”（参启6:9）。把来13:9与13:10对照，就可看出在主餐中所说的“吃”基督祭物，不是字面性的吃，而是属灵的吃；因为经文说的是“靠恩，不靠饮食”。正如祭司的职责是“伺候祭坛”，照样，基督徒传道人 的职责就是“传福音”（林前9:13-14）。
第11-12节 原来牲畜的血，被大祭司带入圣所作赎罪祭；牲畜的身子，被烧在营外。所以，耶稣要用自己的血叫百姓成圣，也就在城门外受苦。正如“那些牲畜的身子，其血被大祭司带进圣所赎罪，就被烧在营外”，照样，“耶稣也在城门外受苦”，在礼仪性的犹太教之外受苦；祂被钉在耶路撒冷城门外，正是这事的预表应验。“因为”说明为何那些服事帐幕的人不得分享基督，因为他们的宗教主要与“饮食”有关（来13:9）；但祂的祭不是那种他们可以吃其肉的祭，而是与那种“全然焚烧”的祭相对应，因此他们不能吃。利6:30说：“凡赎罪祭，若将血带进会幕在圣所赎罪，那祭肉都不可吃，必用火焚烧。”赎罪祭有两类：一类是外面的，其血洒在外院祭坛上，祭司可以吃其身子；另一类则相反。希腊文中强调的不是“我们”，而是“有”和“吃”。
我们得着基督赎罪祭的益处，不是借着字面上的吃；因为祂所献的是一种“服事帐幕的人”无权“吃”的祭，也就是燔祭一类；来13:11说：“那些牲畜的身子……被烧在营外”（参西2:16）。赎罪祭是基督赎罪最充分的预表，其中并没有吃祭肉这件事。保罗站在希伯来人自己的立场上，证明人心必须靠恩得坚固，而不是靠饮食（来13:9）。我们“吃基督的肉”是属灵事实的比喻，正如“颂赞的祭”和“行善、捐输”也是比喻性的说法（来13:15-16）。“我们有一祭坛”决不能理解为保罗仍以犹太人的身份说圣殿祭坛；因为他既已证明犹太祭祀已被基督一次永远的祭取代，就绝不会再把自己和本国人一同认同在那已经废去的祭坛上。“圣所”是指至圣所，就是赎罪日赎罪祭的血被带进去的地方。
“营外”，在以色列旷野行路时，是指会幕、利未祭司和按律法敬拜的人所在之营之外；后来则由耶路撒冷取而代之，耶稣正是在城外被钉十字架。所以耶稣如此受苦，是要使预表在实体中得以完全。“叫百姓成圣”，虽然祂的血没有被带进地上的殿中“圣所”（来13:11），但祂的血已被带进天上的圣所，并且借此使百姓成圣（来2:11，17），就是洗净他们的罪，分别他们归给神。“自己的血”，不是牲畜的血。“在城门外”，仿佛是不配在圣约百姓中间一样。祂受苦如同经过火的试炼，对应于祭牲被焚烧；借此祂属肉体的生命完全被毁，如同那些牲畜的身子一样。祂献祭的第二部分，则是在升天时把自己的血带进天上的至圣所，永远在神面前成为赎罪之功。
第13节 这样，我们也当出到营外，就了他去，忍受他所受的凌辱。 “这样”流露出深思熟虑后的刚强（本格尔）。“营外”，即“在犹太教法律体制之外”（狄奥多雷特；参来13:11）。 “信心把耶路撒冷看作营，不看作城。”其理由见来13:14（本格尔）。他把犹太人所“服事”的地上圣所（来8:5），与“我们有”的天上祭坛作对比，而犹太主义者“无权”在那里有分。耶稣既在城门外受苦，属祂的人也必须在属灵意义上离开地上的耶路撒冷和其中的圣所，也就是离开这个世界一般；因为耶路撒冷正是这世界的代表：来9:1称其为“属世界的圣幕”。我们必须离开一切祭司主义的礼仪和感官性的敬拜，好在属灵的祭坛，就是基督，那里献上属灵的祭；这祭坛是我们无论到哪里都带着的（结11:16末了）。这里也可联系出33:7：当百姓因拜金牛犊而污秽了营，帐幕就迁到营外，于是“凡求问耶和华的，就到营外的会幕那里去”；这是一个生动的预表，说明希伯来信徒应当怎样做，就是离开属肉体、属地的耶路撒冷敬拜，而在基督里用心灵敬拜神（林后5:16），因为我们在这里“本没有常存的城”（来13:14）。“忍受”，如同古利奈人西门那样。“他所受的凌辱”，就是祂所担当的，也是一切属祂之人一同与祂承担的。
第14节 我们在这里本没有常存的城，乃是寻求那将来的城。 “这里”，就是在地上。那些紧抓住地上圣所的人，也代表一切紧抓住这地上世界的人。地上的耶路撒冷后来果然不是“常存的城”，不久就被毁灭了；随着它一起倒下的，还有犹太人的民政与宗教体制；这也预示整个地上的秩序不久都要过去。 “那将来的城”，参来2:5；11:10，14，16；12:22；腓3:20。
第15节 我们应当靠着耶稣，常常以颂赞为祭献给神，这就是那承认主名之人嘴唇的果子。 既然前面提到“祭坛”（来13:10），这里就提到“祭”（参彼前2:5），就是颂赞与行善（来13:16）。参诗119:108；罗12:1。“靠着耶稣”，即借着祂作我们祷告和赞美的中保（约14:13-14）；不是借着犹太礼仪（诗50:14，23；69:30-31；107:22；116:17）。拉比有一句古老的话说：“将来一切祭都要止息，惟有赞美不会止息。”“颂赞”是为着救恩。“常常”表示不是像律法祭物那样只在固定时节献上，而是终身不断。“嘴唇的果子”（赛57:19；何14:2）。“承认”，原文也可译“口里认同、宣认”。本格尔指出，希伯来文“感谢祭”一词有很美的强调意义，本义就是承认或认信。赞美受造物时，我们很容易过于事实；但赞美神时，我们只需继续承认祂真实向我们所是的那一切。因此不可能超过事实；这才是真实的赞美。
第16节 只是不可忘记行善和捐输的事，因为这样的祭，是神所喜悦的。 “只是”表示单有嘴唇的颂赞之祭（来13:15）还不够；还必须有行善和捐输，也就是把自己的财物分给有需要的人（加6:6）。“这样的祭”不是单单礼仪性的祭。
第17节 你们要依从那些引导你们的，且要顺服；因他们为你们的灵魂时刻警醒，好像那将来交账的人。你们要使他们交的时候有快乐，不至忧愁；若忧愁就与你们无益了。“依从那些引导你们的”（参来13:7，24）。本书信三次提到“引导者”，在别的书信中极为少见。在其他书信里，保罗通常把领袖也一并包括在劝勉之中；但这里，他是向教会的一般会众说话，与领袖区分开来，吩咐他们当以恭敬顺服的心服从领袖。这正符合使徒保罗写给巴勒斯坦基督徒时的处境，因为雅各和十一使徒曾在他们中间直接行使权柄。重要的是，保罗不该显得干预他们的领袖，反倒该坚固他们的手；他并不直接或间接地向这些领袖主张自己的权柄（Birks）。
“想念”已经离世的领袖（来13:7）；“依从”现今活着的领袖：不只是当无须自我牺牲、而且你也觉得他们是对的时候才顺服（原文 peithesthe）；更要“顺服”到一种本分上的让步（hupeikete），就是当你天然的判断和意志不愿意时，也愿意降服。“他们”这边要尽他们的本分；你们也当尽你们的本分。保罗在帖前5:12-13也这样说。“警醒”，原文是“儆醒不睡”。“为”是“替、代表”的意思。“将来交账的人”，是最强烈的激励，使他们必须儆醒（可13:34-37）。金口约翰在《论祭司职分》第六卷中说：“这威吓所带来的惧怕，常常摇动我的灵魂。”“使他们交的时候有快乐”，也就是使他们“为你们的灵魂警醒”时，可以欢喜而不是叹息。
要为别人交账，这是极其危险的责任；一个连自己都不足以负责的人，更何况负责别人（Estius 引阿奎那）。金口约翰又说：“我真惊讶，是否可能有任何治理人的人还能得救。”参保罗对长老所说的话：徒20:28；林前4:1-5；他在那里也把传道人将来的交账责任联系在一起（参彼前5:4）。“有快乐”，是因你们的顺服，并且也预先盼望在交账的日子，你们要成为他们的“喜乐”（腓4:1）。“不至忧愁”，则是因你们的不顺服，也担心你们可能是沉沦的人，而不是他们所欢喜夸耀的冠冕。管家在交账时，若有东西在主人手下失落，是要受责备的。
格老秀说：“你们当以各种体谅来减轻他们的劳苦，使他们能欢欢喜喜，而不是忧愁地尽他们的职分；这职分本身已够艰难了，更不该再加上你们带来的难处。” “与你们无益”，意思是牧者的忧愁对你们并无益处，因为这会削弱他们属灵的力量。本格尔说：“别的受造物的叹息尚且被垂听，何况牧者的叹息呢！”神甚至可能因他们的“叹息”而向你们追讨。若他们要为自己的疏忽向神交账，你们也必为自己的忘恩负义交账（格老秀）。
第18节 请你们为我们祷告，因我们自觉良心无亏，愿意凡事按正道而行。 “请你们为我们祷告。”保罗在书信结尾通常会求教会为他代祷；而在书信开头，他通常表明自己也常为他们祷告（但本书直到来13:20-21才提到）（参罗15:30）。“我们”包括他自己和同工；到来13:19时就转为单指自己。“我们自觉良心无亏”，即使从前曾有猜疑，耶路撒冷的犹太仇敌对他的控告，也是他如今在罗马被囚的缘由。为驳斥犹太人的毁谤，他用同样的话表明自己在神和人面前的良心清白（徒23:1-3；24:16，20-21）；因此他回答亚拿尼亚的话，并非单是急躁，而是一句他受感说出的预言，并且不久就应验了。“自觉”，有抄本作“我们深信”，也有作“我们确信”。在圣灵掌权之处，良心清洁就生出这样的把握（罗9:1）。“按正道而行”，原文是“以美善的方式而行”，与前面的“良心无亏”在希腊文中相呼应。
第19节 我更求你们为我祷告，使我快些回到你们那里去。 “更”意为“我更加迫切地恳求你们”。“为我祷告”，就是上句所说的事。“使我快些回到你们那里去”（门22）。到这里，他才第一次如此不张扬地提到自己，免得一开始像别的书信一样，以使徒身份和职分权威地表明姓名，反而叫希伯来读者先入为主地反感。
第20节 但愿赐平安的神，就是那凭永约之血、使群羊的大牧人我主耶稣从死里复活的神， 这是结束的祷告。“赐平安的神”，保罗常这样称呼神（罗15:33；16:20；林后13:11；腓4:9；帖前5:23；帖后3:16）。犹太主义足以撒下纷争的种子，叫人不顺服牧者（来13:17），也使人疏离保罗。赐平安的神借着赐下教义上的合一，也必使人彼此相爱。“使……从死里复活”，原文是“领上来”；神领上来这位牧人，这位牧人也要领祂的羊群。全书只有这里提到复活。保罗在结束时，不能不提到那两大真理之间的连接点，就是那一次完全的献祭与持续不断的祭司代求，祂降卑的深处与荣耀的高处，十字架的“祭坛”与升上天上至圣所。
“我主耶稣”，这个尊贵的称呼标明祂的位格和主权；而到来13:21则说“借着耶稣基督”，更显出祂作为受圣灵膏立者的职分，借此把圣灵传给我们，使膏油从元首流到肢体（参徒2:36）。“大牧人”（来4:14）这一称呼，对希伯来读者来说十分熟悉，因旧约早有此意（赛40:11；63:11，七十士译本）；首先指摩西，在预表意义上则指基督；前面来3:2-7也已把二者作了比较。从地上的牧者（来13:17）转到大牧长，这过渡是自然的，正如彼前5:1-4。参结34:23，以及耶稣自己在约10:2，11，14的话。“凭永约之血”，更准确可译“在永约之血中”，即凭着这血的功效（来2:9）。
“血”是父与子之间永约的印记（来10:29）；也正是凭着子的血，基督首先被举起（腓2:6-10），然后属基督的人也要如此（亚9:11，这里是指着那处经文说的；参徒20:28）。“永约”既是永远的，也就必然要求复活。“永约之血”乃是对全书的总括回顾（参来9:12）。
第21节 在各样善事上成全你们，叫你们遵行他的旨意；又借着耶稣基督在你们心里行他所喜悦的事。愿荣耀归给他，直到永永远远。阿们。 “成全”，原意有“修补破口，使之恢复完整”之意；也就是把你们联络在完全和谐之中（本格尔）。“叫你们遵行他的旨意；又……在你们心里行”，即神在你们里面做工，使你们遵行祂的旨意（来10:36）。我们所行的一切善，都是神在我们里面所做的（腓2:13）。“他所喜悦的事”，参赛53:10；弗5:10。“借着耶稣基督”，即“神借着耶稣基督，在你们里面行那蒙祂悦纳的事”（腓1:11）。“愿荣耀归给他”，保罗以荣耀归给基督结束，正如他在开头（来1章）也高举基督一样。
第22节 弟兄们，我略略写信给你们，望你们听我劝勉的话。 “望你们听”原文有“请容纳、忍受”的意思。因为希伯来人并不是特别分派给保罗的对象（保罗主要是外邦人的使徒），所以他用温和的恳求，而不是权威式的命令。“略略写信”，是相对于这个主题本可以说得更多而言。虽然这是封信，却更像一篇论述；但与题旨相比，仍算是“略略”写成（参彼前5:12）。关于这与加6:11表面的不一致，可参注释。
第23节 你们该知道，我们的兄弟提摩太已经释放了；他若快来，我必同他去见你们。 “我们的兄弟提摩太”，保罗在林前4:17；林后1:1；西1:1；帖前3:2都如此称呼他。“已经释放了”，是指从监狱中得释放。亚里达古也曾与保罗一同被囚。提摩太大概是在与保罗一同坐监之后，因尼禄之死而得释放。Birks 将此词译作“被差遣出去”，即往希腊去执行使命，如保罗在腓2:19所应许的。然而，不管怎样，这词似乎仍暗示他先前曾被拘留，后来才被放去腓立比。保罗虽然已得自由，却仍在意大利，因此从那里带来意大利基督徒的问安（来13:24），同时等候提摩太来与他会合，然后起程往耶路撒冷去。我们从提前1:3知道，在他们离开意大利向东方去以后，保罗和提摩太曾一同在以弗所。保罗大概把提摩太留在那里，自己则照所应许的往腓立比去。保罗这里的意思是：若提摩太不能快来，他就要立刻动身去见希伯来人。
第24节 请你们问引导你们的诸位和众圣徒安。从意大利来的人也问你们安。 “众人”都包括在内。圣经是写给众人的，不只是给传道人。比较其中所分别提到的各类人：“作妻子的”（弗5:22），“小子们”（约壹2:18），“众人”（彼前3:8；5:5）。“众位”，因为希伯来信徒并不都在一个地方，虽然主要是向耶路撒冷的希伯来人说的。“从意大利来的人”，不单指罗马的弟兄，也包括意大利别处的人。
第25节 愿恩惠常与你们众人同在。阿们。 这是保罗在其余十三封书信中每封都有的特有问安，正如他自己所说（林前16:21，23；西4:18；帖后3:17-18）。在保罗在世的时候，别的使徒所写的书信中都没有这一句，因此人都知道这是他的标记。后来启22:21以及罗马的革利免也用了这句话。希腊文是：“愿恩典，就是我们主耶稣基督的恩典，与你们众人同在。”