第1节 “律法既是将来美事的影儿，不是本物的真像，总不能借着每年常献一样的祭物，叫那近前来的人得以完全。”基督的事奉不同于祭司每日的供职，乃因那一次的献祭而得以成全；因此祂如今以祭司君王的身份坐在神的右边，等候祂一切的仇敌都被制服。这样，新约（来8:8-12）便得以设立，律法被写在心上，以致不再需要赎罪祭。所以我们当以坚定的信心和爱心进到至圣所；惧怕背道那可怕的结果；仰望基督再来时的赏赐。前面已经说明基督献祭的一次性，这里则进一步说明其完全性，并将之与律法下的祭物作对比。这里的“有”，意即“既然律法只有影儿，没有真像”；所谓“真像”，就是确切的形状、真实本体，这正是福音所具有的。这里的“像”（eikona）是那些天上真实之事的原型（参来9:24），而律法不过提供了一个影子的轮廓。
律法是初阶教材，借着有形的教训来教导基督信仰的基本元素（参林后3:13-14；3:18）。正如基督是“神本体的真像”（来1:3），福音对我们而言也是那天上原型的真实实现；律法不过是按其所画出的草图或轮廓副本（来8:5）。律法乃是一种持续上演的预言，显明神的旨意，就是那些对应的真实事物将要来到；并且当它们来到时，又证明其真实性。因此，在基督以前那些不完全而又不断重复的祭，一方面预表，另一方面如今也证明了基督那一次完全、与预表相对应的赎罪之祭的真实性。“将来美事”（来9:11），即属于“将来的世界（世代）”的事。此等美事现今藉信心已部分临到，将来则要在完全的享受中彻底实现。“正如地上的基督教会是将来生命的预告，旧约的制度也是基督教会的预告”（莱辛）。
相对于律法之下属世的福分，福音中属灵和永恒的福分乃是“将来的美事”。西2:17称律法条例为“影儿”，称基督为“形体”。“总不能”，就是“无论何时都不能”（来10:11）。“那些祭物”，即“同样的祭物”。“每年”是统摄全句的，不只是指“祭司所献”的动作。律法借着年复一年重复同样的祭，见证自己不能使敬拜的人完全，尤其是在每年的赎罪日这事上最为明显。“每日”的祭则见于来10:11。“常常”意为“不断地、持续地”。这表明他们在“每年”都劳苦无效地继续献上“同样的”赎罪祭。“那近前来的人”就是敬拜的人，即全体百姓，他们藉着其代表大祭司来到神面前。“完全”就是在称义与成圣上完全满足人的需要（见来9:9注）。
第2节 “若不然，献祭的事岂不早已止住了吗？因为礼拜的人，良心既被洁净，就不再觉得有罪了。”这里的“因为”是说：若律法能使敬拜的人完全，那么这些祭岂不早就停止了吗？“他们”指那些祭物。“一次洁净”就是“若是一次永远得洁净”（来7:27）。“良心”就是对罪的知觉（来9:9）。
第3节 “但这些祭物是叫人每年想起罪来。”然而，事实恰恰相反，这些祭并不能除去人对罪的意识；正因为如此，献祭这件事本身，并且在献祭过程中，反而使人记起罪来。参来10:17。“记念”是指在赎罪日，大祭司藉着认罪，回想过去一年以及所有以往年份中的罪，这就证明从前各年的祭并未使人的良心感觉罪已被完全赎尽；事实上，那样的赎罪和赦免只是律法上的、预表性的（来10:4；10:11）。真正的赎罪直到基督死时才有；那些重复的祭使信徒不断鲜明地想起那位应许中的救赎主，惟有借着祂，他们的良心才得平安。福音中的赦免是如此完全，以致神“不再记念”人的罪（来10:17）。若人不信而“忘记”这一次永远的洁净，并因“从前的罪”而惧怕（彼后1:9），那就是不信。信徒既已“一次洗过澡”（leloumenos），以后所需要的，只是每日在基督的血里“洗”自己的手和脚，除去每天所沾染的污秽（约13:10）。
第4节 “因为公牛和山羊的血，断不能除罪。”这就是为什么在律法的祭中，必然会不断重复地“记念罪”（来10:3）。按预表的意义说，“公牛和山羊的血”等确有其效力；但那效力只是因着基督那一次与预表相应的真祭而有的。它们本身并无能力；它们不是代赎的工具，不过是把代赎的需要表现出来，并向有信心的以色列人提示那将要来之救赎的确实盼望，正如神所应许的。“除去”（afairein）是“拿掉”；来10:11所用的词（perielein）更强，是“彻底除尽”。牲畜的血不能除去人的罪；必须由一个“人”来完成此事（见来9:12-14注）。
第5节 “所以基督到世上来的时候，就说：‘神啊，祭物和礼物是你不愿意的；你曾给我预备了身体。’”基督自愿献上自己，与那些无效的祭相对，完全成就了神在救赎上的“旨意”，借此彻底为我们的罪赎罪。所以，是因为必须有比动物祭更尊贵的祭。“到世上来”应作“来到”或“正来”。所指的时候，是在祂进入世界之前，或就在进入之际；那时，动物祭不能赎罪的无效性已经显明了。动词“你不愿意”“你预备了”都是过去时，而“我来了”则是现在完成时；若要协调这些时态，可把“我来了”指向祂实际来到世上，即道成肉身，而过去时则指神从永恒里所定的旨意，仿佛已经成就。“你曾在永恒的旨意中为我预备身体。”这比把“来到世上”解释为祂开始公开事奉更为可信。
大卫在诗40篇中回顾自己从前的患难与神的拯救，因此愿意以甘心顺服来献给神，因为那比祭物更蒙悦纳；但圣灵借着他的口说出的话，唯有在神圣的大卫之子身上才得着完全实现。“一个属人的儿子越是在职分或属灵经历上接近道成肉身的神子，他在基督之灵能力中所发出的圣洁叹息和呼吸，就越可以被看作是基督自己的话。在众人中，以色列的先知君王最能预表祂”（阿尔福德）。“你曾给我预备了身体”，即“你为我预备、配合了一具身体”。“你在你的旨意中定意为我造一个身体，作为献祭的祭牲。”在希伯来文诗40:6中则是“你已经开通我的耳朵”，或“挖开我的耳朵”。这也许是指那甘愿继续留在主人家中的奴仆被穿耳的礼仪。基督取了身体，为要受奴仆的死（来2:14），就是甘愿顺服神的服事，好像奴仆甘愿让主人穿耳一样。
祂甘心顺从父的旨意，正是祂为人献祭特别有功效的原因（来10:7；10:9-10）。神为祂预备身体，不只是为着道成肉身本身，更是为着祂赎罪的献祭（来10:10），这也是上下文“祭物和礼物”所要求的对比；参罗7:4；弗2:16；西1:22。更可能的是，“开通我的耳朵”是指开我的内耳，使我顺服神要我做的事，就是取祂为我预备作为祭物的身体。伯33:16；36:10旁注，以及赛50:5“主耶和华开通我的耳朵”，都可如此理解，就是使我像奴仆听主人那样，顺服而留心。也有人译作“你挖开”或“塑造”我的耳朵，并非指向出21:6，而是指耳朵真正的功能，就是甘心顺从地听神的声音。耳朵的形成包含身体的预备；这次要观念其实在希伯来文中本来就有，只是不那么突出，而保罗正是取用这一点来论证。
既然祂顺服地取了父所预备的身体，用以献上自己为祭，我们也当将身体献上，当作活祭（罗12:1）。
第6节 “燔祭和赎罪祭是你不喜欢的。”这里的“燔祭”是“全燔祭”。“你不喜欢”并非说神在任何意义上都不悦纳它们；只是在它们顺服神积极命令这一点上，神是喜悦的；但祂并不看它们本身具有赎罪的内在效力，如同基督的祭那样。参太3:17。
第7节 “那时我说：‘神啊，我来了，为要照你的旨意行；我的事在经卷上已经记载了。’”这里的“我来了”（heekoo）即“我已经来到”（见来10:5注）。
“这里我们看见耶稣的信条：‘我来，是要成全律法，太5:17；我来，是要传道，可1:38；召罪人悔改，路5:32；带来刀剑，使人与人分争，太10:34-35；遵行那差我来者的旨意，约6:38-39（诗40:7-8）；我奉差遣，是到以色列家迷失的羊那里去，太15:24；我来，是为审判，约9:39；叫人得生命，并且得的更丰盛，约10:10；寻找拯救失丧的人，太18:11；路19:10；参提前1:15；拯救人的性命，路9:56；把火丢在地上，路12:49；服事人，太20:28；作“光”，约12:46；为真理作见证，约18:37。’读者啊，要让你的救主在你身上达成祂的目的。你自己也当说：你为何来到这里？你也遵行神的旨意吗？从何时起？以什么方式？”（本格尔）。
在赎罪日，两只公山羊被带到主面前时，那一只被拈阄归于主的，就要作为赎罪祭献上；那阄被大祭司举起，又放在将要死的羊头上；照样，凡临到基督的一切，都是神的手所定的（徒4:28）。除了神借着基督的血与人所立的约之外，父与子从永恒里另有一约。条件是：“祂若以自己的性命为赎罪祭，就必看见后裔”等（赛53:10）。子接受了这约，说：“神啊，我来了，为要照你的旨意行”（皮尔逊博士）。奉献、代求、祝福，是祂祭司职分的三个方面。“经卷上”直译是“书卷上”，即卷在有轴头圆柱上的羊皮卷。这里所指的是诗篇第40篇。“借着这段‘写着我的话’，我承担照你的旨意而行（就是为世人的罪而死，使一切信的人得救；来10:6，借着我的死）。”这是弥赛亚写下来的契约（参尼9:38），作我们的中保。
一切经上所写的灵感是如此完全，诗篇的权威是如此重大，以致大卫的话就是基督的话。
第8节 “以上说：‘祭物和礼物，燔祭和赎罪祭，是你不愿意的，也是你不喜欢的；’这都是按着律法献的。”这里的“祂”是指基督。较好的抄本作“祭物和礼物”（复数）。这一节把来10:5-6中分别引用的两句话合并起来，为要与基督那蒙神完全悦纳的祭形成对比。
第9节 “后又说：‘我来了为要照你的旨意行。’可见他是除去在先的，为要立定在后的。”这里“后又说”，意思是“就在那时（就是借着大卫在诗40篇说话的时候）祂已经这样说了。”既然神弃绝律法的祭，这就包含耶稣甘愿献上自己，成为神所喜悦的祭；事实上，祂来献上自己，也正是为要成就神自己的“旨意”，所以这祭不可能不蒙神悦纳。“除去”即“废掉、搁置前者”，就是神所不要的那个祭祀制度。“在后的”就是“神的旨意”（来10:7；10:9），即基督借着自我献祭来救赎我们。
第10节 “我们凭这旨意，靠耶稣基督只一次献上他的身体，就得以成圣。”这里的“凭”是“在……里面”的意思。正如彼前1:22与1:5（希腊文）同一句中既有“在”也有“借着”，“在这旨意里”表明原始因；“借着基督的献上”表明工具因或中保性的原因。救赎出于父神的“旨意”，祂是第一因，从创立世界以前就已经定下救赎。“旨意”（theleema）是祂绝对主权的旨意；“美意”（eudokia）是其中一个特别的方面。“得以成圣”是一次而永远地成为我们恒久的地位。这里所指的，不是渐进式的成圣，而是基督已经完成的工作，就是一次永远地使我们成圣，也就是把我们从不圣洁、与神隔绝的状态迁移到归神为圣的地位上，使我们“不再觉得有罪”（来10:2）。“身体”就是父为祂预备的身体（来10:5）。正如赎罪或和好是借着基督的血（利17:11），我们的成圣，也就是归神、圣洁和永远福乐，则是借着基督的身体（西1:22）。“公祷书”圣餐礼文说：“使我们有罪的身体因祂的身体得洁净，灵魂因祂极宝贵的血得洗净。”这里的“只一次”见来10:12、10:14、7:27、9:12、9:26、9:28。
第11节 “凡祭司天天站着事奉神，屡次献上一样的祭物；这祭物永不能除罪。”这里又出现一个新的对比，就是祭物不断重复献上。较好的抄本有的作“祭司”，有的作“大祭司”。虽说大祭司本人并非每日亲自站着献祭，但他是藉着属下的祭司如此行的；这些祭司对全以色列而言正如大祭司作代表一样。所以来7:27也可以把“每日”用于大祭司。“站着”是服事者的姿态，与基督“坐在神的右边”（来10:12）形成对照；坐着是君王受服事的姿态。“这祭物”就是“那样的一类祭物”。“除罪”在这里是“彻底除尽、剥去净尽”。律法的祭物或许多少能带来一种被赦免的感觉（见来10:4注），却永远不能把罪咎完全脱去。
第12节 “但基督献了一次永远的赎罪祭，就在神的右边坐下了。”这里“这位”带有强调（来3:3）。“永远”应连于“献了一次祭”，意思是这祭的功效存到永远，“持续不断”。因此，天主教弥撒若自称为同一祭物即基督身体之频繁重复的献上，便在此经文下被否定。因为不仅基督的身体是一个，祂的奉献也是一次、已经过去的，并且与祂的受苦不可分割。动词是过去时，不是延续到现在的完成时（参来9:26）。弥撒与保罗关于基督那一次完成之祭的看法相冲突，正如现今犹太人的祭祀若还存在，也会同样相冲突。若要重复，就意味着那一次永远的奉献还不完全，这样便是羞辱它（来10:2；10:18）。
反之，来10:14说：“祂一次献祭，便叫那得以成圣的人永远完全。”若基督在最后晚餐已经把自己献上，那么祂在十字架上又献了一次，就会有两次献上；但保罗说只有一次，并且是一次永远的（见来9:26注）。本书信的用法表明，“永远”通常放在它所修饰的词之后，不在之前（来10:1；10:14；7:3）。而且“一次祭……永远”正与来10:11“屡次献上一样的祭”相对。林前15:23-25、15:28也与来10:12-13一致，因此不像阿尔福德那样把“永远”连于“坐下”；因为当“万有都服了祂”的时候，耶稣要将中保性的国度交还给父，而不是永远坐在这中保宝座上。利16:17（参来4:13-16）显示，在赎罪日，除了大祭司以外，没有人可以为百姓献赎罪祭，直到他从至圣所出来，完成他的工作。
我们的大神祭司基督已经进入天上的幔内，尚未出来；因此，在整个现今的时代，就是我们的赎罪日和禧年期间（利25:9），没有别的人还能从事祭司性的中保事奉。祂升天是祂祭司职分所必需的：“祂若在地上，必不得为祭司”；更何况祂的门徒就更不是了（来8:4）。
第13节 “从此，等候他仇敌成了他的脚凳。”这里“等候”是子在“等待”神应验那应许（诗110:1），直到父差遣祂出去，得胜祂一切仇敌。祂现在安坐（来10:12），虽看不见却正在作王，并且藉着祂的死，按权利来说，祂的仇敌已经服在祂之下。这是祂将来出来、显明祂的国度并征服仇敌之前所必有的预备阶段。祂如今借着圣灵和护理，已经部分地使他们服下；完全的制服则要在祂第二次降临时，并从那时起直到最后审判（启19-20）；随后，作为教会元首的祂自己也要服于父，就是当中保性的安排完成其目的而终止时，好叫神在万有之上，为万有之主。东方的征服者常把脚踏在被征服者的颈项上，约书亚对那五王也是这样，所以这里象征基督绝对的得胜。“祂的仇敌”就是撒但和死亡，而它们的力量在于“罪”；既然罪已经除去（来10:12），它们的权势也就被夺去，它们的毁灭必然随之而来。“成了祂的脚凳”直译是“被放作祂脚下的脚凳”。
第14节 “因为他一次献祭，便叫那得以成圣的人永远完全。”因为这祭的功效是“永远”的（来10:12），所以不需要再更新、重献。“那得以成圣的人”更可译为“那些正在成圣的人”。神所拣选之人的成圣（归神为圣，彼前1:2），在基督里按一次永远的意义已经是完全的（见来10:10注）；这与律法形成对比（来7:19；9:9；10:1）。但这种成圣在个人经历中的发展却是渐进的。
第15节 “圣灵也对我们作见证；因为他既已说过……”这里可译作“并且”。“作见证”是为我现在所陈述的真理作见证。父曾见证（来5:5-6），子也见证（来10:5），如今则是圣灵的见证，所以祂也被称为“施恩的圣灵”（来10:29）。这三者的见证共同印证来10:18。这里“因为他既已说过……”这句话的结论在来10:17：即“祂先前说过：‘主说，那些日子以后，我与他们所立的约乃是这样：我要将我的律法放在他们心里，又要写在他们的里面。’……然后又加上：‘我不再记念他们的罪愆和他们的过犯。’”这里省去了来8:10-11中“我要作他们的神”等附加语。引用这段经文的目的，是要证明既然在福音之约中已有“赦罪”（来10:17），就不再需要赎罪祭。而来8:8-13引用同一段经文的目的，则是要说明既然有“新约”，旧约就已经陈旧了。
第16-17节 “主说：那些日子以后，我与他们所立的约乃是这样：我要将我的律法写在他们心上，又要放在他们的里面。以后就说：我不再记念他们的罪愆和他们的过犯。”这些经节，JFB没有注释。
第18节 “这些罪过既已赦免，就不用再为罪献祭了。”既然在福音之约下（来10:17）已经有了这些罪的赦免，就不再需要赎罪祭。“这里结束了书信中段三重结构（来7:1-25；7:26-9:12；9:13-10:18）最后一部分（来10:1-18）的终曲。其大主题是：基督照着麦基洗德的等次永远为大祭司。来7:1-25说明祂作这样的大祭司是什么意思，并与亚伦的等次作对照。接着，来7:26-28；8:1-13；9:1-12说明，基督作为大祭司，藉着祂在地上的自我献祭，在真正的圣所中成为亚伦制度的本体，并且是更美之约的中保，而旧约本质上只是其预表。再者，来9:13-28；10:1-18则确立基督借着永远的灵所献上的自我之祭，具有永远的功效，与律法之祭那徒然循环相对照；其中前半段来9:13-28表明，我们现今所得着的救恩以及将来完全得着它，都是确实可靠的，正如祂已经与神同在，作为祭司执掌治理，并作为君王掌权，将来还要再显现，不再担当我们的罪，而是荣耀地作审判者。后半段来10:1-18则重申主要论点：基督的大祭司职分根基于祂献上自己，这职分具有君王性的特征，并且其目的已经永远完成；这又由诗40篇、诗110篇与耶31章加以证实。”（戴利慈引阿尔福德）
第19节 “弟兄们，我们既因耶稣的血得以坦然进入至圣所，”这里开始书信的第三也是最后一个大段：在等候主第二次降临期间，我们当尽的本分。这里恢复并扩展了先前的劝勉（来4:14-16；参这里的来10:22-23）；作者在书信第一部分末了以此作结，并借此为从来7:1开始的教义论证铺路。“坦然”是言语上的自由、无拘束的信心，根基在于我们知道自己的罪已经蒙赦免。“进入”更可译为“进到、进入之路”。“因”这里更近于“在……里面”；我们的坦然是建基于耶稣的血。参弗3:12。正因为祂已经一次永远作为我们的先锋（来6:20）和大祭司（来10:21）进入，又在那里不断以祂的血为我们在神面前成就赎罪（来12:24），我们才得以坦然亲近。如今不再有祭司阶层在罪人与审判者之间作中介。我们可以借着基督，就是唯一的中保祭司，直接带着爱的信靠，而不是奴仆般的惧怕来到神面前。传道人在职分上并不比平信徒更靠近神；后者也不能像天然人所喜欢的那样，远远地或借别人代替自己来事奉神。人人都必须亲自来；一切人若借着基督所开辟的新活路而来，就都蒙接纳。这样说来，就直接来到神这一点而言，所有基督徒实际上都是大祭司（启1:6）；他们乃是在并借着基督来到神面前，而祂才是唯一真正的大祭司（来7:25）。
第20节 “是借着他给我们开了一条又新又活的路，从幔子经过，这幔子就是他的身体。”这里的“这”所指的是“进入”而不是“路”。应译为：“这进入，是祂为我们所开创的，成为一条新的、活的路。”这里的“开”不是说这路原本存在，只是祂使之有效，而是说祂把它“开创、设立”为一件新的事（参来9:18）。“新”有“新近开启”的意思；“活”则与律法借死人之血所开的无生命之路相对。这路有生命，并且功效永存，因为那道路本身就是永活且赐生命的救主。这也是一种活泼的盼望，所产生的不是死行为，而是活行为。基督作为我们人性的初熟果子已经升上去，因此其余的肢体也因此成圣。“基督的升天就是我们的晋升；元首的荣耀既已先行，身体的盼望也就被召唤跟随”（利奥）。幔子必须被穿过，才能进入至圣所；照样，基督人性中受苦的肉身（来5:7），就是遮蔽祂神性的那一层，也必须被祂穿过，祂才为我们进入天上的至圣所。当祂放下那被裂开的肉身时，那作为其预表的圣殿幔子也同时从上到下裂为两半（太27:51）。这里的幔子不是祂的整个身体，而是祂受苦的肉身；祂的身体乃是圣殿（约2:19）。
第21节 “又有一位大祭司治理神的家，”这里的“高大的祭司”与本书一贯用于“大祭司”的词略有不同，应译作“一位大祭司”或“伟大的祭司”：祂同时是君王，又是“坐在宝座上的祭司”（亚6:13）；是一位君尊的祭司，也是祭司式的君王。“神的家”就是属灵的家，即由信徒组成的教会；他们的家在天上，而耶稣这位元首如今就在天上（来12:22-23）。因此这里不只包括教会，也包括其所在的天家。
第22节 “并我们心中天良的亏欠已经洒去，身体用清水洗净了，就当存着诚心和充足的信心来到神面前。”这里的“诚心”就是没有虚假，“在真理中，并且存全备的心”；全然被“真道”（来10:26）所浸透。参来4:16；7:19。“充足的信心”是指来到神面前时，对自己因基督之血而蒙接纳这件事毫无疑惑。正如这里提到“信心”，来10:23-24则提到“盼望”和“爱心”。“洒去”就是“被洁净脱离”。“亏欠的天良”就是对未被赎清、未被洗净之罪的意识（来10:2；9:9）。律法中的洁净礼，借着祭牲的血和水，只能洁净肉体（来9:13；9:21）；基督的血却能洁净我们的心和良心，也洁净我们的“身体”。亚伦的祭司进入圣所时，要在铜洗濯盆里用水洗净（来9:19）。信徒既是归神的祭司，在受洗时，就在身体上一次永远地被洗净。
我们既有无形的本性，也有有形的本性，所以“心”和“身体”分别表示内在与外在的洁净，从而指整个人。身体的洗礼并不只是除去肉体的污秽，也不是一种凭自身效力发生作用的动作；它乃是施于外在之人的圣礼印记，印证里面属灵的洗净（彼前3:21）。“身体”并非只是“肉体”那属情欲的部分（如林后7:1），而是包括整个有形的人；这整个人也需要洁净，因为被救赎的不只是灵魂，也包括身体。身体曾被罪污秽，如今被洗净，好使它像基督那圣洁的身体一样，并借着祂成为属灵上纯洁而活的祭物。关于“清水”，就是分别为圣与成圣的象征，参结36:25；约19:34；林前6:11；约壹5:6。
这里两个完成时“已经洒去”“已经洗净”表示因那一次已经完成的行动而产生持续的状态，也就是我们因信基督之血而称义，并且归神为圣，而这种归圣又藉着身体的洗礼在圣礼中被印证。
第23节 “也要坚守我们所承认的指望，不至摇动，因为那应许我们的是信实的。”这里“所承认的”也可作“所承认的信仰”；更准确地说，是“我们的盼望”。盼望其实是指向未来产业而运作的信心。盼望建立在信心之上，同时又使信心活泼，并成为我们坦然承认信仰的根据（彼前3:15）。盼望也同样与洁净相连（来10:22；约壹3:3）。参来3:6；3:14；4:14。“不至摇动”，就是不要偏离，要“坚守到底”。神是那位应许者，祂是信实的（来6:17-18；11:11；12:26；12:28；林前1:9；10:13；帖前5:24；帖后3:3；也参约12:26中基督的应许）；但人对自己的本分却常常不忠心。
第24节 “又要彼此相顾，激发爱心，勉励行善。”如同别处一样，爱心是在信心和盼望之后提到的，这是保罗常见的三重恩典。“彼此相顾”就是专心留意、认真思想“彼此”，细察弟兄们的品格和需要，以便彼此扶助。参诗41:1；来12:15，“总要谨慎，免得有人失了神的恩”。“激发”原意是“引起强烈反应”，这里是“以激发爱心为目的”，而不是像人常常做的那样激起仇恨。惟一正确的“激动”就在这里（参弗4:26）；保罗自己有一次曾忘记这原则（徒15:39，同词可译“争论激烈”）。
第25节 “你们不可停止聚会，好像那些停止惯了的人，倒要彼此劝勉；既知道那日子临近，就更当如此。”这里的“聚会”只在这里和帖后2:1出现过一次（指选民在基督再来时被招聚到祂那里，太24:31）。我们为基督徒交通而聚集，乃是将来在祂显现时被招聚归祂的预尝。合一就是力量；不断地聚会能生发并培育爱心，也提供“激发善行”和“彼此劝勉”（来3:13）的机会。伊格那丢说：“当你们常常并成群聚集的时候，撒但的势力就被推翻，他的诡计也因你们在信仰中的同心而失效。”忽略这样的聚会，最终可能导致背道。作者避免使用“会堂”那个词，以免让人联想到犹太会堂的集会（参启2:9）。“那些停止惯了的人”，是说这已经成了某些人的习惯。这样温和的说法表明，作者此刻还不是在直接说他们已经背道。
“那日子临近”是指主的再来；这种最简短的称呼在林前3:13也出现过，因此也间接印证本书的保罗作者性。教会在各世代都不能确定基督何时再来，所以就每一时代的实践而言，那日子总是近的；因此信徒总当常常警醒，像它就在眼前一样。当时的希伯来信徒正活在一个伟大预表和前兆将要发生之前，那就是耶路撒冷的毁灭（太24章），“那是大日子的流血而火焰的黎明，是众日之大日，是一切日子的终结之日，是一切日子的清算之日，是时间被提升进入永恒之日，是对教会而言中断现今世界之夜的那日”（戴利慈引阿尔福德）。
第26节 “因为我们得知真道以后，若故意犯罪，赎罪的祭就再没有了。”参来6:4以下。那里警告说，若不殷勤长进，就会渐渐退后，最终导致背道；这里则是说，若在基督徒团契上冷淡，便会导致背道。“若故意犯罪”中的动词是现在分词，意思是“若到了那时我们被发现仍在犯罪状态中”；指的不是个别行为，而是一种持续的犯罪状态。这里所犯的罪，不只是违背律法，而是违背整个福音的安排（来10:28-29）。“故意”就是“擅敢地、存心地”。人在领受了“真道的充分知识”之后，既已“蒙了光照”，也“尝过”甚至“圣灵”的一些经历（祂是真理的灵，约14:17，也是“施恩的灵”，来10:29），若再离弃而归向犹太教或不信，这就不是出于无知或过失（来5:2所谓“迷失”是那种软弱的结果），而是蓄意得罪圣灵。那种对福音责任的意识不仅曾经有过，而且此刻仍然存在；这乃是故意而持续地反对基督为我们所成就的救赎，也反对在我们里面恳求的施恩之灵。“只有站得高的人，才可能跌得深。要彻底地作恶，就必须先对善有鲜明的认识；因此，人能比兽更败坏，背道的天使能比背道的人更可怕”（托路克）。“再没有赎罪祭”，因为能赎罪的祭只有一个；他们既已充分认识它，却又故意拒绝它。
第27节 “惟有战惧等候审判和那烧灭众敌人的烈火。”这里的“惟有某种”表示一种难以言喻的可怕事。正因为说得不确定，仿佛某种特别而恐怖之物，反而使描写更骇人。“等候”就是“期待”。阿尔福德把它译作“领受”并不恰当。与之相对的是基督的“等候”（来10:13同根词）以及亚伯拉罕“等候那座有根基的城”，都反驳了那样的译法。“烈火”直译是“火的热忱”或“火焰的忿怒”。火在这里被人格化，指那位“烈火”之神的热忱（参赛59:17-18）。“烧灭”是现在时，表示持续不断地吞灭。
第28节 “人干犯摩西的律法，凭两三个见证人，尚且不得怜恤而死。”这里的“干犯”是完全而严重地废弃，不是在小事上失误，而是在整体上弃绝律法，如拜偶像（申17:2-7）。照样，背道也对应于如此彻底地破坏旧约。参来2:2-3；12:25。“死”是当时仍在施行的通常刑罚。“不得怜恤”意思是被排除在一切减轻或缓刑的余地之外。“凭”即“根据……的见证”。
第29节 “何况人践踏神的儿子，将那使他成圣之约的血当作平常，又亵慢施恩的圣灵，你们想，他要受的刑罚该怎样加重呢？”这里的“更重的刑罚”是指比任何今世刑罚更坏的报应。“你们想”是在向希伯来人的良心发出呼吁。“该怎样加重”是指在审判中被神断定配受这样的惩罚。“践踏神的儿子”就是借着故意背道，不但践踏了祂，也践踏了那位“荣耀祂作大祭司”的神自己（来5:5；6:6）。“使他成圣之约的血”表明基督甚至也曾为这样的人死（彼后2:1）。“成圣”在完全的意义上只属于蒙拣选而得救的人；但在某种意义上，它也可以用于那些在基督徒经历上走得很远、最后却仍然坠落的人。“当作平常”中的“平常”是“普通的、俗常的”，与“成圣”相对；这就等于说基督不过是个普通人，因此祂自称为神便成了亵渎，该死。
“亵慢”是“侮辱、凌辱”，在事实上把祂推开；如同在话语上的“亵渎”（可3:29）。“我们从乌列尔·阿科斯塔的历史得知，那些成为基督徒又回到犹太教的人，必须对基督说亵渎的话。他们把用在摩洛身上的称号用在祂身上，如‘淫乱的枝子’等。在他们的祷文Olenu中，一提祂的名字就吐唾沫”（托路克）。“施恩的灵”就是赐下恩典的那一位。“不接受恩赐的人，就是侮辱赐予者。祂已使你成为儿子，你还要作奴仆吗？祂已经来住在你里面，你却让邪恶进入自己里面”（金口约翰）。“对于那在外面亵渎基督、在里面亵渎基督的人，就主观而言没有更新，就客观而言也没有新的赎罪祭（来10:26；6:6）”（托路克）。
第30节 “因为我们知道谁说：‘伸冤在我，我必报应。’又说：‘主要审判他的百姓。’”这里的“知道那说话的是谁”，是指那位绝不会空口威吓的神。“伸冤在我”应作“伸冤属我”；这与保罗在罗12:19的引用完全一致。“主要审判他的百姓”，可以是按恩典，也可以是按忿怒，各照所当得的；在这里，“审判”是按着惩罚恶人来审判，而在申32:35-36那里，“审判”则是指为祂百姓伸冤、施行拯救。
第31节 “落在永生神的手里，真是可怕的。”像大卫那样，以儿子的信心相信父的爱，即便神施行管教，落在神手里总胜于落在人手里（撒下24:14）；但若作为一个擅敢犯罪、注定承受祂公义报应的罪人落在祂手中，那就是可怕的（来10:27）。“永生神”表明祂能永远施行刑罚（太10:28）。
第32节 “你们要追念往日，蒙了光照以后，所忍受大争战的各样苦难。”前面作者用背道者可怕的结局警戒他们，这里则借着他们自己先前的信心、忍耐和舍己的爱心来激励他们。参启2:3-4。“追念”是现在时，有持续不断回想的意思。“蒙了光照”就是“得了启蒙”，即达到“真道的充分知识”（来10:26），并与洗礼相连（见来6:4注）。在属灵的洗礼中，基督这位“光”被穿戴在我们身上。“一方面，在圣礼真正实现其设计时，我们不可把记号和恩典分开；另一方面，也不可把玻璃误当作酒，把刀鞘误当作刀”（本格尔）。“争战”是指由苦难所构成的一场大战。
第33节 “一面被毁谤，遭患难，成了戏景，叫众人观看；一面陪伴那些受这样苦难的人。”这里所指的逼迫，很可能是这些希伯来基督徒初信时所遭受的，不仅在巴勒斯坦，也在罗马及别处；当时犹太人煽动群众和罗马官长反对基督徒。“戏景”一词有剧场之意，常指在大众面前受刑。参徒19:29；林前4:9“成了一台戏，给世人和天使观看”。“陪伴”表示他们是自愿如此，以实际行动表明他们对受苦弟兄的同情。“陪伴”就是与他们一同分受苦难。
第34节 “因为你们体恤了那些被捆锁的人，并且你们的家业被人抢去，也甘心忍受，知道自己有更美长存的家业。”较好的抄本有的省去“我”，译作“你们体恤那些被捆锁的人”，这也与来10:33后半句及来13:3、13:23、6:10更相合；并且“欢欢喜喜地接受你们自己的财物被抢夺”，则与来10:33前半句相呼应。“甘心忍受”是因为这样正操练了信心和诸般恩典（雅1:2；罗5:3），也是将来荣耀的凭据（太5:12）。“知道自己有”更可译作“知道你们自己所有的”。有些抄本加上“在天上”，有些则省略。所谓“更美”，就是属天的（来11:16）。“长存”就是不受抢夺、不致损坏的。“家业”是产业、所有物，尤其是那真正属于我们的，除非我们自己把长子名分丢弃。
第35节 “所以，你们不可丢弃勇敢的心；存这样的心必得大赏赐。”这里是结论性的劝勉，叫他们保持信心与忍耐，因为基督快要来了。“不可丢弃”，因为他们现在已有“勇敢的心”，它不会自己离开，除非他们故意把它丢掉（参来3:14）。“这心”之所以不可丢弃，是因为它有大赏赐。“有”是现在时；这赏赐的确实性大得，好像已经拿在手中一样（来10:37）。它作为未来的产业已在那里。“赏赐”是出于恩典，不是出于债务；并且不是雇工式自利之人所追求的那一种。圣洁本身就是它自己的赏赐；为基督而舍己，本身就是极丰盛的报偿（见来2:2；11:26）。
第36节 “你们必须忍耐，使你们行完了神的旨意，就可以得着所应许的。”这里的“忍耐”是“持久的坚忍”。其同根动词在七十士译本哈2:3中译作“等候它”（参雅5:7）。“使你们行完了神的旨意”，也就是：既然你们到如今已经行了神的旨意（来10:32-35），就当继续显出忍耐到底的恒心，好“得着”所应许的赏赐，就是与我们信心和爱心之工相称的永远福乐（来6:10-12）。不仅要行，也要受苦（彼前4:19）。神先使用祂仆人积极一面的恩赐，随后又打磨石头的另一面，使被动性的美德，如忍耐、温柔等，也发出光来。也有人把此句译作：“叫你们可以行神的旨意，并得着所应许的。”因为“忍耐”本身就是持续遵行神旨意的一部分；否则它就不是真正的美德（太7:21）。我们所仰望的，不只是个人死后所得的福乐，也包括众圣徒在身体和灵魂里共同进入完全福乐的那最终成全。
第37节 “因为还有一点点时候，那要来的就来，并不迟延。”作者借着基督快来的事实，鼓励他们持久忍耐；又借哈2:3-4说明神弃绝退后的人。“一点点时候”参约16:16。“那要来的”直译是“那位来者”。在哈巴谷书中，是那异象快要来到；而在保罗受圣灵默示的引用中，基督作为一切预言异象的总主题，就成了这预言最终且完全应验的对象。
第38节 “只是义人必因信得生；他若退后，我心里就不喜欢他。”较好的抄本作“我的义人”，说话的是神，即“在我眼中为义的人”。本格尔根据另一读法译作“义人必因我的信实得生”。按希伯来文哈2:4字面意思，确可作“义人必因祂的信而活”，即因基督这位“异象”最终所指向的对象而活；祂“并不说谎”，也就是不叫人失望。这里不像加3:11那样主要指称义的起头，而是指已经称义之人在属灵生命上的持续，与背道相对。在罗1:17中，重点是福音计划中神的义，因此强调“义”；在加3:11中，重点是“信”作为称义的手段；这里重点则在“活”。义人怎样因信先得属灵生命，也必怎样因信继续活着（路4:4）。这里的信，是对那看不见之救主（来11:1）完全发展成熟的活泼信靠，这信使人在逼迫和试探中仍能站立得住（来10:34-36）。
“若退后”，希腊文容许译作“若他（义人）退后”。这并不能否认圣徒最终的坚忍，因为这里的“义人”可指表面上、并在某种程度上真实如此，却并非得救意义上的“义人”，如结18:24、18:26所示。在希伯来文本中，这后半句其实在前，因此保罗用“并且”而非“但是”，不过是把两句引文连在一起。“退后的人”对应于“心高气傲的人”，若保罗顺着哈巴谷的思路（哈2:4）来用，这人就应与“义人”有别；因为前者先出现，指的是迦勒底人，或不信的犹太人。“看哪，他心不正直，乃是自高自大。”哈巴谷讲的是退后的原因：因顺境而心高气傲，像迦勒底人一样，在自我膨胀的不信中起来敌挡神。保罗借圣灵则说明其结果：他就退后了。哈巴谷所说“他心不正直”，在保罗这里就成了“我心里不喜欢他”。
哈巴谷说的是原因，保罗说的是结果：人若自己里面不正，就不能在神面前站立为正；神也不喜悦他。本格尔把哈巴谷译作：“他的心对祂而言并不正直”，即对基督这位异象的主角而言不正直，所以基督不喜悦他（参来12:25）。春天开的花，并不都成为秋天的果子。
第39节 “我们却不是退后入沉沦的那等人，乃是有信心以致灵魂得救的人。”这是保罗惯有的文雅转折，从严厉的警告转向慈爱的盼望（帖后2:13）。“灵魂得救”中的词更可译作“得着灵魂”或“保全灵魂”。同根动词也用来指基督用自己的血买赎教会（徒20:28）。若我们得着自己灵魂的救恩，那也是借着那位用流血为我们取得救恩的主。 “不信的人失丧自己的灵魂；因为他既不属神，也就不属自己（参太16:26与路9:25）。信心借着把灵魂联于神而拯救灵魂”（戴利慈引阿尔福德）。