第1节 神赐福给挪亚和他的儿子，对他们说：你们要生养众多，遍满了地。神赐福给挪亚和他的儿子。在这如今已经被清除净尽的世界里，挪亚保持着第二位人类代表之父的身份，也占据着这样的地位。由于此后神护理的安排要按着与洪水前世界不同的计划展开，于是又立了另一圣约，为要在这新秩序中保全人类。神赐给他一份新的特许权状，浓缩在一套简短、朴素却庄严的根本律法中，作为对后世万代具有权威性的指导；而这项立法最恰当地被描述为出于神（Elohiym），就是至高的统治者。这里重新颁布了先前向亚当宣告的自然律，这律法起初本来包含若干部分。你们要生养……第一部分关乎生命的传承，起初的赐福如今用当初应许时完全相同的话再次宣告。
第2节 凡地上的走兽和空中的飞鸟都必惊恐、惧怕你们；连地上一切的昆虫并海里一切的鱼都交付你们的手。都必惊恐、惧怕你们。第二部分重新确立了人对低等动物的统治。如今这种统治的基础，不再像起初那样建立在爱和温和之上，而是建立在恐惧之上。这种对人的惧怕存在于动物各类群中强弱不同的成员之间，使它们都远离人的居所，只有那些被用于服事人的才例外。这部分是由于人的理性和更高的智慧所致（因为知识就是力量）。但在一切低等受造物身上，也印上了一种天然的惧怕感，而这种惧怕又因人坚定而锐利的目光，以及他声音中特有的音调而大大增强。无论炮声或枪声多么响亮，都不能像人的声音那样，在野兽和飞鸟中造成同等程度的惊恐。即便在最浓密的丛林中，狮子和老虎若听见人说话，也常常会偷偷退去。
这统治权如今重新赐给挪亚，虽用语比赐给亚当时更强，大概是要鼓舞他和他的家人有信心遍满全地；然而，它恢复的不过是堕落之后人所拥有的那种不完全程度，因为人自己猛烈的情欲和残酷的暴政，使他对低等受造界的至尊地位大受损伤。尽管如此，这权柄仍然很大。但他现在所行使这种强制性的统治，而且常常遭到成功的反抗，不可与他原有那种良善而完全的统治混为一谈；那原是他关键性的特权，如今既已赐给基督（诗篇8:6-8；哥林多前书15:27；以弗所书1:22；希伯来书2:7-8），到时候也要在蒙恢复的人类光景中成为祂百姓所得的特权。
第3节 凡活着的动物都可以作你们的食物；这一切我都赐给你们，如同菜蔬一样。凡活着的动物……都可以作你们的食物。第三部分关乎维持生命的方式：看来，人第一次被准许自由而不受限制地食用动物作食物。前面注释里已经说过（见创世记1:29-31注，第9-22页），极可能这并不是第一次准许人吃动物，而使用它们作食物的权利或许已经包含在对亚当所作的一般性宣告中（创世记1:28）；因为若不是准许人把“海里的鱼、空中的鸟”作为维持生命的食物，就很难设想赐给人治理它们的权柄在实际中有什么益处。无论如何，多方面的考虑使人推断，献祭所献牲畜的一部分是被吃掉的；但由于这些牲畜只限于少数被视为“洁净”的种类，因此像挪亚和他的家人这样敬虔的人，久而久之对其他一切动物，作为食物和祭物，都会怀有“俗”或“不洁净”的成见。因此，这里就明确宣告：“神所造的物都是好的”（提摩太前书4:4）。“凡活着的动物”，原文是一个意义广泛的词，并不是科学地精确指某一类，而是有时用于水族动物（诗篇104:25），通常用于爬行动物和较小的哺乳动物（见创世记1:26；6:20注），这里则泛指一切低等受造物。这个不明确的词，再加上对“菜蔬”的提及，显然是要用强调的方式表明这项恩赐的普遍性。但它同时附带着一项特别的限制，这一点值得特别留意。
第4节 惟独肉带着血，那就是它的生命，你们不可吃。惟独肉……血。这条禁令的目的，是要防止人类在世界早期易于犯上的那种食人般的残暴，就是吃活物之肉；这种习俗在阿比西尼亚至今仍有人实行。另外，也要防止喝血的习惯，这在异教徒中是常见的。所给出的理由是“因为血就是生命”，这句话包含了现代科学最显著的发现之一：血是循环着的生命原则，因此血既然归于那位生命的赐予者为圣，就必须从每一只供人食用的动物身上谨慎地倒出来。这命令后来又由摩西律法重申，禁止吃血（利未记3:17；7:20；19:25；申命记12:16），并规定祭牲的血要洒在坛上（利未记17:11；申命记12:23）。这禁令不仅适用于以色列人，也适用于寄居者；而且在初代基督徒中也同样被执行（使徒行传15:20；15:29；21:25）。
第5节 流你们血、害你们命的，无论是兽是人，我必讨他的罪；就是向各人的弟兄也是如此，我必讨那害人命的罪。流你们血、害你们命的，我必讨他的罪。“流你们血、害你们命”，直译是“为你们的生命”即为了你们的益处，为了保全并保障你们的生命（参申命记4:15；约书亚记23:11，那里的希伯来字用法相同），“我必讨”，希伯来文意为追讨、惩罚流血、为谋杀报仇（参诗篇9:12）。“无论是兽”更好译作“无论是哪一种活物”（参出埃及记21:28-29）。“各人的弟兄”直译是“人，就是他的弟兄”；即被害者的弟兄，也就是同类。这里显然的意思是：至高的统治者极其看重人的生命，所以必定持续而有力地追讨蓄意谋杀的刑罚；这刑罚就是以血还血，以命偿命；当然，不是借着全能者直接降下的一击，而是借着把祂的权柄委托给那些“为善作神用人”的掌权者来施行。第四部分设立了一个保护生命的新权柄，就是民事官长的制度（罗马书13:4），配备公开且正式的权威，以制止暴力和罪行的发生。这样的权柄在此之前的族长社会中并不存在。
第6节 凡流人血的，他的血也必被人所流，因为神造人，是照自己的形像造的。凡流人血的。希伯来文这个动词所指的，不是一般的杀人，而是出于预谋或恶意的杀戮（参创世记37:22；以西结书14:19）。这个动词采用分词形式，因此应按最广义来理解，表示任何身分的杀人犯。人的血也必被人所流。“被人”一词是强调语，所以被置于句首。七十士译本和武加大译本都完全省略了这个词。有一位反对死刑的学者曾试图将这节译作：“凡在人中流人血的，他的血必被流”，于是把这话看作不是命令，而是警告，是对夺取人命之举的谴责（帖撒罗尼迦前书4:6）。但我们的译者正确地把这个希伯来介词译为“被”；最好的译本都如此处理；最杰出的学者也认为这里是指明流血的执行者，而处死凶手的权柄是神赐给那些具有公众或公认官长身分的人，不论是族长还是君王。
这律法显然是普世性的，因为后面附加的理由适用于各时代、各地区。因为神造人，是照自己的形像造的。人性反映出神的形像；残忍地毁坏或灭绝这形像，正如凶手实际上所做的，就是对造物主的威严犯下大胆的冒犯。诚然，从道德和属灵角度看，这形像因堕落而受损，但并未完全失去。至少，神学家所说由理性和智慧构成的神的“自然形像”仍然存留在人里面；否则，这里把它附加为前面命令的根据，又有什么意义呢？（参雅各书3:9）从这个角度看，每个人的生命，哪怕是最贫穷、最卑微之人的生命，都有极高的价值，而毁灭它则带着极其可怕的罪责。
第7节 你们要生养众多，在地上昌盛繁茂。你们要生养众多。挪亚的后裔本是神用来重新充满世界的种子。他们将要在人类进程的历史上开始新的阶段；而且几乎可以肯定，由于他们亲眼见过毫无节制的情欲与暴力所造成的极其可怕后果，洪水后早期的人类大体上会表现为敬虔而有德行，因此也是强健而多产的一族。因此，考虑到按照希伯来年代表，洪水后三百年之内，即直到亚伯拉罕时代以前，古人的寿命都很长，于是他们便与自己的后裔长期同时代而存活；由此可推知，即便没有神迹般的高生育力，人类既然出于挪亚、他的三个儿子及他们的妻子，在那段时期中，也完全可能按着世代间的算术级数增长到极其庞大的数目。
第8节 神晓谕挪亚和他的儿子说：神晓谕挪亚和他的儿子说。本节《JFB》无注释。
第9节 “我与你们和你们的后裔立约。我，我与你们立约”，原文意为设立或订立“约”，也就是作出一个像圣约那样具有约束力的庄严应许。创世记8:20所表明的是神隐秘的定旨；这里则是把这事公开宣告给挪亚和他的家人。
第10节 并与你们这里的一切活物，就是飞鸟、牲畜、走兽，凡从方舟里出来的活物立约。并与一切活物立约……圣经教导我们，神最寻常的受造物也一直是祂警醒护理的对象；甚至一只麻雀若不是我们的天父知道，也不会掉在地上。神对低等动物这种怜悯的眷顾竟然延伸到如此地步，以致它们在与挪亚所立的约中也被特别提及。这节经文以及其他类似含义的经文，向我们开启了单凭理性无法发现的神治理的新视野（诗篇113:4；113:6）。这样的思想或许会伤及人的骄傲；但凡相信圣经是神旨意真实启示的人，思想到这事实时，就不能不对自己与低等动物之间那种关系所承担的责任有更高的认识，也会被那广泛施予万有的仁爱所激发。
第11节 我与你们立约，凡有血肉的，不再被洪水灭绝，也不再有洪水毁坏地了。凡有血肉的，不再被洪水灭绝。约瑟夫记载说，挪亚献祭时曾恳切祷告，求神既已灭绝一切恶人，就怜悯那少数蒙保留的余民，不要再使他们遭受另一次洪水的刑罚；他把本节的话看作对那祷告的回答，向这位敬虔的族长保证：自然的进程仍要像从前一样平静有序地继续；即便某时有异常的大雨降下，也不会成为对人类施行审判的惩罚。
第12节 神说：“我与你们并你们这里的各样活物所立的永约，是有记号的。”本节《JFB》无注释。
第13节 我把虹放在云彩中，这就可作我与地立约的记号。我把虹放在云彩中，原文意为我设立、指定，因为这词在别处也这样使用（民数记14:4；撒母耳记上12:13；列王纪上2:35）。虹本是太阳光线落在水滴上，经折射与反射所产生的自然现象，所以挪亚和洪水前的同时代人对此必然十分熟悉；但如今它第一次被赋予一种象征性的意义，这在洪水后的最初世代中必定使它的出现格外令人欢迎。它本身并不是圣约，只是那圣约的记号；正如洗礼中水的使用，以及主的晚餐中饼和酒的使用，二者都取自既有的惯例，却被指定为属灵福分的象征；同样，虹如今也被神分别为圣，作为那圣约的记号和印证，就是祂藉此应许“水不再泛滥毁坏地了”，并且“祂看见这虹就记念祂的约”。
若从其自然属性来看，没有比虹更适合作此用途的外在记号了；因为它悬在高处，人人都能看见；而且它只在和雨温和、又有日光照耀的时候出现，而这种雨从来不会造成伤害，反倒大有益处。此外，“它那圆弧或朝向目标的一部分，总是背向地面，借此表明它并不是向着人发射；并且它没有弦，这表明主人不会射箭；所以一张松开的弓，或没有弦的弓，是和平与友谊的恰当象征。”简言之，它被设立为记号，似乎是要表明：既然虹是日光照在雨中的必然结果，只要太阳和大气仍存，它就必继续如此；照样，这地也必确然蒙保守，不被水毁灭；而这种保全之所以发生，也必像虹在阵雨中因日光而出现那样，成为神应许的必然结果。
第14-17节 我使云彩盖地的时候，必有虹现在云彩中。这几节《JFB》无注释。
第18节 出方舟挪亚的儿子就是闪、含、雅弗；含是迦南的父亲。挪亚的儿子……就是闪、含、雅弗（见创9:32注）。含是迦南的父亲。这里特别提到含的第四个儿子，唯一可以设想的原因，就是要让以色列人知道，这段历史起初是为教训他们而写的；而他们将要进去承受为应许之地的那片土地，其上的居民早在其祖先的时代就已经受了咒诅。
第19节 这是挪亚的三个儿子；他们的后裔分散在全地。这是挪亚的三个儿子。这里明确宣告，后来历世历代全世界的人口，都从一个中心向外扩散，都出于一个家庭，而这个家庭的成员正是洪水前人类中唯一的幸存者，其余的人全都在洪水中灭亡了。他们的后裔分散在全地，直译是“全地由他们分散开来”。这里的“地”是指地上的居民（参创世记10:25；11:1）。
第20节 挪亚作起农夫来，栽了一个葡萄园。挪亚作起农夫来，直译是“挪亚开始作土地之人”。这话并不是说他是第一个耕种土地的人，因为该隐早在他以前就从事农业了（创世记4:2）。此外，经文并不是以独立完整的命题来陈述他是耕地之人，而只是作为下文的引言提及，并且与下文紧密相连，因此本节两句可以合成一句话：‘在从事田间劳作的过程中，他开始栽种葡萄园。’戈尔底亚山脉，即朱迪山一带的山谷，很适宜种植葡萄；今日聂斯托利派居民仍广泛栽培，也常常在葡萄收获季的庆祝中因纵饮而滥用之。
第21节 他喝了园中的酒便醉了，在帐棚里赤着身子。他喝了园中的酒便醉了。这件不幸的事有两种看法。1. 看作出于无知。洪水前世界已有葡萄种植，这可由马太福音24:38推知。但有人主张，挪亚先前惯常只是直接把葡萄汁挤出来，当作甘美而有益健康的饮料饮用，正如今日葡萄种植区的农夫一样；他大概因酒液丰盛，留下一部分待日后再用，后来却像喝水或奶那样饮用，结果被其强烈作用所胜。然而，圣经记载并没有说酿酒是一件新奇的事，也没有说挪亚是第一次尝酒就醉了。2. 看作是罪。若那推测可靠，即挪亚早年已经熟悉耕作并认识葡萄，那么他几乎不可能不知道葡萄汁放在器皿里一段时间会自然发酵；因此，有些作者出于善意热心，想把这位极其敬虔之人的人格污点除去，把他的醉酒归于疏忽或年老软弱，这种努力就必须看作全然失当。
同时，也没有理由设想这里有任何放荡或刑事般的过度行为。希伯来文“喝了”一词，也用于约瑟款待弟兄们的场合；他们虽饮酒欢乐，显然也不会在埃及那位未知身分的总督面前逾越礼节的界限（创世记43:34）。挪亚也可能像他们一样，喝得自由而充足，以致在炎热气候的影响下睡着了；而东方衣袍宽松，稍有凌乱，就可能使身体暴露。历史作者照着他一贯的方式记下此事，既不责备，也不辩解；但我们所提出的第二种看法，似乎才是正确的。路德说：“那些在这件事上想为这位族长辩护的人，轻率地拒绝了圣灵认为教会所必需的安慰，就是：即便最伟大的圣徒，有时也会失足跌倒。”在帐棚里赤着身子。
这件事几乎不可能发生在洪水后十八或二十年以前；因为迦南大概是最先发现挪亚失态情形的人，而他在把此事张扬出去上的行为，似乎比他父亲更可憎；但他是在洪水若干年后才出生的。
第22节 含，就是迦南的父亲，看见他父亲赤身，就到外边告诉他两个弟兄。本节《JFB》无注释。
第23节 于是闪和雅弗拿件衣服搭在肩上，倒退着进去，给他们父亲盖上；他们背着脸就看不见父亲的赤身。闪和雅弗拿件衣服。希伯来文“拿”这个动词用的是单数，暗示这项尊敬共同父亲的举动，其推动首先出于闪；因他那敬虔的心不仅认出挪亚是父亲，也是君王和祭司，而雅弗只是响应了他的提议。这里所说的是外衣或外袍，夜间也可用来裹身（出埃及记22:26；申命记22:17）。这两兄弟在这件事上所表现出来的品格，与含形成鲜明而有利的对比；含缺乏对父亲应有的敬畏，又轻浮失礼，显示他强烈地同化于洪水前那败坏族类的粗俗倾向和生活习惯，而他借婚姻也与那一族联结（见创世记4:22）。
第24节 挪亚醒了酒，知道小儿子向他所做的事。知道小儿子向他所做的事。这里的希伯来文意思是“小的、年幼的儿子”。犹太作者把这表达理解为孙子；帕特里克博士也倾向此说，因为按叙事进程看来，提及出生次序似乎并不贴切；但若这里指的是迦南，用此语把他从其余众人中分别出来，就很合适。现代学者大多数则认为这词是指含；不过含在他父亲家中的排行却不易确定。上面所引的这个希伯来词，若用于年龄，就表示“较年轻的”。
第25节 就说：迦南当受咒诅，必给他弟兄作奴仆的奴仆。就说，这显然是在他醒来并得知所发生之事以后。若我们把含的罪与随后而来的咒诅看作有因果关系，那么挪亚的话就是对含不敬虔与野蛮冷酷之心所发出的自然、圣洁的愤慨；而那临到他幼子的咒诅，正如霍夫曼和德雷克斯勒（戴利奇引述）所说，乃是对那幼子加在父亲身上的羞辱所施的公正报应。若按这种解释原则，那么挪亚向两个尽本分之子的其余话，也必须照样看作表达他恳切愿望的话，愿他们的孝敬都同样得赏。但这种看法对本段经文是极不充分的。虽然这些动词用的是愿望式，而非将来时态，它们却包含着对挪亚诸子命运的神谕性宣告；虽然经文未明说，它们却具有预言性。圣史的类比使我们推想，这番讲话不是在饮酒事件当时说出的。
希伯来文的连接词“和”并不总是表示紧接发生，反而常用于连接在时间上相距甚远的事件（见创世记1:2）。很可能创世记9:24-25之间包含了一段长时间间隔；以下这些话，如同以撒和雅各对儿子们所说的话（创世记27:27-40；49:1-33），是在挪亚临近生命终点时，先知的灵临到他的时候才发出的。紧接其后记载他的死，这也加强了这一推测。族长式祭司的临终话语带有圣礼性的重大意义；这些话虽然通常称作祝福，却有时也严厉审判儿子们的行为（创世记49:3-7）；而挪亚这番话不仅包含祝福，也包含谴责。他们在这些场合受超自然感动，就用适于预言的箴言体或平行诗体，表达内心炽热的思想（民数记23:7；23:18；诗篇49:4；78:2）；同样，挪亚这段话也呈现为三节押韵诗： 迦南当受咒诅， 必给他弟兄作奴仆的奴仆。
耶和华，闪的神，是应当称颂的， 愿迦南作他的奴仆。愿神使雅弗扩张， 使他住在闪的帐棚里， 又愿迦南作他的奴仆。阿拉伯译本第一行作：“含，就是迦南的父亲，当受咒诅”；有些注释家认为，这个读法从诗律和上下文看都似乎更合适；但缺乏足够的抄本权威支持。“迦南”这个名字源自一个希伯来动词，意为自卑、顺服，是一个表达持名者低下处境的名字。“奴仆”这个词在这里首次出现，按早期用法，是指劳动、服事等各种服务；并非后来所谓奴隶制度那种特定的奴役。挪亚使用这词时，是指低下、受辖制；而“奴仆的奴仆”这强烈的希伯来惯用最高级表达，描述的是极其卑贱的状态。没有证据表明这刑罚亲自落在迦南一人身上；但与类似情形一样，它实现于其后裔在民族层面上的受制（参创世记27:29；27:37；27:40；25:23；14:4）。
因此，这咒诅后来应验在迦南人的道德败坏、被逐出迦南地，以及那些免于被以色列人灭绝的少数人陷入极卑贱的服役之中（约书亚记9:23）。挪亚敏锐的心在含及其幼子身上，看见了那些将要印在其后裔身上的性情特征。含羞辱其可敬父亲的事上所显出的那种不敬父母与轻佻猥亵，在挪亚的预言眼光中，已显明为他们民族性格的萌芽，并且已经成熟。简言之，父亲的放荡，被看作其后裔智识与道德品格的预表；因此他们借着民族性的败坏与卑贱的链条联结在一起，被视为一个整体。在那些早期时代，父子之间属灵与道德的关系具有直接而持久的影响，这种影响并不会像现代社会人为状态所造成的种种阻隔那样被打断或摧毁。有人很恰当地说，在族长时代，“个体性几乎消失在定型化的民族性之中，因此民族便形成了一个道德人格”。
第26节 又说：耶和华，闪的神，是应当称颂的；愿迦南作闪的奴仆。耶和华，闪的神，是应当称颂的。更好译作：“愿闪蒙耶和华我的神赐福。”这里暗示闪的后裔要在事奉真神的事上特别蒙尊荣；神的教会要长久设立在他们中间（就是犹太人中），并且按肉体说，基督也是从他们出来的。他们得着了迦南地，那地的居民或者被他们征服，或者像基遍人那样归顺，因而成了他们的“奴仆”。
第27节 愿神使雅弗扩张，使他住在闪的帐棚里；又愿迦南作他的奴仆。愿神使雅弗扩张。赐给雅弗的祝福是用双关语形式表达的，与他的名字相关，因为他的名字与“扩张、伸展”这个词相近。但恐怕人把这应许的扩张只理解为属世产业的扩张，所以又加上“使他住在闪的帐棚里”。德威特将这话译作“住在名望的帐棚里”，因为“闪”这个词在创世记6:4中曾有“名声”之意；但上下文要求这里把它当作专有名词来理解。也有人读作“祂”，即神，要住在闪的帐棚里，也就是借着祂的舍基拿同在，指向赐给以色列人这闪家一支的属灵福分。但大多数解释者认为，“住”这个动词的主语是雅弗，指向他的后裔和产业极大的增加。因此，他的后裔一直最为活跃、最有进取心，扩散到世界上最好而最晚得着的广大区域，就是整个欧洲和亚洲相当大的一部分。“住在闪的帐棚里”这预言在今日仍正在应验，如同在印度，英国政权得以建立，盎格鲁-撒克逊人从欧洲到印度，又从印度影响美洲大陆而居于优势地位。何等奇妙的预言，只在几节经文之中！（以赛亚书46:10；彼得前书1:25；彼得后书1:19）