创世记6
创世记6:1 当人在世上多起来、又生女儿的时候。人在世上多起来：这是关于人类家族增长的一般性陈述，并没有指明它所对应的确切时期。有些作者坚持认为，在洪水前夕，世界人口和今日一样稠密。但凡根据现代统计来推算洪水以前人口数量的种种计算，都是完全靠不住的。世界的人口不仅未必像人所猜想的那样庞大，反而当时社会那种极其败坏、失序的状况，必然不利于人口增长，或使人口迅速减少；因此，圣经中的资料足以支持这样的看法：那时人口其实相对不多。挪亚活到六百岁时，全家总共只有八口人；所以，如果这可以看作一个人所衍生家族的大致平均数，那么人类的繁衍速度并不会很快。由此我们也能明白，满有怜悯的创造主为何定意不让人口增长过快，免得若全地都住满了人，洪水所施行的审判就会比实际更为严厉。再者，圣经把当时的人类描述为都在挪亚警告之声和行为所能及的范围之内（参来11:7；彼前3:19-20；彼后2:5）；最合理的推测是，人类所居住的区域，不过是在离始祖居所不甚遥远的一个范围之内。又生女儿：这里特别提到女子，因为她们的美貌和举止所带来的诱惑力，正是洪水前背道与堕落的主要原因之一。
创世记6:2 神的儿子们看见人的女子美貌，就随意挑选，娶来为妻。神的儿子们看见人的女子：这是一个难解的经文，人们提出了多种解释方式。1. 一种广泛流行的意见认为，“神的儿子”指天使，“人的女子”指一般妇女；这里所说的事，就是那些被派守护伊甸园并往来巡行世界的天使，因迷恋女子，就与她们亲近交往，并与她们同居。这个看法历史很久远，据约瑟夫所说，犹太教会后期就已有之；后来又被游斯丁、雅典那哥拉、亚历山大的革利免、特土良、拉克坦修等人热烈接受，他们半带异教色彩的想象，深受伪经《以诺书》中那些狂想传说的迷惑。
后来金口约翰、奥古斯丁等人极力反对，这种观点长期以来在基督教会中被视为荒诞而令人反感的虚构；直到近代，它又被重新提出，并在德国得到罗森米勒、格塞纽斯、库尔茨、图赫、克诺贝尔、德利茨施等人的支持，在英国则有戈维特、梅特兰等人为之辩护，更不用说弥尔顿、拜伦、穆尔这些诗人也把它用于诗歌创作。
支持者据以立论的根据有：约伯记这卷诗体书中似乎把“神的儿子”用在天使身上（伯1:6；2:1；38:7；也许还有但3:25），而这书被认为是摩西所写；七十士译本把这里译作“神的使者”；又有人认为彼得（彼前3:19-20；彼后2:4）和犹大（犹1:6-7）也是支持这解释的，所指似乎是一类堕落天使，他们不同于撒但及其从者，因为罪恶特别严重，故被锁链拘禁，等候审判日；还有一个理由是，人若没有犯下极其反常的暴行，像洪水这样可怕的审判就不会临到。但凯尔、费伯等人已充分说明：摩西五经任何地方都没有把天使称作“神的儿子”；本段也根本没有提到天使；彼得所说“在监狱里的悖逆之灵”和“不守本位的天使”，以及犹大因提到所多玛、蛾摩拉、巴兰、可拉（犹1:7-11）而显明，使徒所想的都只是犯罪、迷失的人。
再者，不必多说天使不可能有这种属肉体的交合（太22:30；可12:25；路20:36），单就护理而言，神若真容许如此严重地破坏自然秩序，也更可能立刻介入，而不是将审判拖延一百二十年之久。况且，本段上下文通篇所说的，都是人败坏自己的道路，因神的灵撤回而注定受罚。因此，正统神学家普遍反对“天使与女子结合”的说法，认为它违背健全的哲学和宗教观念。2. 另一种近代提出的解释，建立在“亚当后裔之外另有其他人种存在”的假设上。照此看法，这里可译作：“当亚当人开始在地上增多，又生女儿的时候，‘诸神的儿子们’——别的人种——看见亚当人的女子美丽，就随意娶来为妻。”关于带冠词的“Aadam”是一个个体名字，可参看创6:1-2的注释。
这个词固然常常泛指人类，但从不表示某一独立的人种；因此也从未见它用复数形式，如果它真指一个种族，本该如此。若这解释正确，人本以为古代译本中总会有一点痕迹，然而没有任何一个古译本给予它丝毫支持。所以，在没有比现今所见更有力的证据证明全人类并非出于同一对祖先以前，这种“亚当人种是与其他人类分开的一个种族”的理论必须被弃绝。3. 最正确、如今也最普遍的看法，是古代的金口约翰、奥古斯丁以及近代的路德、加尔文、亨斯滕堡、凯尔、费伯等人所支持的：这里的“神的儿子”主要是指塞特的后裔，也包括亚当其他那些持守同样宗教观点和心志的人；而“人的女子”则指该隐的女性后裔，也包括亚当家族其他支派中加入其败坏群体的女子。
敬虔的人、真正宗教的承认者、真实反映神形象的人，被称为“神的儿子（Elohim）”；早在神政体制使以色列进入耶和华儿女的特殊关系之前（出4:22-23；申14:1；32:5；诗73:15；82:6；赛63:16；何1:10），他们就已如此被称呼；后来这个名称的意义在基督教会中才得着更充分的发展（约1:12；罗8:14、19；约壹3:1-2）。此外，希伯来文“Aadam”不论有无冠词，也常用于指某一特定类别的人，与一般人相对，就是那些属世、无宗教心的人（参士16:7；18:28；诗73:5；林前3:4）。
所以，这句话的意思就是：洪水前那些名义上属宗教的人，主要由塞特后裔组成，也包括一些别的人；他们原本在原则和实践上长期与世界分别，但后来渐渐放松，放弃原先孤立自守的地位，开始与普遍意义上的“人的女子”来往结交，并与她们结成婚姻关系，就是与该隐后裔和其他品性相近的女子通婚。犹大所说他们“不守自己本位”（犹1:6），也正是这个意思：他们没有守住自己作为神儿子的原初尊荣，也没有守住受造时的本来美善，反而离开自己当守的地位。如今这种对“神的儿子”的解释，把本段与创4:26连接起来；创5:1-32似乎像是插入的一份独立文献，把两者隔开了。若这样看，这两处经文就彼此发明，也照亮下面叙事的发展。
就随意挑选，娶来为妻：希伯来动词“laqach（取）”配上“妻子”，有时甚至省略“妻子”一词（创19:14；撒上25:43；创34:9、16；申20:7；代下22:22），其意义就是“娶为妻”。由此可知，塞特人与该隐女子所结的婚姻，在形式上本是合法的结合；而女子的美貌自古以来在男子择偶上都极具影响力，所以承认这种吸引力在婚姻形成中的作用，并没有什么不当，无论在当时或今日都是如此。但塞特人似乎只迷恋外在美丽，而没有顾念神对宗教原则和品格的旨意；而且，与不信者和亵慢女子通婚，在历世历代都带来许多恶果（创27:46；28:1；出34:16；林后6:14）。因此，圣史如此突出记载这种风俗，显然正是着眼于这些恶果，因为它构成了洪水前末后时代的显著特征。
原则和行为完全相反的双方若缔结婚姻，势必成为大范围败坏的源头。这些女子既然自己不敬虔，作为妻子和母亲，就会对家庭中的宗教生命施加致命影响，因此洪水前后期的人类便堕落到极端败坏之中。不过，“随意挑选，娶来为妻”这句话显然不只是简单地自由择偶；根据这段经文的措辞，完全可以推出：多妻现象已经广泛蔓延，直到成为后来普遍败坏和强暴的主要原因。还有一点可以补充：希伯来文“Elohim”有时也表示“伟大的、有权势的”（诗29:1；82:1、7；约10:34），而“aadam”与“iysh”相区别时，可指贫寒、卑微、平民百姓（诗49:1-2；赛2:8-9）；因此，这段经文也可以进一步暗示：王侯贵胄、权贵之子，冲破社会和家庭秩序的约束，以放荡而强暴的淫欲，从卑微阶层中夺取许多美貌女子，充实自己的后宫。
创世记6:3 耶和华说，人既属乎血气，我的灵就不永远住在他里面；然而他的日子还可到一百二十年。耶和华说：这里并没有说明这启示是在什么时候、向哪些人发出的。不过一般认为，以下这些话可能是以诺预言的一段传统残篇（犹1:14-15）。我的灵就不永远住在他里面：希伯来文可作“我的灵不再在人体内被降卑”，即更高、属神的性情不再永远被压在较低的层次中，不再一直从天而降住在人这血肉之躯中（格塞纽斯）。也有人如德威特、毛勒、克诺贝尔、德利茨施等把它译作：“我的灵（创造时吹进人的神圣气息）不再永远在人里面施行审判或统治”；意思是，人不再像祖先那样长寿。但“我的灵”在这里更可能是指圣灵；据此，这句话有两种解释。
七十士译本、叙利亚译本、迦勒底译本和武加大译本都把它译为“我的灵不再永远与人同住或存留在人中间”，即警告他们：那曾在伊甸门口并在塞特后裔中停留的舍基拿，也就是神圣的同在，将要从世界撤去。另一种解释就是英王钦定本所采取的“争辩、相争”，而这似乎更合上下文：神的灵不再借着祂仆人的外在事奉，在司法意义上控诉他们的罪，直到挪亚借着信定了那世代的罪，世界的试验也就结束（来11:7）。
基督作为神，曾借着祂的灵感动以诺、挪亚，也可能还有别的先知（彼前3:19；彼后2:5；犹1:14），向洪水前的人传悔改；但他们既继续刚硬不改，祂就要撤回那些奉差遣去劝戒警告他们的先知性使者，不再继续努力挽回这群抗拒最有力劝服手段的人，而是任凭他们存邪僻的心（何4:17；罗1:28），让应得的报应自行临到（参赛63:10；徒5:9；7:51；弗4:30；帖前5:19）。人既属乎血气：凯尔说，若按前述解释，译作“也”之“gam”会使这句显得不协调，因此他更愿把它看作与“偏行、迷失”这一不定式连用的复数后缀，即“在人偏行的时候，人类这整体就成了肉体”；意思是，人借着自己的迷失和偏离，证明自己不过是肉体，任凭情欲支配，不能受神的灵管理，也不能被带回其生命所应归向的神圣目标。
这里“肉体”的用法，与新约中常见的意思相同，就是人的本性因卑污私欲和放纵情感占优势而败坏（约3:6；罗8:5-7；13:14）。然而他的日子还可到一百二十年：约瑟夫以及多数古代注释家，连同近代的图赫、鲍姆加登、胡普费尔德、克诺贝尔、爱瓦尔德等，都认为这句话是说，人的寿命不再像从前那样达到族长式的长年高寿，而要缩短为较短的一段时期；由于神赐生命之灵因人的罪而撤回，人就要成为地上脆弱短命的受造物，所以其寿命上限被定为一百二十年。
然而，这种解释有一个明显问题：它与圣史事实不合，因为许多洪水以后族长的寿数都超过了这一数字，例如挪亚和他的儿子们洪水后还活了很久；亚法撒活了五百三十岁（创11:13），沙拉四百零三岁（创11:15），希伯四百三十岁（创11:17），亚伯拉罕一百七十五岁（创25:7），以撒一百八十岁（创35:28），雅各一百四十七岁（创47:28）。直到摩西以后，人的寿命才渐渐缩短，进一步降到七十岁、若是强壮可到八十岁的正常标准。因此，这一百二十年不是指寿命长度的改变，而是指神在可怕审判临到以前，赐给人类的一段缓刑，也是恩典时期的限度。这是昂克洛、路德、加尔文、兰克、凯尔、库尔茨、亨斯滕堡等人的看法。
它也符合圣经的整体语气，因为圣经把悔改归正所蒙赐下的那段时期称为“挪亚预备方舟、神容忍等待的时候”（彼前3:19-20）。这真可以称为一段“恒久忍耐”的时期，因为有人很有见地地指出，给洪水前人类的试验期，比犹太人在旷野所得的试验期长三倍，也比主被钉十字架后直到耶路撒冷毁灭前给犹太人的试验期长得多。根据本章中的资料可以推断，这个对洪水前人类命运的宣告，大概是在挪亚四百八十岁时向他说出的；自那以后，他就成了“传义道的人”。
创世记6:4 那时候有伟人在地上；后来神的儿子们和人的女子们交合生子；那就是上古英武有名的人。那时候地上有伟人：希伯来文“Nephilim”。经文以一种特别醒目的方式把他们介绍出来，这足以表明他们不能与“神的儿子”认同，也不能视为这些人所生的后代，因为在塞特人与亚当家其他支派开始通婚的时候，他们已经存在，并且已为人所熟知。那么，这些尼非林是谁，或者是什么样的人呢？这词在圣经中唯一另一处出现于民13:32-33，在那里显然是指巨人。照哈弗尼克的看法，它源自三个彼此相关的动词词根，共同表达“巨大、异常高大”的基本意义。考虑到洪水前时代，从四足兽类和其他低等动物的遗骸来看，它们都比现今同类大得多，因此亚当子孙在体力和身量上显著超过今日人类的标准，并不难以置信。
照自然界的类比，在“猛犸群中的人”，其体格理应与同时代巨大的兽类大致成比例。考古学也借着古典诗人的传说寓言以及现存巨型古迹，证明远古确有一些人具有独眼巨人般的力量；无论这是不是普遍人类的共同特征，还是仅属于某一阶层，诸多情形都足以支持这样的结论：在洪水以前的世界里，确曾有一些“泰坦式”的人物，他们的体格与能力远远高于现今尺度。不过，虽然圣史的措辞确实包含了“巨大的力量”这个意思，“Nephilim”似乎还有更深的含义；若词源学可以作为引导，它描述的乃是一类既无价值、又极其强暴的人。通常人们把它追溯到“naapal（跌倒）”，因此可解释为“堕落者”、“背道者”，或“扑倒别人者”。前一种意思曾被许多教父用来指堕落天使。
但这个词显然是在描述某一类人，因此后一种意义更为合适，表明尼非林是掠夺性的游牧者，是一群强暴、专横、无法无天的人；他们滥用肉体的力量来满足自私目的，经常四处游荡寻找掳掠，突然从藏身处冲出，袭击人的财物和生命（参书11:7；伯1:15；16:14；22:15，在那里他们被描写为结党行恶之人）。后来也是这样：原文用了将来式，暗示这种关系会持续下去。那就是上古英武有名的人：直译是“这些就是自古以来有名的英雄”；“gibborim”意为勇士、强人，可描述身体或心智方面的各种优越（创10:9）。世上早已有抢夺与暴虐之人，掠夺、压迫安静居民的强盗和暴君并不罕见；因此在该隐后裔中有许多人沉溺抢掠与流血，也不足为奇。
至于那些塞特后裔的丈夫，无论是因冲破宗教的约束而安于不信，还是因沦为女性影响的奴隶，把家庭的一切属灵责任都交给自己那属世、无神的配偶；总之，在他们治下成长起来的后代，就成了对一切神圣和良善都全然陌生的人，没有教训，也没有榜样，去约束少年私欲的爆发。每一代都比前一代更坏。而日益普遍的混合婚姻，更大量地产生出像尼非林一样的强暴无律之辈，他们凶悍无忌、狂妄不敬，到处施行破坏和杀戮；他们的名声令人胆寒，以致在后来的无知和拜偶像时代，被不同民族用各种名号神化为异教神话中的半神人物。
创世记6:5 耶和华见人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶。神看见人在地上的罪恶很大：这种败坏不但已经普遍，而且在情欲与残暴这两方面都发展到庞大可怖的程度；那世代的人专心谋划如何放纵自己性情中最低下的倾向，甚至不只是行恶，连他们“心里所思想的”——就是一切行为的萌芽、赋予其道德性质的情感与心思的开端——也“终日所思想的尽都是恶”。这样的语言显示出一种极其可怕的败坏程度。经文用拟人的方式描述神仔细察看这一切；当祂“看见”时，就“后悔”造人在地上，并且“心中忧伤”。神本身不会改变（民23:19；撒上15:29；玛3:6；雅1:17），也不像人那样被忧愁所激动；但圣经用适合我们本性和经验的语言，说明祂将要改变自己对人类的显明作为，从长期施怜悯忍耐，转为施行应得的审判。
人既然把一切为其幸福与进步而设的安排都败坏了，又不断藐视并滥用赐给他的恩典时期，那么，为了维护神的品格和治理，施行申明性的审判就成了绝对必要的事。虽然这第一次宣告中还没有明确说明人要怎样被毁灭，但已经清楚说出，这毁灭将以一种使人无可误认的方式临到，显明那可怕的处置乃是司法性的刑罚。这毁灭也包括真宗教的承认者，和亵慢邪恶的人一样。甚至“神的儿子”也都落在属肉体的辖制下，沉溺于各种恶事。应得的报应要与别人一样临到他们。在神护理通常的运行中，低等动物常常会卷入临到人的灾祸中，如瘟疫、火灾或洪水；因此，为了显明神忿怒的猛烈，经文先就明言：这些既是为人的缘故被造的，也将在此时与人一同遭受全面的惩罚。
创世记6:8 惟有挪亚在耶和华眼前蒙恩。惟有挪亚在耶和华眼前蒙恩：人类并不会被全然消灭；神要采取办法保留一小群余民。挪亚被拣选出来，正如诗意的话所说：“在不信者中，唯有他忠信。”这是审判中所显出的神圣怜悯，为要使人类得以延续。这样的保存可以看作对他敬虔的赏赐；但这乃是“恩典的赏赐”，因为他所倚靠的是更美的义。它是恩典赏赐的一个不小证据，就在于这恩典也延及他的全家，尽管其中有一个儿子是恶的。
创世记6:9 挪亚的后代记在下面。挪亚是个义人，在当时的世代是个完全人；挪亚与神同行。挪亚的后代记在下面：参创2:4注。这是一个段落（Parashah，新段）的开头，在希伯来圣经中以字母“pe”标示，一直延续到创11:32。挪亚是个义人，在当时的世代是个完全人：也就是在他邪恶的同时代人中间如此。（这里的希伯来词与上一句所译“后代”者不同。）他并不是绝对意义上的义和完全，因为自亚当堕落以来，除耶稣基督之外，没有一个人是无罪的。但他因信而活，所以是义的（加3:2；来11:7）；他也是“完全”的，也就是诚实无伪、真心愿意遵行神旨意的人。与神同行：这短语只用于这位族长和以诺，既可表示他恒常的敬虔生活，也可表示他作为“传义道的人”（彼后2:5）的身分。局面是何等可怕，因在名义上属神的儿子中，竟只剩下一个人或一个家庭仍有敬虔与德行！人们相信，玛土撒拉死于洪水那一年；也可能还有许多别的人是信徒，或在晚年才悔改，只是他们的名字没有被记下。
创世记6:10 挪亚生了三个儿子，就是闪、含、雅弗。挪亚生了三个儿子：这是对创5:32的重述，为下文叙事作引言，因为挪亚的这三个儿子将在后续叙述中占重要地位。
创世记6:11 世界在神面前败坏，地上满了强暴。世界在神面前败坏：这里“在神面前”一语，表达这种败坏的严重性。败坏虽然出于人，却仿佛把邪恶的成分彻底渗透进了物质世界本身，以致连地也一同败坏了。地上满了强暴：当时实行的是族长式治理，而一家之长或首领在大多数情况下都没有意愿去约束或惩治家中无法无天的恶行；在缺乏任何良好秩序权柄的情况下，很容易想象会生出怎样的祸患。人都任意而行，自以为是，又不惧怕神，所以毁坏与愁苦充满他们的道路。神观看世界，见是败坏了：这个希伯来动词在耶13:7中有“毁坏、腐烂”的意思；这里则指道德上的败坏。凡有血气的人都败坏了行为：也就是生活道路、风俗、行为（参彼后2:15；犹1:11）。“凡有血气的”在创6:13、17包括较低等动物，在创6:19则专用于它们；但在这里显然是指人类，因为只有人类才会有道德上的败坏。值得注意的是，这里丝毫没有提到天使与女子混杂的罪。
创世记6:12 神观看世界，见是败坏了；凡有血气的人，在地上都败坏了行为。本节无JFB注释。
创世记6:13 神就对挪亚说，凡有血气的人，他的尽头已经来到我面前；因为地上满了他们的强暴，我要把他们和地一并毁灭。凡有血气的尽头已经来到我面前：这里“凡有血气的尽头”并不是指人类毁灭本身，这一点不仅可从毁灭的正式宣布直到本节最后一句才出现看出来，也可从“来到我面前”这句话看出来；它总是表示一种响亮、强烈、压抑不住的呼声或风闻（参创18:21；出3:9；斯9:11边注）。因此，“尽头”必定是指败坏达到极点，邪恶发展到顶峰。因为地上满了他们的强暴：直译是“从他们而来”；他们就是强暴的直接制造者。这个介词这样用，可参创47:13；出8:20；士6:6；耶15:17；结14:15。因长寿而滋长的放荡与强暴普遍流行，使洪水前的人把死亡之念抛得极远，这成了那不敬虔“世界”毁灭的直接原因。
多股邪恶的洪流汇聚成了一道泛滥的败坏激流。该隐那拜偶像或无神论的后裔；塞特人的宗教衰退和最终背道，他们因对所应许之拯救者的盼望失落而离弃信仰；或者因被该隐后裔的世俗昌盛和逸乐生活所吸引，逐渐与之来往，借通婚而最终完全与世界同化。敬拜的形式被废弃，真宗教的原初种子之感也完全熄灭，邪恶便以可怕速度增长，直到第十代时，旧世界的罪恶满盈。神的国被倾覆了。撒但在世上掌权，把这地变成了地狱的一个省分。我要把他们和地一并毁灭：也可作“从地上毁灭他们”。这被威胁的毁灭宣告，对当时的人必定极其震撼！外面毫无迹象表明会有此事发生。自然的常态和人的经验，似乎都与其发生的可能性相反。世人的舆论会嘲笑它。整个世界都会站在它的对立面。神对挪亚说：挪亚是借着直接启示，才得知将临到那世界的可怕灾难。
不论这启示是怎样临到他的，是借一位有人形的天上使者（创18:16、33），还是像摩西那样借荆棘火焰（出3:2），或是在夜间异象中，像先知们常常领受启示那样；总之，挪亚必定有坚实的根据，确信自己不是受了幻想异象的欺骗，也不是成了胆怯轻信之心的俘虏。若非有最直接、最无可误认的证据，使他知道这惊人的启示确实出于神自己，就不足以驱除他心中对如此毁灭性灾祸所必然生出的各种疑问，也不足以使他完全相信一个就既定自然规律与护理常道看来似乎极不可能发生的预言事件。他相信，既然这毁灭在神全能的范围之内，也就完全符合神品格的一切属性；因此，他既确信所领受的信息出于神，就借着信（来11:7）开始预备神所指定的保全方法，使自己和家人在即将来到的灾祸中得蒙保存。
创世记6:14 你要用歌斐木造一只方舟，分一间一间地造，里外抹上松香。你要造一只方舟：方舟“teebah”一词，据格塞纽斯说，是古希伯来文或迦勒底文，意思是中空的箱柜或船（参出2:3）。本生认为这词出自埃及语词根；狄特里希则认为它是另一个词的缩略，而该词意为“芦苇”，在伯9:26中用来指尼罗河上的船。七十士译本用的是“kibotos”。它要用“歌斐木”制造。我们的译者保留了原文音译。七十士译本把它译作“方整、刨平的木材”。但现代学者普遍拒绝这一解释，认为这里所指的木料要么是某种含树脂的树，如格塞纽斯所说的松、杉、香柏等；要么如波哈特等人所主张的，是柏木，这种木材极其耐久，而亚美尼亚山区盛产柏木，那一带却缺少别的木材。阿里安记载，亚历山大大帝后来曾在巴比伦用这种木料建造船队。
它纹理直、容易加工，同时又坚硬、紧密、不易朽坏；古埃及人的木乃伊棺多用此木制成，而罗马圣彼得教堂的柏木门历经千余年仍未腐朽。分一间一间地造：即造许多小室、小舱，原文直译是“巢”。英文圣经翻译时代，“room”与“place”同义（参诗31:8；路14:8）。里外抹上松香：希伯来文“koper”指覆盖、涂抹的材料。一般认为这是沥青、柏油；也可能是柏木刨屑所熬制出来的焦油，因为柏木本身富含树脂，容易制成涂料，抹在方舟外层，待其变硬，就能使方舟完全不透水。
创世记6:15 方舟的造法乃是这样：要长三百肘，宽五十肘，高三十肘。方舟的造法乃是这样：按这个描述，方舟是一艘船，但不是为了航行，而只是为了漂浮，是一只长方形、平底的大箱柜。若按一肘等于十八英寸计算，方舟的尺寸就是长四百五十英尺、宽七十五英尺、高四十五英尺；若按一肘等于二十一点八八八英寸计算，则长五百四十七英尺、宽九十一英尺二寸、高四十七英尺二寸，也就是英国海军一级战舰长度的三倍。至于“Great Eastern”号，它的尺寸则超过方舟，长六百九十一英尺、宽八十三英尺、深五十八英尺。
创世记6:16 方舟上边要留透光处，高一肘；方舟的门要开在旁边；方舟要分上、中、下三层。方舟上边要留透光处：希伯来文“tsohar”意为光，是个集合名词，因此后一句用阴性形式，故可译为“你要把它们作成一肘长”，也就是那些窗户；它们大概是由某种我们今天不知为何物的透明材料制成。有人依据创8:6主张方舟只有一个窗户，但那节经文并不足以定论；就这巨大结构来看，极可能不止一个窗户。七十士译本不译“窗”，而作“你要使方舟向上收拢”。罗森米勒把它译作“屋顶”，认为第二句是在吩咐将屋顶中部抬高，好形成缓坡使雨水流下。
若接受这个解释，并根据多位作者的数学计算，一位《爱丁堡新哲学杂志》的作者对这艘船作了如下清楚的描述：挪亚方舟有一个长方形的底部，两边从底缘向上升起并向内倾斜，直到在中部会合；两端的覆盖面各与底部成约五十度角。照这种形式建造的船，完全不适合挂帆航行；但这本来就不是方舟的用途。它只是为了漂浮在水面上。若记住这一点，就可看出这种形状的优点。首先，它显然极其坚固。三角形结构中的每一根梁木，都像锚形屋顶的构件一样，形成纵向支撑，以防止船体变形。内部隔开的舱房，不但横向分隔，也沿纵向分隔，如此庞大尺寸显然容许并暗示这种安排；再加上内部水平甲板又支持着这些结构，从而在整艘船体各部分形成众多支撑，加强其牢固性。但这还不是唯一优点。它的外形也是在风浪海面上最能避开波涛冲击的形状。
最充分的经验都证明：斜面最能化解海浪的冲击；荷兰、丹麦的斜坡海堤就是明证，我们自己的码头和防波堤若做成斜面迎浪，面对最猛烈海潮也少有损坏；更明显的是英国旧式战舰，上层甲板较下层窄，因此船体向内倾斜。由此可见，如今所指出的方舟形状，使其内部容积必然减少到平行六面体的一半以下。照阿巴斯诺博士这方面的权威估算，若方舟是平行六面体，其载重约八万一千吨；即便作成三角收拢的形式，仍有超过三万五千吨的容量。按他对一肘长度的估计，这样的船与我们惯常建造的任何船相比，都依旧极其巨大，因此只要详列细目，就很容易看出，它对预定用途而言已经绰绰有余。该作者又认为有必要考察一具具有方舟这种形状的浮体，其平衡稳定性如何；结果相当令人满意。
拉普拉斯给出的规则是：若把浮体在液面处截面的各个微元面积，分别乘以它们到该截面重心所通过之某一水平轴的距离平方，再把这些乘积求和；若其中最小的这个和，大于被排开液体体积与浮体重心高出排开液体重心之高度的乘积，那么该浮体在各个方向上的平衡都是稳定的。假设一个方舟形状的船体，因材料和货载重量而下沉六肘，约略超过其总吨位的三分之一；又假设重量分布均匀，以致其重心与均质物体相同，那么前一总和与后一乘积之比约为十八比七。若重心不变，则载重加深，因漂浮截面迅速缩小，稳定性比例也随之下降。若船体下沉九肘，约略相当于其吨位的一半，则前后两项之比约为八比五；若下沉十二肘，即略少于其吨位的三分之二，则二者之比仅约为七比六。
但很明显，在安排货载时，浮体的重心完全可以调到低于均质物体重心，而这种操作的便利性会随着载重加深而增加，以致在很深的载重状态下，浮体重心极易低于排开液体的重心；那时稳定性就在任何载重比例下都成为绝对稳定。由此可见，方舟的“样式”或形状，完全适合其用途。神乐意用人的作为和通常的方法，来保存挪亚一家以及与他们一同得救的活物；如果一个沉思的人在观察受造界中无数智慧安排、种种功用和目的时，会因其中所彰显的无限智慧而喜乐，那么在这座按神明确指示建成、其结构与目的奇妙吻合的方舟上，看见类似的智慧证据，也同样令人满足。
创世记6:17 看哪，我要使洪水泛滥在地上，毁灭天下；凡地上有血肉、有气息的活物，无一不死。看哪，我要使洪水泛滥在地上：这是第一次说明威胁中的毁灭将如何施行，就是借着水。[“mabbul”这个词，在圣经中除了这里，只在诗29:10又出现一次，那里明显是指这段叙事。后面的“水”既可作同位格受词，即“洪水，就是水”，也可作属格，即“洪水之水”。]所用的元素就是水，当水涨到淹没一切的深度时，就称为“mabbul”（参创9:15）。这一宣告的重复，是要确立这件事的确定性（参创41:22）。无论人对洪水中自然规律和自然因素的作用持何看法，这场洪水都是神因地上居民极大邪恶而施加于世界的刑罚。地质学告诉我们，在这地曾多次因次级原因发生洪泛或剧变，那时地上居住的是没有灵魂的种类。但圣史明确把洪水归因于道德原因，就是人这道德主体、地之主人的罪。他把全能者自己描写为向挪亚宣告：自己的大能膀臂就是这可怕灾难成就的直接有效原因。即使这处置也许借着自然原因运作而成，其超自然特征仍显明于这一事实：它乃是审判，是在实际施行前一百二十年就已经宣告出来的“罪之洪水”。
创世记6:18 我却要与你立约；你同你的妻，与儿子儿妇，都要进入方舟。我却要与你立约：“约”通常与祭牲被分开的肉块有关，立约双方曾从其间经过。这里则指神郑重的应许，保证在祂这边有保全与安全，同时也隐含挪亚这边当有信心与顺服的条件（来11:7）。虽然这里似乎并没有祭牲，因为这启示是神突然、直接地赐下的，这应许却仍称为“约”，为的是使挪亚确信其必然应验、可以完全信赖；又因这应许所关涉的不只是地上的神国，也关乎整个人类和较低等动物，所以立约者不是“耶和华”，而是“神”（创6:13）。这约的内容和条款，记在创6:19-21；既然约中应许之事的成就，既需要神的作为，也需要挪亚的配合，所以把神的应许表述为一种契约，是很恰当的。
你的妻子：在费尤姆谷一块属第十一王朝阿纳曼涅斯之子的方尖碑上，刻有“Nu”和他的女神的象形文字名称；有学者把这两者认作挪亚和他的妻子他玛（棕树）的名字，也就是埃及的路西娜。传统上又说含的妻子名叫拿玛（参创4:22注）。进入方舟的只有八个人（参彼前3:20；彼后2:5）；此外，挪亚既要成为保存较低动物的媒介，每样两只，一公一母，为保存各从其类，又要把维持它们生命所需的食物带进方舟，并在洪水存留期间一直在那里。虫类、昆虫以及各种水中生物并没有进入方舟。只有成对生活的生物进入其中，而且很可能只是每类的原型，而不包括每个物种的细微变种。
创世记6:19-21 凡有血肉的活物，每样两个，一公一母，你要带进方舟，好在你那里保全生命。本段经文无JFB注释。
创世记6:22 挪亚就这样行。凡神所吩咐的，他都照样行了。挪亚就这样行：他毫不迟延地开始预备那巨大的建筑，并且在每一步进展上都忠实遵行他所领受的神圣指示。他如此行，是世界历史所记载最英勇的信心行为之一。因为如此巨大的工程、如此特别的目标，不但要求他付出极大的身心劳苦，也必需庞大的技术准备与资源耗费，还要有极大的刚强和决心，去面对世人加诸他的嘲笑和毁谤。然而，不论讥诮还是怜悯，都不能动摇他的决心。他坚定地相信神的见证，因此持续推进造船工作，也热切地履行自己“传义道的人”的警告职责（彼前3:19-20），从不停止劳苦，也不停止劝戒，直到宽限的时期完全结束。甚至看来，他在四百八十岁时、还没有儿女的时候，就已经开始预备了（参创10:21与10:32）。但他“因着信，既蒙神指示他未见的事，动了敬畏的心，预备了一只方舟，使他全家得救”；这里“未见的事”很可能不仅包括洪水的审判，也包括赐给儿女的应许。而在他建造这艘巨大方舟二十年之后，众子出生，这必大大坚固了他的信心，也激励了他的顺服。