第1节 耶和华神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇对女人说：神岂是真说，不许你们吃园中所有树上的果子吗？蛇，[hanaachaash（H5175）是蛇的通称；`aaruwm（H6175），狡猾。] 这个词有时用于好的意义（箴言 12:23；箴言 13:16；箴言 14:8；箴言 14:15；箴言 14:18），与智慧、谨慎同义，尤其指采用自保手段时的机敏；这种属性被称为爬行动物一类所特有（马太福音 10:16）。若按此义理解，七十士译本将它译为 phronimootatos，即田野一切活物中最有智慧的。
但从上下文整个语气看，此词显然用于坏的意义，含有诡诈、狡计、欺骗之意（参约伯记 5:12；约伯记 15:5）；因此，另有人更恰当地译作 panourgos（G3835），即善于各样欺骗和恶谋，超过田野一切活物。虽然从科学观点看，把蛇列在走兽之中并不恰当，但在这段朴素无华的历史中，事物是按通俗方式描述的；蛇与田野走兽的比较，显然是由史家刚刚叙述过的上一幕引出的（创世记 2:19-20）。至于蛇所被赋予的更高狡猾，所有用来说明这种特性的故事是否可信，实难断言。可以肯定的是，蛇在低等受造物中并非天生最机敏；因为动物界另有几种动物在本能机智方面远超过蛇；但就诡计、狡诈和类似较卑劣的品质而言，蛇在历世历代都格外显著。通常对此第一节的看法是，这里指一条物质的蛇；但究竟是哪一种蛇，却引起多种猜测。
Bochart认为是龙蛇；Patrick博士认为是撒拉弗，即所谓有翼之蛇，他因其明亮发光的外貌和跃动的动作，竟奇怪地设想它与撒拉弗有某种相似（参以赛亚书 6:2）。Adam Clarke博士主张这动物是猩猩；不过这种看法没有得到支持者。无论这蛇属于何种（既然经文没有给出提示，在无法获得确定性的地方继续追究便是徒然），它在这叙事中被呈现为邪恶诱惑计划中的显著行动者。约瑟夫认为它是唯一行动者。他说一切活物起初同有一种语言，并描述蛇与亚当、夏娃亲密交谈，直到它嫉妒他们的幸福，决意促成他们的毁灭。但这位犹太史家的看法不可接受；而且，像诱惑我们始祖这样的阴谋，需要持续经营，并需要知道且熟练运用那些足以使阴谋得逞的阴险手段，这似乎远超无理性动物的天然能力。
因此，若不是借着圣经后来经文对此事所投下的亮光，就无法解释这个奥秘；后来的经文告诉我们，其中潜伏着一个狡诈而恶毒之灵的影响，他形成了魔鬼般的目的，要在伊甸园中败坏那幸福的人类夫妇。不过，这一点稍后再论。蛇对女人说。它的狡猾表现在选择女人作攻击对象；这个选择基于它知道她的脆弱。她天生是较软弱的器皿。她存在的时间还很短，知识储备有限，经验范围狭窄；她也许从未有机会从亚当那里得知低等受造物是否具有说话和理性的天赋，而亚当在她被造以前，曾蒙超自然启示认识园中的动物。因此，当蛇向她说话时，她既没有表现出惊讶，也没有感到惊讶或惊恐。这里所记的谈话显然是片段性的，是此前某些言行的后续。第一个试探者，像此后一切施行阴险诱惑手段的人一样，太精明、太谨慎，不会一下子展开全部攻势。
很可能他先谈论园子的美丽、肥沃和各样出产，直到逐渐把话题引向树木及其悦人的果子；然后，他以最巧妙、最诡诈的方式，在不引起她对其卑鄙企图任何怀疑的情况下，把她的注意力固定在这个题目上。“神岂是真说，不许你们吃园中所有树上的果子吗？”Gesenius的译法更严格合乎原文：“神果真说，你们不可吃园中任何树上的果子吗？”祂真不许你们随意享用这可喜之地的一切出产吗？你可以确信，这并不正确，也不像祂；你们对祂意思的理解必定有些错误。这样一位良善、慈爱、乐意促进祂一切受造物幸福的存在者，不可能禁止你们享用这果子以及园中所有果树的果子，正如祂没有阻止我享用一样。这样，他以最温和的方式暗示她，也许她对造物主的命令产生了错误印象。
他竭力向她表明，若她所说属实，这种看法就不合理；为达此目的，他歪曲神圣禁令的旨意，狡猾而虚假地把它说成不是禁止一棵树，而是禁止所有树；又讥讽女人太敏感、太谨小慎微，远远站在那棵例外的树外，好像害怕接近它，而他却完全自由，并且也不受惩罚，在它繁茂的枝叶间嬉戏，享受其美味的果子。这种暗示虽以极不易察觉的方式进行，却倾向于使她怀疑神命令的含义，削弱她对律法合理性和约束力的感受，并由此以最阴险的手段动摇她信心和原则的根基。
第2节 女人对蛇说：园中树上的果子，我们可以吃；园中树上的果子，我们可以吃。夏娃回答得好。她颂扬神赐给她和她伴侣自由的广度，显出智慧；她按自己所领受的神圣命令持守它，并把它述说为毫无疑问的确定事实，显出真诚的正直。虽然她加上“也不可摸”（创世记 3:3）这句话，是在神圣命令的真实形式中没有的词语，并且似乎误解了这禁令被赐下的真正根据，但她显然是在真诚且强烈地意识到这禁令严格而不可侵犯的性质之下说话。然而，最后的话“免得你们死”，似乎暗示她把禁令归因于那树本身的危险性质；她表达这种看法，显出了她信心的软弱。
第3节 惟有园当中那棵树上的果子，神曾说：你们不可吃，也不可摸，免得你们死。JFB对此节没有注释。
第4节 蛇对女人说：你们不一定死；你们不一定死。试探者觉察自己已抓住她注意力上的优势，便毫不迟延地继续进攻；他发现她对禁令的确定性仍坚信不移，就转移阵地，向她强调威胁的严厉性。那威胁如此残酷、如此可怕，与吃一点果子如此完全不相称，以至他大胆宣称自己无法相信：“你们不一定死。”这是向夏娃的自爱发出的诉求。按试探者的表达方式，这论证颇有力量；因为她的理智确实无法看出罪与其刑罚之间有什么公正或合理的比例；而当它又紧接着有力断言“神知道”时，就更加有力。然而，这却是一个直接而可耻的谎言，是与他自己可怕经历相反的谎言；但他隐瞒了自己悲惨的堕落，好得着恶毒的满足，看见人类夫妇卷入同样的灭亡之中。不但如此，他不仅向那急切聆听的人保证完全不受惩罚，甚至还提出保证，说吃那果子会带来重大而无价的益处。
你们的眼睛就明亮了，你们便如神一样——[希伯来文 kee-'Elohiym（H430），“像神”。] 他的话所含的意思超过耳朵所听见的。有一种意义上，试探者的话是真的；但那意义与这位单纯无疑的女人所领受的意义大不相同。她正当地高度重视知识，也许只想到获得天使性受造物所享有的令人羡慕的特权，即知道善恶；而他的意思是，他们将对善与恶、幸福与悲惨之间的差别有可怕而实际的经验。但他刻意向夏娃隐瞒这个真相；夏娃被一种慷慨求知的愿望激发，只想着升到她天上来访者的地位和特权。蛇的整个谈话都显示出一个卑鄙的诱惑计划，目的在于使人类夫妇对神在他们处境上所作安排的智慧和良善不满，并使他们充满野心，想把自己提升到高于神似乎愿意他们达到的地位。
不但如此，其中充满最胆大妄为的虚假，公开而毫不掩饰地表现出对神圣话语的不信；又借着其断言的新奇和鲁莽大胆，要求人给予它高过神的信用；唉，它竟成功地看见这要求被承认了。
第5节 因为神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶。JFB对此节没有注释。
第6节 于是女人见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧，就摘下果子来吃了；又给她丈夫，她丈夫也吃了。于是女人见……她的想象和情感完全被征服了。每一次试探和每一样罪的历史都是如此：外在吸引人的对象，内心的激动，热情欲望的增长和得胜，最终导致灵魂的降卑、悲惨和败坏。在这段简短的试探叙述中，世界或受造物以它可能成为人类网罗对象的一切形式出现。第一项“好作食物”之下，是肉体感官食欲的满足；第二项“悦人的眼目”之下，是动物性精神之品味和情感的放纵；第三项“可喜爱的，能使人有智慧”之下，是理智或理性灵魂较高贵能力的满足（参约翰一书 2:16）。新约那段经文并没有直接提到伊甸园最初的试探；然而，没有人读到那些话时能不想到，使徒写下这劝勉时，其心灵的眼目正朝向那事。
若事实并非如此，那么这就是一种无意的巧合，并且以毫不含糊的方式证明，同一位圣灵引导了史家（创世记）和使徒（约翰）的笔。又给她丈夫，他也吃了。这段简短陈述显然给读者想象留下许多空间。我们只能设想，当亚当听见这悲惨消息时，充满并扰乱他胸怀的是何等相互冲突的情绪骚动：他惊讶于妻子叙述她与蛇奇特的谈话，震惊于她致命的行为，又面对强有力的动机，冷静而有意识地从她手中接过果枝。弥尔顿把这描写为出于与他美丽伴侣一同自我殉难的慷慨决心，因为他敏锐的心如今看见她已成为一时鲁莽的受害者。但在我们承认他有诗人应有的诗意自由时，按着圣经朴素而真实的暗示，我们必须承认另一个原因的强烈作用，即亚当爱受造物过于爱造物主。
“亚当并不是被引诱”（提摩太前书 2:14），但他没有看见蛇而吃了；在欺骗的场景已经过去之后，他屈服于妻子的论证和恳求，她那暗中诱导的影响胜过了他较好的判断。他灵魂中的爱已经失去纯洁而提升人的性质；它的过度压倒了对神至高奉献的原则，导致他采取致命决意：宁可分担妻子鲁莽行为的刑罚，也不愿听见自己要在没有她的痛苦前景中度过一生。思想这里所描述的试探场景，有几件事值得注意：（1）这记载在提及造物主的方式上有一种特殊性，而这更值得注意，因为它与前后上下文中给予神圣存在者的称呼形成鲜明对照。摩西以史家身份，在他从创世记 2:4 到第三章末所详述的事件叙述中，一贯使用“主神”一词；而且看来（创世记 4:1）夏娃也熟悉“主”这个名字 [Yahweh（H3068）]。
但在所报告的试探者与女人进行的谈话中，出现了不同的名字；既然那场致命谈话的最细小细节很可能借着频繁复述保存下来，我们便有理由断定，开头数节含有原始传统纯净未改的形式。按这个似乎根据充分的假设，记录中给予造物主的称呼，正是当时所使用的称呼。它表达（见创世记 1:1 注释）关于神性的普遍抽象观念；稍加思考便会看出，使用这个名字，比造物主任何其他已知称号更符合那邪恶诱惑者的性格。（2）至于试探本身，吃一点果子并非本质上有罪的行为；但当这行为是在严厉而明文的禁止面前做出时，它就成了罪。只有考虑犯罪时的环境，才能对其真实性质有公正看法。亚当和他的妻子并不是如有人所说的那样，是不可避免命运的牺牲品。
他们是自由行动者，能受动机影响，却仍完全自由选择自己愿意跟随的道路；并且，尽管他们明知神关于禁树的旨意，也明知违背禁令所附带的可怕刑罚，却被巧妙诡辩迷惑，容许自己对那树性质接受一种不同于神所赐给他们的看法；这就暴露出他们愿意受骗、倾向违犯。不是由于任何严厉必然性，而是由于他们自己意志的确定选择，由于他们的心自愿向试探投降，他们犯下了第一宗罪；而这罪，考虑到他们所享有的特殊优势，就有许多加重情节。这是任性而僭妄的过犯，即违背已知本分，偏离神所宣告的旨意；他们拥有足够能力可以使自己在本分上坚定不移，又是在乐园中，在神同在所分别为圣的地方犯罪，因此这过犯更加有罪。
它不仅包含对颁律者的不顺服，也包含轻视祂庄严宣告，以为其不值得信任；在最丰富慷慨的供应中显出可怕的忘恩和不满；显出一种黑暗的猜疑，实际控告造物主有意阻止他们达到其本性内在的完全性；显出骄傲，竟擅自用自己关于适合或有利的观念来判断神圣安排的公正与智慧；显出不信和无神，决意摆脱受造者的服从，并以独立管理自己行动为目标。事实上，它包含了后来一切罪不过是其展开的胚芽。刚才所陈述的人罪之观点应当牢记，因为这对于维护神圣良善、反驳祂把他们暴露于不可抵抗试探之中的指控是必要的，也为了把亚当和他妻子屈服于试探的罪责和愚昧置于公正光照中。它始于不信，实际上不亚于背离神，去联合一个显然与神相敌的存在者；这个存在者用暗示性的言语在他们心中激起对神圣良善的不信，并教导他们轻忽神圣的警告。（3）试探来自外部。
它不是从人自己里面产生，不是由于任何恶情欲占上风，或内在情欲的活动；因为第一对夫妇纯洁的胸怀中没有可供恶运行和刺激的原则，所以引诱犯罪必然是外来的，正如耶稣基督类似的情形（马太福音 4:3）。感官是心智与外部世界之间天然且最直接的沟通渠道；但既然它们尚未被扭曲，也不能被用作恶的工具，试探便指向理智。诉求针对其对更大知识的渴望；然而这种知识不是以自然合法方式获得，而是愚昧荒谬地通过一棵树获得。试探者向他们保证，这树不仅会带来远比造物主所赐更高贵、更卓越的享受，还会把他们提升到与神自己同等的层次。因此，试探者在每一次后来的事件中也如此，明确证明了他的狡猾：他作用于人心中最有利于他计划的那种能力和倾向。（4）试探者是一个真实、活着、有位格的行动者。
确实，有些作者主张这叙事既采用东方寓言形式，试探者就必须被视为道德邪恶的单纯拟人化。但每一个没有偏见的读者都必确信，圣史家的语言所暗示的，远超过内心与试探的斗争，并且把我们始祖的罪直接追溯到一个试探者的诡计和恶意；这个试探者不是在他们里面，而是在他们外面。试探者的客观位格性贯穿全本圣经。在后来圣经更完全的启示中，清楚暗示，对我们始祖施行阴谋的作者是一个邪灵，被称为“那恶者”、“仇敌”和人类的试探者（马太福音 13:19；马太福音 13:39；帖撒罗尼迦前书 3:5）；并且论到伊甸园这原始事件，他被称为“说谎的”和“杀人的”（约翰福音 8:44；参哥林多后书 4:4；以弗所书 2:2；帖撒罗尼迦后书 2:9-10）。
至于他敌视人的原因，无论如有些人所想，他曾是亚当以前世界的总督，因在“地是空虚混沌”时期叛乱而被降卑逐出，后被新造的人类取代；还是出于一种天生爱混乱、残酷和罪的本性，他都曾怀抱并借着其完全的狡猾，成功实现那秘密目的，要把自己立为“这世界的神”和统治者。圣经毫不容人怀疑，他是试探计划的发起者和主要行动者。但摩西提到蛇是那件事中的显著行动者；对这个难题有两种解释。一种是，一条字面的蛇，即普通爬行动物之一，被用作那看不见之灵的工具或器皿；而且因为它在乐园中是陌生者，观察和经验极其有限的夏娃，被它发光的外貌、特殊形态和动作的弹性迅捷所吸引，以致她的注意力集中在它身上，为随后发生的场景铺平了道路。
经文描述蛇向女人说话；针对反对意见，即蛇天生没有像鹦鹉那样可受训练以形成清晰语音的器官，有人说巴兰的驴曾奇迹般被赋予说话能力，因此在蛇的情形中这样做的可能性同样大。但蛇被描写为做了比说话更奇妙得多的事；因为从叙事语气看，它不仅对园子的状态和安排拥有理智性的知识，而且显示出推理能力，能根据神圣性情的仁慈提出巧妙论证，用大胆断言除去单纯无罪者的反对和顾虑，并展示知识所带来的尊荣和益处的诱人前景。对此类困难通常给出的解释是（至于约瑟夫所说一切活物起初同有一种语言的主张，则被视为完全站不住脚而被拒绝），即便蛇没有在耳中发出一字，这整套论证也可能借着那爬行动物向女人的眼目呈现出来：它原本在她脚边变换嬉戏，突然跃起，在禁树枝条间盘成螺旋形，又以炫耀般的兴致尽情享用其果子。
据称，人很容易想象，一个单纯、毫无疑心的旁观者，看见它完全不受惩罚，并且那受造物显得极其满足，这景象会如何抓住她的注意并引起她的兴趣。经文没有提到爬行动物以外的任何存在，对此的解释是：要么摩西只在叙述可见世界的历史，要么考虑到以色列人倾向拜偶像，提及邪灵的存在并不合宜，以免他们被诱导，对其恶毒权势献上盲目迷信的崇拜。然而，许多人质疑这种传统解释的可靠性，并以下列理由支持他们的反对：（1）摩西叙事中只提到一条蛇；把它解释为一条物质的蛇受邪灵怂恿，是对受默示历史陈述的无根据添加。（2）历世历代从未知道有蛇说话；若假定伊甸园的蛇能发出清晰语音，就只能通过神迹作为，而没有人能相信神会把这种能力授予撒但。（3）蛇不以果子为食。它们是食肉动物；并且没有证据表明野性、掠食性动物在伊甸园有位置。
（4）第一节的语法结构清楚表明，它不是普通爬行动物，不是蛇类之一；因为希伯来文字是 [wªhanaachaash（H5175）haayaah（H1961）]：“那蛇比田野一切活物更狡猾。”冠词的前缀使所指确定为某一特定的蛇；而实体动词“是”的插入，按希伯来语法规则，也排除了泛指蛇类整体的观念。（5）那么，解释此段唯一剩余的方式，就是把“那蛇”看作撒但的名字；而在新约多处经文中他确实这样被称呼（哥林多后书 11:3；哥林多后书 11:14；启示录 12:3-4；启示录 20:2）。
这些经文都明显暗指最初的试探，并且给那件事投下许多亮光；尤其是保罗的注释，说撒但虽可悲地堕落，却未失去一切原有光辉，而“装作光明的天使”出现，极像那些惯常教导新造夫妇的服役之灵之一，以致夏娃误信他是神的使者之一，善意地承担纠正她错误、引导她正确认识神旨意的工作。以上就是看待“那诱惑夏娃的蛇”的两种不同方式。两者都有难题，是任何人都无法完全消除的；但我们必须坚持古老的传统看法，即有一条字面的蛇被撒但用作执行阴谋的工具；因为支持这种看法的论据，比任何其他解释方式更多、更有力。不能反对说，一个较高存在者作用于无理性受造物在自然上不可能，因为后者似乎无法接受属灵影响，也没有可供这种影响运行的器官。
Trench在《神迹注释》中说：“我们太容易假定较低的动物世界完全封闭在自身之中，不能接受来自其上者的印象。更深入的研究并不支持这种假定，反而引向相反结论；这不是打破两个世界之间的界限，而是显示较低者如何以奇妙方式服在较高者的印象之下，无论为善或为恶。事实上，在我们普通生活中，马和狗特别能接受它们指定的主宰和主人——人——的属灵状态。骑手的勇敢或恐惧何等电光火石般传到马身上；同样，主人喜乐或沮丧几乎瞬间反映并重现在他忠实的狗身上。”这些类比显示属灵影响作用于动物生命是可行的；虽然蛇的本性更粗劣，在动物存在阶梯中远低于刚才提到的高贵动物种类，但它更卑劣的特性也许与试探者那诡诈恶毒的灵建立了某种奥秘的亲和性，使它在一切动物族类中最适合借其对他影响的易感性来服务他的目的。
这个源于自然类比的论证，又由圣经中记载的几件显著事情加强。且不详论神对低等动物所行的主权掌管，使它们在特定场合作祂旨意的工具（参民数记 22:1-41；列王纪上 17:4；历代志下 7:13；约拿书 1:17；约拿书 2:1-10），我们还看见鬼进入猪群，对无知牲畜施加强暴不可抗拒的权势。魔鬼之王施加在蛇身上的影响完全类似，只是方式较温和；他作用于它到如此程度，以致那爬行动物完全被占有，因此几乎与对方如此认同，以至二者被说成一个。只有试探者与爬行动物之间这种观念上的合一，才显明“那蛇更狡猾”这些话的真正力量；因为希伯来冠词在别处也加在这个词前，用来表示不是某一特定爬行动物，而是蛇的通类（参民数记 21:9；传道书 10:11；阿摩司书 5:19）。
这种解释正确性的另一项确认是：相信蛇对人类早期命运有恶毒影响，在历世历代、世界各地都很普遍；而且，魔鬼似乎为纪念他对我们族类所获的显著胜利，自那时起便以那形状在世上受拜为荣，所以这必须被视为一个事后论证，证明他曾采取那外貌。Hardwick说：“我诉诸普世异教世界来支持圣洁记录的古老解释。无论在古巴比伦人、埃及人、希腊人、罗马人的礼仪、象征和传说中，在东方和西方，在北方和南方，在文明与半野蛮国家，在旧世界和新世界，都可见一种奇特的一致：不仅认为蛇以某种方式与人类家庭的败坏有关，而且认为这样被使用的蛇，是一个恶毒、有位格之灵的载体，无论他以什么名字被描述。”
第7节 他们二人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身露体，便拿无花果树的叶子为自己编作裙子。他们二人的眼睛就明亮了。LeClerc认为这句话的意思是，他们因内在痛苦而感觉那果子不健康或有毒，知道自己犯了致命错误，并且大失所望，得不到此前受引诱所期待的任何重大益处。这些话有更深意义，因为它们暗示在享乐狂喜中，反省被淹没，亚当和他的妻子沉入梦幻般的遗忘，只顾当下；但当那种迷乱消退时，反省的时刻就来到，随即一连串他们此前全然陌生的新而痛苦的感觉和情绪，如洪流冲入他们心中：无助感、忧伤、羞耻、懊悔，以及罪责的一切伴随之物，使他们胸怀困惑而痛苦。才知道自己是赤身露体。下一句显示，这应按字面意义理解。
但赤身在圣经中常指罪或愚昧、羞耻或悲惨（参出埃及记 32:15；以西结书 16:36；历代志下 28:19）；这里也包括这个意义。便拿无花果树的叶子为自己编作裙子。英文中的“sewed”和“aprons”涉及文明生活的人造便利，传达的观念完全不合适，因为亚当和他的伴侣没有工具，无花果叶也没有制成围裙的样子。[希伯来动词 taapar（H8609），译为缝，意思只是连接、编结（参约伯记 16:15，原文同词用于 chªnorot，腰带；参撒母耳记下 18:11。`ªleeh（H5929）tª'eenaah（H8384））。] Gesenius和Tuch认为这里指印度榕或Musa paradisiaca，即英文 plantain tree。
但那树的叶子不但不是无花果类型，而且如此巨大宽阔，无须串连在一起。弥尔顿早已把榕树叶用于此役。Royle博士说：“普通无花果树的叶子因其裂叶性质，并不十分适合此用途；但把叶子缝合或钉合在一起的习俗，即便今日在东方也很常见；篮子、盘子和伞都是用这样钉合的叶子制成。”犹太作者和几位基督教教父对我们始祖这一行为所给的看法颇为可疑；他们认为，这树的叶子被选中而不是其他树的叶子，是因为叶子上面多刺，天然就是麻衣，他们把它当作痛悔的象征。
第8节 天起了凉风，耶和华神在园中行走。那人和他妻子听见神的声音，就藏在园里的树木中，躲避耶和华神的面。他们听见主神行走的声音。“神的声音”在圣经中常用来指风暴，即自然元素的交战（诗篇 18:13；诗篇 29:5）；有人认为，除了堕落者胸中相互冲突思想所引发的道德风暴外，他们还遭遇一种新的、突然的自然元素震动，即滚滚雷声；在其中，他们有罪的想象认出神圣忿怒的记号。但这种短语用法只出现在诗歌中；若在这里按此义理解，就会引向严重错误，以为人的第一次不顺服使整个自然世界体系失序，而弥尔顿的诗已使这种错误深深感染本国通俗神学。希伯来分词“行走”在结构上与“声音”一致；通常给出的解释是，人类夫妇听见神的“声音”或道在园中行走。
但动词 [haalak（H3212）]，行走，当与 [qowl（H6963）] 声音连用时，常有发声、回响之意（参出埃及记 19:19，该动词在那里如此译出），所以我们面前这一句可按圣经用法译作：“他们听见主神的声音在园中响起。”同时，我们更倾向采用本段英文译本的译法，并且这译法也得到古今最优秀、最有影响力注释家的认可。Faber在《八篇预言论文》中说：“这就是他尔根译者解释此段的意义，因为他们一致译作：‘他们听见主神的道行走’（见以赛亚书 30:27）。先知也用摩西同样精确的措辞，在以赛亚书 30:30-31 称这位存在者为‘主的声音’。因此，‘主的声音’必须被视为向我们始祖显现之存在者的专有称号（参约翰福音 1:18）。”天起了凉风——直译为“一日的风”。
Onkelos译为“在日子的安息（静默）中”，即傍晚，在炎热国家凉风兴起之时。这似乎是祂向新造受造物作这样探访的惯常时间。神圣存在者像从前一样显现，发出众所熟悉的仁慈声调，以某种可见形体行走，并非像受愤怒情绪驱使者那样急忙奔跑。这些话何等美丽地表达了祂此前与第一对夫妇相处时那种亲近而俯就的方式！藏在园里的树木中。希伯来文“树”可作单数或复数。它在创世记 3:2 作复数理解，我们认为这里也应如此。但有人宁愿把它看作单数，把 bªtowk（H8432）`eets（H6086）译为不是“在树木中”，而是“在那树中间”，即生命树中间。他们以为，那位从前是他们天上朋友的，如今将作他们严厉的审判者和仇敌，于是本能地逃避隐藏，并且仿佛以绝望的急迫，投入生命树的中心，以逃避他们所想象即将临到的死亡之恐惧。
促使他们焦急想逃“离主面”的情感是显而易见的。罪的意识使他们处在与神对立的地位。羞耻、懊悔、恐惧、罪责感——这些他们直到此时才经历的感受——扰乱了他们的心，使他们躲避那位他们从前惯于欢迎其临近者。以为能逃避全知神的察看，何等愚昧！（诗篇 139:1-12。）这是罪对人性产生的第一个效果。有罪的惧怕产生心智紊乱状态；我们始祖堕落史中最显著的情形之一是：吃禁果的重大诱因，乃是他们野心要在知识的清楚和广度上像神；但他们鲁莽行为的可悲后果，竟是完全相反的经验，即错误和无知的阴云从那一刻起黑暗并损害了他们的能力。亚当和他的伴侣必定经历了何等突然而完全的智力倾覆，才会自欺地相信，只要藏在园中任何地方，就能躲避那位是灵、全知全在的耶和华的观察！
但亚当在这方面是我们全族的预表，因为同样的悟性盲目，可在他堕落后裔从摇篮到坟墓的历史中追溯出来。
第9节 耶和华神呼唤那人，对他说：你在哪里？主神呼唤亚当说，你在哪里？这询问并不是因为不知道他藏身何处，因为“万物在神眼前都是赤露敞开的”。但这符合造物主与第一对夫妇所建立的简明、俯就的沟通方式；呼召他来到祂面前，是为正式询问他们不寻常消失的原因作准备。
第10-13节 他说：我在园中听见你的声音，我就害怕，因为我赤身露体，我便藏了。正如Kennicott所提示的，神很可能不止一次呼唤，或者那声音既由微风传来，随着祂在园中前进而变得更响。他们一听见那熟悉声音最初的音调，就匆忙慌乱地逃跑隐藏；因此，直到再次被召唤时，他们才从试图隐藏自己和罪责的隐蔽处被带出来。我害怕，因为我赤身露体。赤身的感觉本身不能产生惧怕，因为它只是罪的结果。但亚当试图把注意力引向结果，来避开对原因的任何提及。这里有推诿的迹象，是罪责软弱的托辞。然而，隐藏过犯是不可能的；因为亚当只能由自己获得对自身赤身的认识，他发现这个事实就构成了其过犯的强烈推定，所以他立刻被询问是否吃了禁果。这话含糊其辞，因为他从前在同样状态下处于神面前，却没有任何自觉的激动或恐惧感。
但这只是后面更应受责备陈述的前奏。当被询问是否吃了禁果时，他刻意试图减轻自己的行为和罪责，同时又被迫迟缓而部分地承认自己的罪。确实有一种认罪，却是勉强被迫挤出来的；但他所犯的罪本身，若他具有真悔改者的精神，本应首先提到，并承认其一切加重情节，却直到最后才被暗示；并且，当他的态度暴露出如此明显不愿承认罪责时，他所提出作为跌倒缘由的情况，更进一步削弱了其认罪的价值。他的话显示出对自己个人安全冷淡、自私的考虑。只要他能不受惩罚地逃脱，他就满足于让妻子收获她错行的果子，甚至让她作替罪羊，承担过犯的全部罪责和刑罚。她把果子递给他，并催促他与她一同吃，这也许是真实的，事实上不可否认；但这不是借口。他并未处在强烈试探的环境中；他的好奇心未受刺激，他的激情未被唤起，他的理智并未昏暗。
他知道，尽管女人用一切诱人的手段引诱他吃禁果，他仍应按所知道的本分行事，即顺服神，而不是听从妻子。因此，提到女性影响，是亚当试图减轻自己罪责，既软弱、缺乏男子气概，又不慷慨。但这还不是全部；因为他竟带着大胆的不敬，试图把他跌倒的责任甚至推到神自己身上！他的语言实际上是这样：“只要我继续独处，我在正直和忠诚上就坚定不移。但你改变了我的处境；从我与你为我预备的妻子结合的那一刻起，我就在家庭和社交关系中发现试探与道德危险的因素，而这些在我独居状态中完全没有。”神圣审判者没有理会亚当的回答，因为那回答太愚昧、太无根据，不值得回应；祂转向女人，要听她为自己提出什么辩解。
第13节。蛇引诱我——直译为欺骗我，哄骗我。她没有试图否认；因为虽然她没有在摘取禁枝的行为中被抓住，罪证却已经太清楚、太累积，使她丝毫没有希望建立无罪的抗辩。因此，她默默承认指控，却效法丈夫的榜样，试图通过把整个事件的责任推给蛇，来遮蔽自己，躲避过犯的沉重刑罚。于是，这些可怜的受造物，不久前还在最亲密的相爱纽带中结合，如今却在痛苦中被分开，在软弱而绝望地逃避个人罪责后果的尝试中，彼此疏离，互作控告者。若夏娃是首先陷入罪责者，亚当则是二人中更大的罪人，因为他没有试探的借口，也不是被激动情感的力量带走，而是以最冷静、深思熟虑的方式吃了禁果，并且有不敬虔的胆量，指控神借着赐给他的女人的有害影响，设下网罗使他陷入其中。在这一点和其他方面，他都是全人类的预表；历世历代、各种环境中的人，都显出极端倾向，说“他们受试探时，是被神试探”，仿佛他们滥用神的恩赐，就能为违犯祂的律法开脱（雅各书 1:13-14）。
第14-15节 耶和华神对蛇说：你既做了这事，就必受咒诅，比一切的牲畜野兽更甚；你必用肚子行走，终身吃土。对蛇说。参与第一次不顺服行为的几名同谋之罪已经清楚确立，也没有提出任何正当理由来阻止刑罚，公义的审判者便开始依次宣判各罪犯；祂从蛇开始，因为蛇是叛乱的主要煽动者，不会领受怜悯的豁免，也不会享有刑罚减轻的前景；祂向它宣告深重而无望的降卑命运。主神说，你必受咒诅，比一切牲畜更甚，[希伯来文 habªheemaah（H929），behemoth 的单数；此词用来指较大的厚皮类和反刍类动物，如象、犀牛、河马等。] 神公义所宣告的咒诅，其意义和力量远不同于、也远可怕于人嘴唇所发的任何咒诅。
人的咒诅只是盲目而无能愤怒的表达，是空洞声音的话语，虽有亵渎性质，却除了伤害那发泄咒骂的亵渎者之外，不能造成损害；而神的咒诅是祂愤怒的预言性指示，迟早会在某些无可误认的施行证据中显明。因此，对蛇所宣告的咒诅，无论在性质上还是效果的永久性上都是可怕的；并且，由于诱惑人类夫妇犯罪的行动者不仅是天然的蛇，更主要、更突出的乃是“那古蛇，魔鬼”，所以公义审判者因蛇在那试探场景中所扮演的角色而向蛇宣布咒诅时，二者被视为同一；所用语言在形式上适用于动物性的蛇，以适合人的理解范围，同时在更深意义上也延伸到属灵的蛇。
天然的蛇虽只是较高行动者卑微、也许无意识的工具，却被判承担其罪行的一部分刑罚，这合乎神一贯的行事方式；在世界早期，凡与犯罪行为有任何关联的一切，甚至低等动物（出埃及记 22:28）和无生命之物（出埃及记 23:24；利未记 15:45），祂都施行报应至于毁灭。从这个观点看，造物主向蛇宣布咒诅是配得祂智慧和良善的，为要使这爬行动物族类此后永远与第一次过犯的记忆相联；毫无疑问，这咒诅已经借着人类对爬行动物族类所怀的深刻、无法扑灭的情感得以施行；这种情感不是惧怕，而是恐怖，超过对任何其他动物类别的恐怖。
“比一切牲畜更受咒诅”这些话并不意味着蛇要承受一项将落在“一切牲畜和田野一切走兽”上的咒诅中最沉重的分量；因为虽然整个低等受造界都因其元首人的降卑而共同受苦（罗马书 8:20），但唯有蛇是这定罪判决的对象。它特别受咒诅，因为原文并不表达比较级，而是“在一切牲畜中——与田野一切走兽分开”；尽管以我们对爬行动物族类不完全的知识，很难说明字面意义上的蛇如何在身体上受咒诅影响，因为它们显然在合适领域中活动，并充分享受存在，但把它应用于属灵的蛇则毫无困难；他已成为宇宙中比任何其他存在者都更被神憎恶、也更被人憎恨的对象。你必用肚子行走，终身吃土。
关于咒诅效果的通常看法是，借着一个突然而显著的神迹，蛇类的外貌和步态从起初的样子被改变；它原本直立行走，形态优美雅致，如今被判以伏地姿态在地上爬行，成为一切可憎、令人厌恶、低贱之物的预表，因此现在被打上耻辱烙印。然而，现代科学已表明这种古老传统解释完全不可接受；因为“用肚子行走”是蛇天然的步态，并非从直立姿态降卑而来的刑罚。Pye Smith博士说：“它们的前进，是借着鳞片、盾片或环节抵住地面，借着肌肉收缩与扩张，借着弹性弹跳，借着垂直波动，或借着水平扭动而产生；但整个组织——骨骼、肌肉、神经、外皮——都适合爬行动物族类所具有的前进方式。那种方式对动物生命的一切目的及其享受的广度而言，是足够容易而快速的（常常极快速）。
想象这种运动方式在任何意义上都是从先前直立姿态和习惯改变而来，或从有翼状态改变而来，显示出对蛇类解剖学完全无知。”此外，蛇并非因造物主的司法行为而被逐出其原始指定位置，进入异常且较不有利的处境；相反，蛇作为蛇目动物，在动物生命的渐进阶梯中占据其正当天然位置，并以一种美丽的递进，与同一大爬行动物家族的其他种类紧密相连，以致它们的存在和特殊构造，对于补足自然和谐链条中的重要一环是必要的。进一步说，它们是食肉的；上文所引作者也说：“它们的食物，按种类大小和力量，从昆虫、蠕虫、青蛙、蟾蜍和蝾螈，鸟、鼠和其他小型四足动物，一直到巨蟒和蚺蛇，这些能制伏并吞下很大的动物。
它们并不因扭动前进，就必然‘吃土’；因为它们通常在草丛中或水中取得食物；它们用口抓住猎物，常常抬起头，并不比食肉鸟类或四足动物更必然吞下附着的泥土。”最后，地质研究已清楚证明，在亚当以前的地上，已有形态和习性与现存种类完全相似的蛇类生活。Owen教授说：“这是一个古生物学事实：蛇类组织的特殊性和复杂性，按设计服务于俯伏姿态和用肚子滑行前进，连同毒器，都是造物主所赐；那时，在干地的渐进预备中，如今与我们同时存在的种类只有少数、且只是较低组织种类被召入存在，在任何现存哺乳动物踏足大地以前，在人被造以前漫长年代中即已如此”（Exeter Hall Lectures；又见《伦敦地质学会会刊》）。因此，受默示史家的语言必须按比喻解释，并且指向那位动物性蛇所作其卑微工具的恶毒存在者。
正如用肚子行走表示在动物存在等级中的低下地位，而咬土或舔土是骄傲僭妄仇敌被征服和羞辱性卑微的常见隐喻，所以这两个短语都应理解为暗示：撒但原本是“光明的天使”，属于高级智慧存在者，并为纯洁高尚目的而造，却将成为悲惨受造物，在最卑贱追求的尘土中匍匐，并被判处永远卑下和羞辱的状态。我又要叫你和女人彼此为仇。若还有人怀疑对蛇所说的话包含双重意义，即在天然蛇身上也指属灵者，这些话便足以消除疑惑；它们所承载的意义远比初看所含更深。固然，自那以后人心中确实一直存在对蛇类的憎恨和恐怖；但若宣告这种不可调和的仇恨，甚至宣告那些可憎爬虫最终毁灭，只是这样琐碎的信息，对平息堕落夫妇心中激烈翻腾的焦虑、恐惧和绝望浪潮，几乎没有什么帮助。
当他们因罪责意识而压倒，站在神面前时，这样信息的琐碎性质，与那场合的可畏庄严何等奇异地不相称！这宣告带有远更深的含义；虽然我们始祖的记忆和简单印象也许完全被可见之蛇的观念占据，但如今每个有理解力的读者都看出，尽管所用语言必然对爬行动物的形态和习性有比喻性指涉，谴责实际上是针对那看不见的行动者；他的邪恶和恶毒性格，使他成为人类更致命的仇敌。那动物也许仍在树间嬉戏，并在各方眼前；但神圣存在者亲自向它说话，以及所宣告咒诅的奥秘含义，都提供无可争辩的证据，表明承担定罪全部重量的不是无理性受造物，而是撒但。
“我又要叫你和女人彼此为仇。”圣经常把神所允许发生的事说成祂所作的事；因此，既然制造混乱或在祂任何受造物等级中播撒纷争种子，与祂圣洁仁慈的性情相反，这里所作陈述就必须被视为对这个世界道德状态的预言性指示：世界将成为人和邪恶权势冲突的舞台。这里隐含提到蛇和女人之间短暂的同盟；因为她如今从可怕经验中发现，蛇已诱陷她使她灭亡，从此她就会退避它，把它视为阴险致命的仇敌。你的后裔和女人的后裔也彼此为仇，[zera`（H2233）]——既指撒种的行为，也指种子；虽可用于个人（创世记 4:25；创世记 21:13），通常表示复数，相当于儿女、子孙、后代（创世记 13:16；创世记 15:5；创世记 15:13；创世记 17:7；创世记 17:10；诗篇 22:23；参列王纪下 11:1）。
因此，Kurtz虽承认此段的预言性质，却把“女人的后裔”一语看作等同全人类；现代犹太人也把它集体地理解为她将生出的儿女，即整个人类家族。但“女人的后裔”既与“蛇的后裔”相对照；而在此上下文中，并合乎圣经别处用法，“蛇的后裔”指人类中邪恶的部分（参约翰福音 8:44；约翰福音 13:38，与马太福音 23:33；约翰一书 3:8），所以这个表达显然必须被视为限于神的儿女，即“不是从肉体生，乃是从圣灵生”的人（参加拉太书 3:29）；又因它在下一句中表示个体性，特别应用于一位因神迹性出生而有卓越资格被称为“女人的后裔”的人（参加拉太书 4:4）。
这个预言指向一场持续斗争，将在女人的后裔与神和人的大仇敌之间进行；没有任何语言能更恰当地描述这世界自那以后一直作为其舞台的巨大冲突，即神国与撒但国之间的冲突。对我们而言，这些话所具意义高于它们对我们始祖可能具有的意义。如今谁不把它们接受为一部圣战的缩略历史呢？这圣战从堕落之刻起，就在光明之子和黑暗之子之间，在持守神与公义事业的人和因喜爱并实行罪而站在魔鬼一边的人之间展开。女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟。
——[huw'（H1931）是阳性人称代词，与 yªshuwpkaa（H7779）ro'sh（H7218）一致，意为守候或埋伏以攻击，突然扑上（参约伯记 9:17；诗篇 139:2；参罗马书 16:20）；Gesenius因此把此句译为：“他要设法压碎你的头，你要设法咬他的脚跟。”] 主要观念建立在阴险之蛇咬其受害者脚跟或背后的习性，以及人类用棍击打或猛击蛇头的习性之上。同一个动词用来描述对头和对脚跟的攻击，为要表明二者都以毁灭为目标。但蛇咬人脚跟，毒液感染血液时虽危险，却非不可医治；然而压碎蛇头则是毁灭。
除罗马教徒违背语义和语法把这话译作“她要伤”之外，此句普遍被视为指向一位救赎主；祂取了人性，生为女人的儿子，在受邪恶恶毒权势部分伤害之后，将获得完全胜利，并剥夺它进一步作恶的一切手段或机会。将要伤蛇头的女人后裔，与单数动词和代词相连，因此指一个个体，并以特殊而强调的意义亲自指向基督。预言在祂身上达到最高应验：祂是全族的代表，也是教会伤蛇头所凭一切生命和能力的源头；祂借着十字架上的死，当祂的“脚跟”——即祂的人性——被降卑时，以一种排除任何人参与祂受苦或得胜之观念的方式，成功迎战撒但。
不过，虽然这预言无疑以基督亲自与撒但冲突并胜过他为其高峰，却也必须把教会——祂为头的属灵身体——在其理想合一中视为包括在这预言性暗示之内；这暗示在神子民与黑暗权势的一切冲突中得到成就，无论是普世教会的冲突、教会某些分支的冲突，或个别信徒的冲突；这些冲突都将在那日达到最终胜利，那时“撒但被完全并永远践踏在他们脚下”，那位“由女人而生”的要在荣耀中显现，并在比复得的地上乐园更美之处，统治祂所赎买的亿万百姓。这个由造物主亲口直接说出的预言，必在听见宣告的各方心中引起极不相同的感受。对撒但而言，它必是痛苦的失望，因为它突然终止了他无疑正因最近阴谋成功而洋洋得意的恶魔欢喜，并向他展现可怕前景：不仅他自己将受更大降卑刑罚，他黑暗帝国也将遭受致命一击。
他也许不能洞察预言的深奥奥秘；但他必已明白足够多，足以看出它预示某种对他致命的灾难；并且，随着时间推移，他所造成的祸害将被用来促成他自己永远的羞辱，并成为神圣性情最荣耀的彰显。至于堕落的夫妇，这预言的设计更明显，其效果也更容易追溯。它极大程度上适合安慰并扶持他们深受搅扰、沮丧的心。它以非常形象且谜样、但仍可理解的措辞宣告：他们的造物主虽因他们的不顺服而严重受冒犯，却仍向他们怀有怜悯旨意。它给他们强而确定的保证：那不幸借他们进入世界的罪，以及由罪流出的诸恶，不会永远持续。但除了这保证的事实之外，并未给出确定资料。语言含糊、未定、晦暗；关于拯救将以何种方式来到、何时赐下、借何种媒介成就，是借一个集体还是借族类中的一个个体，都没有附加细节。
然而，在堕落夫妇听见时向蛇所宣告判决的趋向，对他们极其合时宜，并且很适合给予他们现时安慰和未来盼望。“伤蛇头”这个意味深长的表达，暗示蛇针对他们的恶毒计划将因其权势被毁而挫败。因为，第一，它以为借着诱惑第一对夫妇，已使他们死亡临到，并终结整个物种；神却应许女人将存活并有后裔。第二，既然它以友谊的漂亮伪装诱惑女人，实际却意图毁灭她，如今便向魔鬼和其党羽宣战；这战争将以他们及其计谋被推翻告终。
第三，既然魔鬼以为借着把他们拖入罪中、置于神忿怒之下，就能把他们带入悲惨，并剥夺他们受造所要得的幸福，神便宣告魔鬼的策略将被女人的后裔击败；其中含有明确应许：人类虽因撒但的嫉妒和恶毒而成为有罪，却将借女人的后裔领受罪得赦免，并恢复他们所丧失的产业，连同从神恩宠而来的全部平安与福乐（Burnet《博伊尔讲座》）。对男人和女人的判决延后到他们得到战胜仇敌的保证之后；随后他们二人都得知，在各自处境中将发生的败坏情形。
第16节 又对女人说：我必多多加增你怀胎的苦楚；你生产儿女必多受苦楚。你必恋慕你丈夫；你丈夫必管辖你。对女人说，我必多多加增你怀胎的苦楚。这是修辞格 Hendyades，因为“你的苦楚”或疼痛是在“怀胎”中。女人的使命是生育儿女，而那些成为母亲过程中的人，在女性身体方面所遭遇的软弱或痛苦，无论数量还是程度都大大增加。按生理原则，很难解释女人怀孕期间各样疾病，以及生产时伴随的痛苦。有人指出，其他受造物在妊娠期通常比平时处于更高健康和活力状态，并且相对容易地产下后代；唯有女人形成孤立例外，女性中最健壮者在生育儿女时也常常遭受许多痛苦，甚至死亡。你必恋慕你丈夫。
有人把这句与前句相连，译为：“你虽要在痛苦中生产儿女，你的愿望或恋慕仍必归向丈夫。”另有人译作：“你对丈夫必有顺服”；意思是女人的愿望将服在丈夫的权柄和意志之下。你丈夫必管辖你。丈夫作为头，自然被赋予较高权利和权柄，因为“女人是为男人造的，作帮助者，因此依赖他”（哥林多前书 11:9）。但这些在堕落以后大大增加；女人所受这刑罚的适当性或公正性在于：她在独立于亚当、离开亚当行事时，企图摆脱对神的忠诚，因此除了受顺服神这首要律法约束外，也被置于服从丈夫之轭的附加律法之下。世界历史的每个时代都可见女人处于从属状态；在所有异教国家，她一直是男人的奴隶，正如今日整个东方，她是男人的财产，是购买所得的所有物。
男人对较软弱的性别施行主权；虽然在基督教国家，男女关系更普遍恢复到其公正适当的关系，妻子被提升到更尊贵的地位，或在等级和特权上有荣誉的平等，但即便在那里，女人也常常注定要承受专横丈夫的意志、脾气或反复无常所带来的许多事。虽然基督教精神完全反对专横权柄，但只要罪仍留在信徒心里，福音规则仍是：“妻子当敬重她的丈夫”，“你们作妻子的，当顺服自己的丈夫，如同顺服主。”
第17节 又对亚当说：你既听从妻子的话，吃了我所吩咐你不可吃的那树上的果子，地必为你的缘故受咒诅；你必终身劳苦，才能从地里得吃的。对亚当说。亚当这个词在这里首次用作专有名词。Gesenius认为，由于它几乎总带冠词前缀，应被视为普通名词，等同“人类”；然而也有例外（参约伯记 28:28；约伯记 31:33）；并且，正如我们先前所观察，创世记 2:1-25 整段叙事的语气都指向一个个别的人，我们在本节看见他以“亚当”这个专名被亲自称呼。地必为你的缘故受咒诅。在富饶悦目的伊甸园中，强健多产的土地自然出产；人的工作只限于轻松愉快地修整或调节植物茂盛生长。若没有叛逆之人的不顺服，据我们所知相反情况并不存在，这种状态本会持续；但人在刑罚后果的庄严警告仍在耳边回响时犯罪，并且随着失去无罪，也丧失了他原始居所的幸福地方。然而，被冒犯之神可畏的咒诅并未像临到蛇那样临到亚当本人，而是落在地上，“为他的缘故”；所以，正如有人古雅却公正地说，他只是“间接受咒诅”（因为还有祝福为他存留）；而他发现这咒诅的直接成就，在于他必须劳作的土地性质改变了；因为从那时起，土地吝啬其果实，除非堕落族类以劳苦耕作诱使它生产。
第18节 地必给你长出荆棘和蒺藜来；你也要吃田间的菜蔬。地必给你长出荆棘和蒺藜来——[qowts（H6975），荆棘（以西结书 28:24），但这里和以赛亚书 32:13 中作集合名词使用，且通常与 dardar 连用，后者译为蒺藜（参何西阿书 10:8），七十士译本作 triboloi，植物学家称为 calthropy，是一种带长刺的蓟类。] 后一个词被认为源自一个意为“圆”的词根，指其球形，或指其被一圈绒毛环绕，使它能沿地面轻易快速滚动。其种子具备快速而广泛传播的手段，因为它有翅可把它从一处吹到另一处，又有钩可附着在它经过路线上任何物体上。植物学家估计，一粒普通蓟草种子在第一茬可产生二千四百粒，第二茬可产生五亿七千六百万粒，如此按同样惊人的比例增加。荆棘和蒺藜具有如此大量繁殖自身的天然性质，因此被提为因第一人的罪而宣告在地上的咒诅中的显著部分；经验证明，各类杂草，尤其是这里提到的多刺植物，既是物质条件败坏的结果，也是其证据；若不由人的勤劳将其根除或抑制，它们会以危险的速度增加，以至遍满土地。
第19节 你必汗流满面才得糊口，直到你归了土；因为你是从土而出的。你本是尘土，仍要归于尘土。你必汗流满面才得糊口。“糊口”或“饼”在这里代表一切有助于人类维生之物；既然人类各阶层都依赖土地来得生活必需品和奢侈品，这句话就暗示他们将从何处取得食物，也暗示取得食物所需的艰苦、持久、劳力付出的条件。上下文整个语气暗示人的处境大为败坏。“脸上的汗”将取代轻松愉快的消遣；“田间的菜蔬”将取代伊甸园美味的果树；或者无论如何，适合人类养生的谷物和蔬菜不再自然产生，而必须借细心耐心的耕作培育；同时，阻止可食植物生长的杂草和荆棘会到处蔓延，除非人的勤劳不断警醒。
这样的劳苦判决因人的罪而临到人；并且在宣判那一刻明确补充说，这并非暂时刑罚，也非纠正性管教，好使他在显出真悔改精神后最终得以解除；而是只要他继续作这世界居民，就不会有中止、不会有减轻、不会有终结。痛苦、烦扰的劳苦从此将成为他堕落本性不变的律法和条件；他绝不会停止受这律法约束，也不会停止在这沉重之轭下叹息，直到他“归于土”。你本是尘土，仍要归于尘土。生理学家告诉我们，一切有机存在者最终都要解体；因此，人身体结构属于此类，若不是神传给他的维持能力，他本不会成为这物理律法的例外；这种能力很可能是借着赋予生命树的功效，通过其叶子或果子，使他免受衰败侵袭。
但这种维持生命和活力的方式在堕落之后立刻被撤去，人便成为必死的；虽然他吃禁果的那一刻并未死亡，他的身体却经历改变，或者更确切地说，被交给自然原因的耗损作用。向亚当所宣告的这死亡判决也包括夏娃；并且借着他作为人类祖先和代表，实际上临到他一切后裔（罗马书 5:12-14；哥林多前书 15:21）。因为他吃禁果“把死亡带入世界，也带来我们一切祸患”。诚然，在亚当以前的世界中，死亡一直发生在各类低等受造物中，这是已知事实；但人在其原始状态中免受死亡作用；虽然他的身体有精妙构成的神经系统，能因伤害而感受疼痛，并且因由尘土所造，也会按自然过程重新分解为尘土，但若他保持无罪，就会借神特殊的恩典和恩宠被保守在永恒青春、健康和活力中。
然而，当他因吃禁果而不顺服时，这超自然特权便被没收：第一个人被剥夺的不是其本性原有内在属性，而是造物主恩宠的特殊标记；这标记本会确保他持续享受生命。如今按公义判决，他被留给那一切地上其他受造物天然服从的死亡律；而他的儿女在这些改变后的环境中出生，便按神护理所设立的进程，继承父母的必死处境以及堕落本性。以上就是对伊甸试探中三方所宣告的判决。试探者的行为由蓄意恶意和邪恶所驱动，被判受不可挽回的咒诅；而受他诱惑手段所害的人类罪犯则蒙怜悯对待。一个是在无知中犯罪，另一个是因软弱犯罪，他们都得着从可悲堕落中恢复的盼望作为鼓励；并且，虽然他们受到严厉刑罚，加在他们身上的惩罚在其改变后的环境中，实际上倾向于成为人类的祝福。
因此，女人在生育期间各种剧烈且常常持久的痛苦，倾向于更强烈地激发女性胸怀对其后代的爱；而她对丈夫的从属，虽是第一次过犯的纪念，但当被基督教软化并规范时，使她作为妻子的行为成为每日愉悦并可喜本分的表达。人所受的劳苦工作是一种必要管教；它本身虽非善，却对他现今处境有益，并且是他不能没有的。它是发展心智能力、操练内心德行和恩典的手段；使人常处于有益的工作中，从而引导他借在事奉神上的积极殷勤，成就他存在的伟大目的。再者，使地荒凉的荆棘和蒺藜不仅是神圣智慧和良善的标记，也极适合促进公共益处。不但如此，那些侵扰土地、损害根茎、蔬菜和谷物生长的整类杂草，虽应被视为土地因人的罪所继承咒诅的一部分，也确实是一种刑罚，却已被智慧怜悯的造物主转化为产生对人重要益处的手段。
由于这些杂草大量存在，并且必须加以清除，勤劳得到激发，巧思得到操练，忍耐得到增加，土壤的生产力借劳动过程得以增强，社会普遍利益因此得到促进。最后，即便在宣判人“归于尘土”的那部分判决中，神的良善和怜悯也得到彰显。人在堕入罪和悲惨状态，并被定罪过劳苦忧伤的一生之后，若他的生命被延长到无限期限，这对他的刑罚将是何等可怕的加重！但他的生命短暂；虽然按圣经早期记录似乎表明，这缩短大概是逐渐发生的，但出于对人的怜悯，若他的日子充满劳苦和忧伤，就相对较少。死亡终止他一切劳苦。但既然救主的应许在死亡命运宣告以前已恩慈赐下，一道令人振奋的光便照在人的黑暗未来上；同时，他必解体的确定性，加上其来临时刻的不确定性，倾向于在他心中保持对另一个更美世界的盼望；在那里，忧伤、挂虑、劳苦和痛苦都不存在。
关于对人类夫妇所宣告的这些判决，不信者和理性主义者否认它们是刑罚，并主张它们不是真正的恶，而是神在物质世界所设自然安排的直接效果。但这段经文明显语气，并由后来圣经所包含的受默示注释所确认和说明，确实把人类所受的疼痛和劳苦、忧伤和死亡，呈现为罪的刑罚后果；既然要把这圣经记载与自然界既定进程调和存在困难，真正解释似乎是：神预见人的堕落，便从起初决意使世界状态适合作为一个堕落却可被救赎之受造族类的居所。若人继续保持不破损的无罪和正直，他本会保留原始伊甸的幸福；全地会披上一片普遍的悦目美丽，并以丰富而无穷的肥沃结出果实，正如原初园子的处女地一样。但造物主预知人将借犯罪滥用其道德自由，便把他从乐园状态迁到广大地上；这地已在败坏条件下预备好，作这类不完全存在者暂时的居所。
因此，现今世界的秩序虽按既定自然律运行，它所显示的自然恶与道德恶交织的性质，乃是它作为人过犯刑罚后果所服从的一项安排。
第20节 亚当给他妻子起名叫夏娃，因为她是众生之母。亚当给他妻子起名叫夏娃——[希伯来文 Chawaah（H2332）；七十士译本 Zooee（G2222），生命。] 亚当从前曾按她的性别给她命名（创世记 2:23）；如今他用另一个名字区别她，这名字同样适合她的处境，同时也是一个常存纪念，一个预言性暗示，指向她对自己全部堕落后裔的重要命运。从前他为走兽命名时显出智慧；这里他显出超过智慧的东西，即信心和对自己更好状态的感知。起初，如Lightfoot所说，他的妻子必然看似死亡之母，因为她做了把死亡带到他们后裔中间的事。但他意识到更美盼望将借她而来，便称她为“夏娃”，即生命，因为这个词表示“众生之母”，特别是基督的母，并是一切借祂而活之人的母（约翰福音 1:4）。这样，整部历史都包含在一个词的褶皱之中；夏娃这个名字在世界早期要在神的百姓中保存对救赎主的蒙福盼望。